{"id":59926,"date":"2026-04-03T14:32:48","date_gmt":"2026-04-03T14:32:48","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld.com\/?post_type=awaken-transcript&p=59926"},"modified":"2026-08-28T16:25:18","modified_gmt":"2026-08-28T16:25:18","slug":"turiya-leben-und-lehren-von-ramana-maharshi","status":"publish","type":"awaken-transcript","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/de\/transcript\/turiya-the-life-and-teachings-of-ramana-maharshi\/","title":{"rendered":"TURIYA \u2013 Das Leben und die Lehren von Ramana Maharshi"},"content":{"rendered":"
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Transkript<\/h2>\n<\/div>\n\n\n\n
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\u2013 Transkript herunterladen<\/a><\/strong> \u2013<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

(s\u00e4ngende Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

(Hintergrundmusik)<\/p>\n\n\n\n

(singende M\u00e4nnerstimme)<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Die Geschichte von Ramana Maharshi ist eine Geschichte der Selbstfindung.<\/p>\n\n\n\n

Seine Wandlung von einem ganz normalen jungen Mann in S\u00fcdindien zu einem der bedeutendsten spirituellen Lehrer der modernen Geschichte hat spirituell Suchende aus aller Welt angezogen. Sie kommen zum heiligen Berg Arunachala und zum Ramana-Ashram in Tiruvannamalai, Indien, wo er den gr\u00f6\u00dften Teil seines Lebens verbrachte. Sie kommen, um zu meditieren, sie kommen, um zu verehren, sie kommen, weil sie wissen, dass seine Lehren den Schl\u00fcssel zu ihrer eigenen Selbstverwirklichung enthalten. Seine Lehren sind nicht religi\u00f6s, sondern vermitteln die Wahrheit, die allen zugrunde liegt. \"Du hast bereits alles, was du brauchst, um Selbstverwirklichung zu erlangen\", sagt er. \"Du bist bereits das. Es geht nur darum, dir diese einfache Wahrheit bewusst zu machen.\"<\/p>\n\n\n\n

Wer war dieser Mann? Was lehrte er? Warum hat er auch heute noch, so viele Jahre nach seinem Tod, so viele Anh\u00e4nger? Begleite uns auf unserer Reise in den vierten Bewusstseinszustand und entdecke das Leben und die Lehren dieses au\u00dfergew\u00f6hnlichen Mannes. Dies ist die Geschichte von Sri Bhagavan Ramana Maharshi.<\/p>\n\n\n\n

(Musik schwillt an)<\/p>\n\n\n\n

(s\u00e4ngende Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

(singende M\u00e4nnerstimme)<\/p>\n\n\n\n

Turiya \u2013 Das Leben und die Lehren von Ramana Maharshi<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Fl\u00f6te)<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: In den 1930er Jahren war Ramana Maharshi der westlichen Welt weitgehend unbekannt. In seiner Heimat Indien galt er als weiser Meister, und seine Anh\u00e4nger sagten sogar, er sei Gott in Menschengestalt. Er besa\u00df weder Geld noch Hab und Gut, nur einen Wasserkrug aus einer K\u00fcrbisschale, einen Bambusstab und einen Lendenschurz. So hatte er sich seit seinem 16. Lebensjahr entschieden zu leben. Er verbrachte einen Gro\u00dfteil des Tages und der Nacht in tiefer Meditation, und manchmal beantwortete er Fragen, wenn spirituell Suchende mit Fragen zur Selbstverwirklichung zu ihm kamen. Er hatte kein Verlangen danach, ein spiritueller Lehrer oder Guru zu sein. Er wollte einfach nur in Stille auf seinem heiligen Berg Arunachala leben. Doch spirituell Suchende f\u00fchlten sich von seiner friedlichen Art angezogen und kamen immer wieder zu ihm, um Rat zu suchen oder einfach nur in seiner Gegenwart zu sein.<\/p>\n\n\n\n

Und im Laufe der Zeit wurde der Ramana-Ashram von seinen Anh\u00e4ngern errichtet, damit sie Tag und Nacht an seiner Seite bleiben konnten. Erst als ein junger Engl\u00e4nder \u00fcber seine Begegnungen mit diesem geheimnisvollen Maharishi \u2013 wie er ihn nannte \u2013 schrieb, wurde er in der westlichen Welt bekannt. Paul Brunton war durch Indien gereist und schrieb ein Buch \u00fcber die vielen Yogis, denen er auf seinen Reisen begegnet war. Er war selbst ein spirituell Suchender und vor allem neugierig auf die Geheimnisse, die Indiens zahlreiche Yogis zu vermitteln hatten.<\/p>\n\n\n\n

\u201cA Search in Secret India\u201d erschien 1935 und beschreibt Bruntons erste Begegnung mit Ramana. Als Paul im Ramana-Ashram in Tiruvannamalai ankam, fand er Bhagavan, wie seine Anh\u00e4nger ihn nannten, in einer gro\u00dfen Halle des Ashrams, umgeben von seinen Anh\u00e4ngern. Er berichtete von einem geheimnisvollen Frieden, den Ramana ausstrahlte, und sagte, alle Fragen, mit denen er gekommen war, schienen in dessen ruhiger Gegenwart zu verschwinden. Stunden vergingen in Stille, bevor Paul Ramana schlie\u00dflich einige Fragen stellte.<\/p>\n\n\n\n

\u201cIch habe die Weisen des Westens befragt\u2018, sagte Paul. \u2019Nun habe ich mein Gesicht dem Osten zugewandt. Ich suche nach mehr Erleuchtung. K\u00f6nnen Sie mir helfen, Erleuchtung zu erfahren? Oder ist die Suche selbst nur eine T\u00e4uschung?\u201d, fragte er.<\/p>\n\n\n\n

Nach einigen Minuten antwortete Ramana: \"Du sagst \"ich\u201c. Ich m\u00f6chte wissen: Sag mir, wer ist dieses \u201dIch\u201c?\u2018<\/p>\n\n\n\n

Ramanas Antwort war nicht das, was Paul erwartet hatte.<\/p>\n\n\n\n

\"Wer bist du?\", sagte Ramana. \"Erkenne zuerst dieses \"Ich\", und dann wirst du die Wahrheit erkennen.\"<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

In diesem ersten Austausch zwischen Paul Brunton und Ramana erkennen wir den Kern von Ramanas Lehren. Schau in dein eigenes Selbst, und du wirst die Wahrheit finden. Doch was meint Ramana mit dem Selbst? Und wie finden wir es in uns?<\/p>\n\n\n\n

Die meisten von uns glauben, wir seien eine Person. Wir glauben, wir seien ein Mensch. Bhagavan Ramana sagt: Du bist keine Person. Du bist eigentlich kein Mensch. Du bist etwas weit Gr\u00f6\u00dferes, etwas viel Tieferes als das. Du bist etwas anderes, etwas G\u00f6ttliches, etwas Wunderbares, das in dieser Ausdrucksweise dein wahres Selbst oder das Selbst genannt wird. Dieses wahre Selbst, das wir sind \u2013 wir alle kennen diese Wahrheit in unseren Herzen. Wir alle wissen bereits, was wir sind.<\/p>\n\n\n\n

Wie kam Ramana also dazu, sein wahres Selbst zu erkennen? Es stellte sich heraus, dass er \u2013 wie die meisten von uns \u2013 nicht mit diesem Wissen geboren wurde. Er erlangte es auf geheimnisvolle Weise, als er ein junger Mann war. Als er gerade 16 Jahre alt war, machte er eine Erfahrung, die den Verlauf seines Lebens f\u00fcr immer ver\u00e4ndern sollte. Bis zu diesem Zeitpunkt war er ein ganz normaler s\u00fcdindischer Junge, der zur Schule ging, sportlich war und zwei Br\u00fcder sowie eine Schwester hatte. Er wurde 1879 geboren, und seine Eltern gaben ihm den Namen Venkataraman. Sein Vater, Sundaram Iyer, starb, als er 12 Jahre alt war; daraufhin zog Venkataraman zu seinem Onkel nach Madurai in Indien. Dort hatte er eines Nachmittags ohne besonderen Anlass das, was als seine Nahtoderfahrung beschrieben wird.<\/p>\n\n\n\n

(Musik spielt)<\/p>\n\n\n\n

Als kleiner Junge in Madurai versp\u00fcrte Venkataraman, wie er damals hie\u00df, eine unmittelbare, pl\u00f6tzliche und direkte Angst vor dem Tod.<\/p>\n\n\n\n

Eines Tages, als er allein im Haus seines Onkels war, in einem Zimmer im Obergeschoss \u2013 einem kleinen, sehr sch\u00f6nen Zimmer \u2013, \u00fcberkam ihn pl\u00f6tzlich eine sehr intensive Angst vor dem Tod.<\/p>\n\n\n\n

Er hatte das Gef\u00fchl, zu sterben oder vielleicht sogar schon gestorben zu sein.<\/p>\n\n\n\n

Er sagte, es sei so intensiv gewesen, dass er wusste, er k\u00f6nne dem nicht entkommen. Und so tat er nicht das, was ein 16-j\u00e4hriger Junge normalerweise tun w\u00fcrde: Er eilte nicht zu seinen Verwandten, Freunden oder einem Arzt. Er kam zu dem Schluss, dass der Tod gekommen sei. Also fragte er sich: Was soll ich dagegen tun?<\/p>\n\n\n\n

Er legte sich sogar mit ausgestreckten Gliedern flach auf den Boden, ohne zu atmen, und lag dort, als w\u00e4re er tot.<\/p>\n\n\n\n

Er war dieser junge Junge, der kein Vedanta studierte. Er \u00fcbte nicht, h\u00f6rte nicht von einem voll qualifizierten Lehrer und las keine vedantischen Texte. Er verbrachte seine Zeit nicht mit subtilen philosophischen Diskussionen, schon gar nicht sa\u00df er stundenlang in tiefer Meditation. Nein, nein, nein. Eines Tages legte er sich einfach hin und dachte: \u201cWie w\u00e4re es wohl, tot zu sein?\u201d<\/p>\n\n\n\n

Er beschreibt, wie sein Geist nach innen, hin zu seinem Selbst, gezogen wurde, um zu entdecken, was er tats\u00e4chlich war.<\/p>\n\n\n\n

Und er hatte einen Durchbruch. Er erkannte klar: Der Tod des K\u00f6rpers ist nicht mein Tod. Selbst das Stillstehen des Geistes ist nicht mein Stillstehen. Ich bin. Vor dem K\u00f6rper, vor dem Geist \u2013 er sah klar, dass der Geist mit dem K\u00f6rper verbunden ist und dass die ganze Welt in einem Augenblick verschwinden k\u00f6nnte, ohne dass auch nur das Geringste verloren ginge.<\/p>\n\n\n\n

Er beschreibt es so: \"Ich sagte mir: Dieser K\u00f6rper ist tot. Er wird zum Friedhof oder zum Verbrennungsplatz getragen und zu Asche verbrannt, wie es bei uns Brauch ist. Aber bin ich mit dem Tod des K\u00f6rpers tot?\" Und er sagt: \"Ich kann die volle Kraft meiner Pers\u00f6nlichkeit sp\u00fcren, den vollen Strom, der strahlt und alles umh\u00fcllt, einschlie\u00dflich des K\u00f6rpers, und der unsterblich ist.\" Und er sagt: \"In diesem Moment wusste ich es, und von da an wusste ich f\u00fcr immer, dass dies meine wahre Natur ist.\"<\/p>\n\n\n\n

Er war weiterhin ein Sch\u00fcler, ging weiterhin zur Schule, doch er sagt, das Selbst habe begonnen, seine gesamte Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Es lenkte seine Aufmerksamkeit einfach auf sich selbst; es fiel ihm sehr schwer, sich auf normale Aktivit\u00e4ten einzulassen. Er musste sich dazu zwingen. Er verlor jegliches Interesse an allem au\u00dfer dem Selbst. Andere Gedanken, Aktivit\u00e4ten \u2013 ich mag geredet, spazieren gegangen, gegessen oder irgendetwas anderes getan haben \u2013, doch das Selbst blieb als dieses Fundament und als das fortw\u00e4hrende Bewusstsein bestehen, das allem anderen, was man tut, zugrunde liegt.<\/p>\n\n\n\n

(ruhige Musik spielt)<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Nun leitete ihn etwas anderes, und durch eine seltsame Kraft, die er nicht verstand, wurde er zu einem heiligen Berg in S\u00fcdindien hingezogen. Er war noch nie zuvor dort gewesen, aber er sagte, es habe ihn wie ein Magnet angezogen.<\/p>\n\n\n\n

(Zugger\u00e4usche)<\/p>\n\n\n\n

Er lieh sich genug Geld f\u00fcr eine Zugfahrkarte und verlie\u00df seine Familie ohne die Absicht, zur\u00fcckzukehren, um zum Berg Arunachala in Tiruvannamalai zu gehen.<\/p>\n\n\n\n

Bhagavans Beziehung zu Arunachala war sehr geheimnisvoll, denn er ma\u00df \u00e4u\u00dferen Dingen niemals Bedeutung bei. Doch wenn es um Arunachala ging, war er so sehr an ihn gebunden. 54 Jahre lang hat er diesen Ort nie verlassen. Er sagt: \"Ich habe einen magnetischen Berg gefunden, der irgendwie die Seele und das Herz anzieht und sie zur Ruhe bringt. Er bringt den Geist zur Ruhe.\"<\/p>\n\n\n\n

SARADA: Und Arunachala ist bekannt als der Berg, der jeden Suchenden nach Selbsterkenntnis zu sich zieht. Er sagt: \"Komm, komm zu mir.\" Er hei\u00dft sie willkommen.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Er verbrachte den Rest seines Lebens hier neben diesem heiligen Berg, zu dem spirituell Suchende seit Jahrtausenden kommen.<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

Der alte hinduistische Tempel am Fu\u00dfe des Arunachala bot dem kleinen Jungen viele Orte, an denen er sitzen und in Stille meditieren konnte. Einige der anderen Jungen dort neckten und bedr\u00e4ngten ihn, wenn er versuchte zu meditieren. Venkataraman wollte einfach nur allein sein. Schlie\u00dflich fand er einen ruhigen Ort in einem dunklen Keller eines der Tempel und sa\u00df dort in so tiefer Meditation, dass er die F\u00e4higkeit verlor, f\u00fcr sich selbst zu sorgen. Insekten und Ungeziefer fanden ihn und begannen, sein Fleisch zu fressen. Es ist durchaus m\u00f6glich, dass er f\u00fcr immer verloren gewesen w\u00e4re, wenn er nicht von einigen der Tempel-Swamis entdeckt worden w\u00e4re.<\/p>\n\n\n\n

Stellt euch nun Ramana vor, dessen Aufmerksamkeit ganz und gar in seinem Sein versunken ist \u2013 ganz nat\u00fcrlich, m\u00fchelos, aufgel\u00f6st. Er hat absolut kein Bewusstsein daf\u00fcr, was in der Au\u00dfenwelt geschieht. Also suchte er sich sozusagen einen Ort, an dem ihn niemand st\u00f6ren konnte. Er war dort, und einige Insekten und Ungeziefer begannen, sein Fleisch zu fressen. Aus unserer Perspektive sah es so aus, als w\u00e4re er bewusstlos gewesen. Doch aus seiner eigenen Perspektive war er nicht bewusstlos, was bedeutete, dass er seinen K\u00f6rper nicht sp\u00fcrte. Es gab kein K\u00f6rperbewusstsein, was bedeutet, dass es keine Empfindungen gab. H\u00e4tten sie ihn nicht gefunden, h\u00e4tten sie ihn nicht mit Nahrung, Milch und so weiter versorgt, w\u00e4re sein K\u00f6rper zugrunde gegangen.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Diese Tempel-Swamis und Priester begannen, sich um ihn zu k\u00fcmmern. Sie gaben ihm Milch und Reis und andere Nahrung. Sie wachten auch \u00fcber ihn, um ihm die Freiheit zu geben, im Tempel und in der umliegenden Stadt zu meditieren. Sie erkannten, wie besonders der junge Swami war, und es dauerte nicht lange, bis er seinen ersten regelm\u00e4\u00dfigen Anh\u00e4nger hatte. Palaniswami k\u00fcmmerte sich um ihn und erlaubte ihm, das zu tun, was er sich im Leben am meisten w\u00fcnschte: in Stille auf dem Berg Arunachala zu sitzen und zu meditieren. Mit der Zeit f\u00fchlten sich immer mehr Anh\u00e4nger zu ihm hingezogen. Und so begann die lebenslange Begleitung durch hingebungsvolle spirituelle Anh\u00e4nger.<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

Venkataraman strahlte eine ganz besondere Energie aus, die jeder sp\u00fcren konnte. Die Menschen hatten das Gef\u00fchl, allein durch seine Anwesenheit k\u00f6nnten auch sie Frieden und Erleuchtung finden. Er wanderte am Berg von Ort zu Ort und stie\u00df schlie\u00dflich auf die Virupaksha-H\u00f6hle am Berg Arunachala, in der er 17 Jahre lang \u2013 gr\u00f6\u00dftenteils in Stille \u2013 leben sollte.<\/p>\n\n\n\n

Nachdem er nach Tiruvannamalai gekommen war, sprach er nicht mehr, weil er sagte, es g\u00e4be keinen \u2013 es g\u00e4be keinen Anlass zu sprechen. Es war nicht so, dass ich ein Schweigegel\u00fcbde abgelegt h\u00e4tte, aber ich versp\u00fcrte nie das Bed\u00fcrfnis zu sprechen.<\/p>\n\n\n\n

Zweifellos war \u2013 seine Aufmerksamkeit war nach innen gerichtet, allein auf sich selbst. Allein auf sein wahres Selbst. Aber war das der Grund, warum er die Zeit in Stille verbrachte?<\/p>\n\n\n\n

Wenn Bhagavan von Stille spricht, meint er damit nicht die Stille der Stimme. Er spricht nicht einmal von geistiger Stille. Er spricht von der Stille des reinen Seins. Selbst inmitten von L\u00e4rm ist diese Stille immer die zugrunde liegende Wirklichkeit. Und Bhagavan sagte oft, die h\u00f6chste Lehre sei die Stille, denn Worte k\u00f6nnen uns nur in die richtige Richtung weisen. Aber nur die Stille kann die Wahrheit offenbaren, denn die Stille ist selbst die Wahrheit. Stille ist also ein Synonym f\u00fcr reines Sein, das ist es, was wir tats\u00e4chlich sind.<\/p>\n\n\n\n

Die Stille, von der Ramana Maharshi sprach, ist keine akustische Stille. Es ist eine Stille voller Pr\u00e4senz, voller Achtsamkeit, voller tiefster Erkenntnis, die weit \u00fcber Worte hinausgeht. Worte sind konventionelle Bezeichnungen, die wir verwenden, um Objekte, Zust\u00e4nde oder \u00c4hnliches zu benennen.<\/p>\n\n\n\n

Stille? Wahre Stille, Mauna, die ist kraftvoll. Denn in diesem Moment kann der Verstand sie nicht erfassen. In dieser wahren, gnadenvollen Stille findet tiefgreifende Lehre statt.<\/p>\n\n\n\n

Dann kamen nach und nach Wahrheitssuchende zu ihm. Einer von ihnen war Sivaprakasam Pillai, der von ihm schriftliche Antworten erhielt, die nun in dem Text \u201cWer bin ich?\u201d zusammengefasst sind.<\/p>\n\n\n\n

So lebte Sri Bhagavan um das Jahr 1902 in der Virupaksha-H\u00f6hle hoch oben auf dem Arunachala, und einer seiner fr\u00fchen Anh\u00e4nger, Sivaprakasam Pillai, kam zu ihm, um ihn zu besuchen und ihm eine Reihe von Fragen zu stellen. Da Bhagavan zu dieser Zeit nicht sprach, wurden die Antworten schriftlich gegeben, obwohl Sivaprakasam Pillai die Fragen m\u00fcndlich stellte. Und hier in diesem Text \u201cWer bin ich?\u201d, in dem dieses Gespr\u00e4ch festgehalten ist, finden wir wundersch\u00f6ne, hochstehende Lehren, die sehr einfach und sehr direkt sind und uns den ganzen Weg bis zur Selbstverwirklichung f\u00fchren. Die erste Frage, die Sivaprakasam Pillai stellte, lautete: \"Wer bin ich?\"<\/p>\n\n\n\n

Und daraus ergibt sich der Titel des Textes. Und Bhagavan sagte: Die Wahrheit dessen, was du tats\u00e4chlich bist, ist reines Bewusstsein. Und er sagte, um dich selbst als reines Bewusstsein zu erkennen, musst du alles entfernen oder beseitigen, was du sehen kannst, alles, was beobachtbar oder wahrnehmbar ist. Wenn man alles, was man wahrnehmen kann, aus seinem Bewusstsein entfernt, bleibt die Essenz dessen \u00fcbrig, was man ist. Das ist Sat-Chit-Ananda: reines Bewusstsein, Sein, Gl\u00fcckseligkeit. Und das ist auch Selbstverwirklichung. Und in dem Text zeigt er einen sehr einfachen, eleganten und geradlinigen Weg auf, wie dies geschieht. Und eine der wichtigsten Methoden, die Bhagavan in dem Text \"Wer bin ich?\" vorstellt, ist diese Methode der Selbstbefragung.<\/p>\n\n\n\n

Der Text \"Wer bin ich?\" sollte erst 20 Jahre sp\u00e4ter ver\u00f6ffentlicht werden. Als Ramana ihn vor der Ver\u00f6ffentlichung durchlas, nahm er nur sehr wenige \u00c4nderungen oder Erg\u00e4nzungen vor, da sich an seinen Lehren in dieser Zeit kaum etwas ge\u00e4ndert hatte. Der Prozess der Selbstbefragung war ihm an jenem Tag zuteilgeworden, als er seine Nahtoderfahrung hatte. Er war das Mittel, durch das er seine eigene wahre Natur erkannte. Und seit jenem schicksalhaften Tag im Haus seines Onkels hatte sich nichts ge\u00e4ndert.<\/p>\n\n\n\n

Und in diesem Moment entstand spontan diese Erforschung in ihm, diese Frage: Wer bin ich? Und er beschreibt, wie diese Frage in ihm aufkam, allerdings auf nonverbale Weise. Es war nicht so, dass er dieses \"Wer bin ich?\" verbal artikulierte. Sondern nonverbal, innerlich, sp\u00fcrte er: Wer ist diese Person? Wer ist dieses \"Ich\", das stirbt?<\/p>\n\n\n\n

Sobald diese Angst vor dem Tod in ihm aufkam, wurde er dazu veranlasst, der Sache nachzugehen. Was sterben wird, ist dieser K\u00f6rper. Werde ich mit dem Tod dieses K\u00f6rpers sterben? Obwohl er es in Worte fasste, machte er deutlich, dass dies nicht einmal ein Denkprozess war. Es war lediglich eine unmittelbare Reaktion auf diese Angst vor dem Tod. Er richtete seine Aufmerksamkeit wieder auf sich selbst, um zu erkennen: \u201cWerde ich sterben, wenn der K\u00f6rper stirbt?\u201d Und weil er seine Aufmerksamkeit mit solcher Intensit\u00e4t wieder auf das \"Ich\" richtete, l\u00f6ste er sich wieder in jener unendlichen Stille des reinen Seins auf, die die Wirklichkeit von uns allen ist.<\/p>\n\n\n\n

In dieser Todeserfahrung betrieb Bhagavan tats\u00e4chlich Selbstbefragung. Er nannte es nicht Selbstbefragung. Er hatte noch nie von Selbstbefragung geh\u00f6rt. Aber genau das tat er tats\u00e4chlich. Und er hatte den direkten Weg zur Befreiung entdeckt. Und es war dieser direkte Weg, der direkteste aller Wege, den er f\u00fcr den Rest seines Lebens all jenen lehrte, die zu ihm kamen.<\/p>\n\n\n\n

Selbstbefragung bedeutet, unsere Aufmerksamkeit von allen Ph\u00e4nomenen abzuwenden, von allem, was erscheint und verschwindet, und sie wieder auf das Eine zu richten, das best\u00e4ndig ist, n\u00e4mlich das grundlegende Seinsbewusstsein \u201cIch bin\u201d. Obwohl Bhagavans Weg ein sehr, sehr einfacher Weg ist, ist er \u00e4u\u00dferst tiefgr\u00fcndig. Er ist das H\u00f6chste, er ist die vollst\u00e4ndige Aufl\u00f6sung unseres Selbst als getrenntes Individuum. Und wenn wir uns aufl\u00f6sen, l\u00f6sen wir uns zur\u00fcck in das, was wir tats\u00e4chlich sind, n\u00e4mlich das unendliche und ewige Sein, das reine Bewusstsein.<\/p>\n\n\n\n

Ramanas Lehren drehen sich um den direkten Weg zur Befreiung. Er gab uns eine direkte Methode, die einfachste Methode, den leichtesten Weg zur Befreiung. Er wollte nicht, dass wir unn\u00f6tige Umwege gehen. Er gab uns einfach den einfachen Weg zur Befreiung, den leichtesten Weg, den geradlinigen Weg. Und was er sagte, ist der sichere Weg. Und alles, was wir tun m\u00fcssen, ist zu entdecken, was wir sind.<\/p>\n\n\n\n

Bhagavan schl\u00e4gt vor, dass wir zwei Fragen stellen. Die erste Frage hat immer dieselbe Antwort. Die erste Frage lautet: Bei wem entstehen diese Gedanken oder diese Ph\u00e4nomene? Die Antwort lautet immer: bei mir. Und die zweite Frage lautet: Wer bin ich?<\/p>\n\n\n\n

Frage dich also: Wer ist das \"Ich\", das sich der Gedanken bewusst ist? Und gib keine Antwort, denn wenn ich eine Antwort gebe, w\u00e4re das ein weiterer Gedanke. Ohne eine Antwort zu geben, frage ich mich also: Wer bin ich? Und ich bleibe einfach. Es mag ein weiterer Gedanke auftauchen, und dann wiederhole ich den Vorgang. Es kommt ein Zeitpunkt, an dem die Gedanken immer weniger werden und schlie\u00dflich ganz verstummen, wenn man das eigene \u2013 den Kern der eigenen Natur \u2013 erlebt.<\/p>\n\n\n\n

Doch aufgrund dieser starken Pr\u00e4gung \u2013 der Vorstellung, ich sei dieser Name und diese Form \u2013 kehrt der Geist wieder zu den Gedanken, zum Denken, zur Aktivit\u00e4t zur\u00fcck. Also nehme ich es erneut zur\u00fcck. Ich nehme es zur\u00fcck, und Ramana sagt, versuche dies die ganze Zeit zu tun, rund um die Uhr. Es gibt keine zeitliche Begrenzung, es gibt keinen Zwang, es gibt keine \u2013 es gibt keine Regeln und Vorschriften au\u00dfer der Tatsache, dass du zu deinem eigenen Selbst zur\u00fcckkehren m\u00f6chtest.<\/p>\n\n\n\n

Dieses Wissen dar\u00fcber, was wir sind, ist nonverbales Wissen. Es befindet sich nicht im Verstand. Und es hat nichts mit dem K\u00f6rper zu tun. Bhagavan sagte, diese Frage \"Wer bin ich?\" und diese Methode der Selbstbefragung verbrennen sich letztendlich selbst in diesem Prozess. Und was dir bleibt, ist nur die Reinheit selbst, die unsere wahre Natur ist.<\/p>\n\n\n\n

Als ein Suchender Bhagavan fragte: \"Bhagavan, wie meditiert man?\", antwortete Bhagavan: \"Finde den Meditierenden heraus.\" Er sagte: \"Finde heraus, wer meditieren will.\" Wenn du mich nach dem Weg von Bhagavan Ramana Maharshi fragst: Meditation ist Erforschung. Es ist die Suche. Denn jeden Tag stellen wir im Tiefschlaf fest, dass der \"Ich\"-Gedanke in der Quelle verschmilzt. Die Quelle, in der der \"Ich\"-Gedanke verschmilzt, ist das Herz. Und wenn du von dort aus erwachst, ist das Erste, was hervortritt, dieses \"Ich\". Es ist das Erste, das sprie\u00dft. Dann entfaltet sich der Geist. Ist er nur teilweise ge\u00f6ffnet, tr\u00e4umst du. Wenn er sich vollst\u00e4ndig entfaltet, wachst du auf. Der gesamte Sch\u00f6pfungsprozess findet also im Inneren statt. Alle Gedanken h\u00e4ngen vom \"Ich\"-Gedanken ab. Und die Gedanken bilden den Geist. Im Wesentlichen ist der \"Ich\"-Gedanke der Geist.<\/p>\n\n\n\n

Wenn er \"Gedanke\" sagt, meint er nicht nur mentales Geschw\u00e4tz. Laut Bhagavan ist all dies ein Gedanke. Die ganze Welt ist nichts als Gedanke. Jeder \u2013 jeder geistige Eindruck, jedes geistige Ph\u00e4nomen jeglicher Art ist ein Gedanke. Alle Ph\u00e4nomene sind also Gedanken. Wenn wir also \u2013 wenn er sagt: Was spielt es f\u00fcr eine Rolle, wie viele Gedanken auftauchen? Du meinst: Was spielt es f\u00fcr eine Rolle, wie viele Dinge erscheinen? Was auch immer erscheint \u2013 nichts kann erscheinen, ohne vor etwas zu erscheinen. Dem, wem es erscheint, bin ich, das Ich. Was auch immer also erscheinen mag, m\u00fcssen wir untersuchen, wem es erscheint. Zu untersuchen, wem es erscheint, bedeutet, unsere Aufmerksamkeit von dem, was erschienen ist, wieder auf uns selbst zu richten, zur\u00fcck auf das Bewusstsein, dem all dies erschienen ist. Denn die wahre Natur des Ichs ist reines, unendlich stilles Sein. Es ist die zugrunde liegende Wirklichkeit von Zeit, von Raum, von allem. Selbstbeobachtung ist das Mittel, mit dem wir der stillen Lehre lauschen, das Mittel, mit dem wir wieder in die Stille versinken, die unsere eigene Wirklichkeit ist. Nur in dieser Stille des reinen Seins k\u00f6nnen wir unser Selbst so erkennen, wie wir tats\u00e4chlich sind.<\/p>\n\n\n\n

(ruhige Musik spielt)<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Ramana war zu dieser Zeit bereits als der weise Mann auf dem Berg bekannt geworden. Und man gab ihm viele Namen. Da er jedoch nicht sprach, kannte niemand seinen wirklichen Namen. Zu diesem Zeitpunkt in seinem Leben hing Ramana ohnehin nicht an seinem Namen. Erst als ein anderer Gelehrter und bekannter Weiser ihn aufsuchte, wurde er als Bhagavan Sri Ramana Maharshi bekannt.<\/p>\n\n\n\n

Im Jahr 1907 erhielt Bhagavan Ramana Besuch von einem gro\u00dfen Sanskrit-Gelehrten namens Ganapati Muni. Und Ganapati Muni kannte alle Veden, und er hatte viele Entbehrungen auf sich genommen und zahlreiche spirituelle \u00dcbungen durchgef\u00fchrt. Er wurde weithin als gro\u00dfer Mann verehrt. Doch er verstand nicht, was die wahre spirituelle Praxis war. Er hatte immer noch das Gef\u00fchl, die wahre Lehre nicht wirklich verstanden zu haben, obwohl er all diese verschiedenen Schriften gelesen hatte.<\/p>\n\n\n\n

Er kannte die Veden so gut, als w\u00e4ren sie seine eigenen Kinderreime. Er kannte das Wesen der Veden und hatte die intensivsten Mantras der Veden praktiziert. Und er hatte alles getan, was getan werden konnte. Und er hatte seine eigene Anh\u00e4ngerschaft. Man nannte ihn einen Muni, doch ihm war bewusst, dass er die Vollkommenheit noch nicht erlangt hatte.<\/p>\n\n\n\n

TOM DAS: Also wandte er sich an Bhagavan Ramana und fragte ihn danach. Und als er die spirituelle Lehre von Ramana erhielt, war er so befl\u00fcgelt, er war so \u00fcbergl\u00fccklich, dass er verk\u00fcndete: \u201cDas ist der wahre spirituelle Meister. Das ist der wahre Weise.\u201d Und erst dann gab er dem, den wir heute Ramana nennen, seinen Namen. Erst zu diesem Zeitpunkt sagte Ganapati Muni: \u201cDas ist Bhagavan Sri Ramana Maharshi.\u201d<\/p>\n\n\n\n

Was bedeutet \"Ramana\"? \"Ramana\" bedeutet das, worin alles verweilt, das, wozu alles hingezogen wird, das, was jeder oder alles liebt oder verehrt \u2013 das ist Ramana. Es ist das Selbst. Es ist ein Name f\u00fcr das Selbst. Und er sagte: \"Ich sehe, dass er Gott ist.\" Ich sehe ihn als Inkarnation einer indischen Gottheit, die wir Subramania nennen. Deshalb nannte er ihn Bhagavan. Bhagavan bedeutet Gott. Ramana ist das Selbst. Und er sagte: \u201cEr ist \u2026 jeder nennt ihn einen Rishi.\u201d Er ist kein gew\u00f6hnlicher Rishi. Er ist ein Maharishi. Er ist der Gr\u00f6\u00dfte unter den Rishis, unter den Sehern. Ein Rishi bedeutet ein Seher der Wahrheit. Er ist der Gr\u00f6\u00dfte unter den Sehern der Wahrheit, daher ist er ein Maharishi. Und genau an diesem Tag schrieb er an alle seine Sch\u00fcler und sagte: \u201cIch habe meinen Meister gefunden, ich habe ihn Bhagavan Sri Ramana Maharshi genannt. Von nun an sollt ihr ihn alle so nennen, und m\u00f6ge die ganze Welt ihn als Bhagavan Sri Ramana Maharshi kennen.\u201d<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Ramana lebte nun schon seit vielen Jahren auf dem Arunachala. Er zog in die Virupaksha-H\u00f6hle und lebte weiterhin in Stille. Seit er von zu Hause weggegangen war, hatte seine Familie ununterbrochen nach ihm gesucht. Schlie\u00dflich hatten sie von einem jungen Swami namens Venkataraman geh\u00f6rt, der in Tiruvannamalai lebte. Sie beschlossen, dorthin zu kommen und nachzusehen, ob es sich um denselben Venkataraman handelte, der vor so vielen Jahren von zu Hause weggegangen war.<\/p>\n\n\n\n

Ramana hatte sein Zuhause verlassen, er hatte seine Familie zur\u00fcckgelassen, und er befand sich in Tiruvannamalai am heiligen Berg Arunachala. Und als seine Familie ihn ausfindig gemacht hatte, flehten sie ihn an, nach Hause zur\u00fcckzukehren, doch er war fest entschlossen, nicht nach Hause zu kommen. Er w\u00fcrde in Tiruvannamalai am Arunachala bleiben. Und wie man sich vorstellen kann, war dies f\u00fcr seine Familie anfangs sehr beunruhigend. Doch im Laufe der Zeit kamen sie nach und nach zu ihm nach Tiruvannamalai am Arunachala und schlossen sich ihm an; sie selbst wurden zu seinen Anh\u00e4ngern.<\/p>\n\n\n\n

Seine Mutter, Alagammal, zog schlie\u00dflich zu ihm in den Skanda-Ashram und blieb bis zu ihrem Tod bei ihm \u2013 sechs Jahre nach ihrer Ankunft in Tiruvannamalai. W\u00e4hrend dieser Zeit half sie dabei, Ramana und seine Anh\u00e4nger zu versorgen, und als sie in seinen Armen an einer Krankheit starb, sagte Ramana, sie sei nicht gestorben, sondern verschmolzen. Alagammal wurde am Fu\u00dfe des Arunachala beigesetzt, und zu ihrem Gedenken wurde ein Steingrab errichtet. Sp\u00e4ter wurde an dieser Stelle ein Tempel gebaut. Bald darauf verlie\u00df Ramana den H\u00fcgel und beschloss, dauerhaft hier zu bleiben. Er begann wieder zu sprechen, und hier entstand \u00fcber viele Jahre hinweg der Ramana-Ashram, den seine Anh\u00e4nger mit den hereinstr\u00f6menden Spenden errichteten.<\/p>\n\n\n\n

(ruhige Musik)<\/p>\n\n\n\n

Ramanas Bruder Niranjan Ananda Swami \u00fcbernahm die Leitung des Ashrams, da Ramana sich nicht um solche Dinge k\u00fcmmern wollte. Er half jedoch bei anderen allt\u00e4glichen Aufgaben. Er war auch sehr aufmerksam gegen\u00fcber seinen Besuchern und Anh\u00e4ngern und sorgte stets daf\u00fcr, dass sie gut versorgt waren. Er stellte sicher, dass er f\u00fcr jeden erreichbar war, der ihn besuchen wollte. Deshalb zog er, wie er sagte, durch g\u00f6ttlichen Willen an den Fu\u00df des H\u00fcgels, damit er Tag und Nacht f\u00fcr Anh\u00e4nger und Besucher da sein konnte. Er empfand es nun als seine Lebensaufgabe, Darshan zu geben, und er musste f\u00fcr alle erreichbar sein, die auf der Suche nach F\u00fchrung zum Ramana-Ashram kamen.<\/p>\n\n\n\n

(ruhige Musik)<\/p>\n\n\n\n

Wenn ein reifer Mensch mit dem erwachten Lehrer in Kontakt kommt, erwacht auch der Sch\u00fcler zu derselben Gr\u00f6\u00dfe wie der Meister. Es kann ihm in einem einzigen Augenblick \u00fcbergeben werden. Wenn Anh\u00e4nger zu ihm kamen, sah er sie einfach als bereits Erwachte an. Bhagavan sagte vielen, dass es nur eine Vort\u00e4uschung sei, die ihr vollf\u00fchrt. Ihr wollt das Spiel fortsetzen. Ihr seid bereits das. Was gibt es da zu erlangen? Was gibt es da zu erreichen? Diejenigen, die bereit waren, die Lehre zu empfangen, erhielten sie mit solcher Schnelligkeit, dass man die Halle betritt und nicht mehr herauskommt. Der Mensch kommt nicht mehr heraus.<\/p>\n\n\n\n

Denn was passiert, wenn wir die Selbstbefragung durchf\u00fchren: Es kommt ein Punkt, an dem man sieht, dass es diesen Teil gibt, der nat\u00fcrlich von der Identit\u00e4t erledigt werden muss, richtig? Es geschieht mit dem Verstand. Wenn es einen Prozess gibt, geschieht er mit dem Verstand. Es geschieht also mit dem Verstand, muss aber \u00fcber den Verstand hinausgehen. Es gibt einen Punkt, an dem der Verstand abf\u00e4llt. Er muss abfallen, die Gedanken fallen ab. Aber weil wir an diese Erfahrung nicht gew\u00f6hnt sind, entsteht das Gef\u00fchl, dass ich eine Leere erreicht habe. Ich habe eine Leere erreicht. Ich wei\u00df nicht, wohin ich gehe. Wer ist also in diesem Moment der Begleiter? Wer ist in diesem Moment die St\u00fctze? Es ist das, was Ramana sagt \u2013 es ist der, von dem Ramana spricht: der innere Guru, das Selbst. An diesem Punkt erhebt sich das Selbst tats\u00e4chlich und umarmt den Suchenden. Es offenbart sich.<\/p>\n\n\n\n

Und jemand fragte Ramana Maharshi: \"Wer ist dein Guru?\" Er sagte \u2013 genauer gesagt, er fragte: \"Du sagst doch, dass man keinen Guru braucht.\" Maharshi antwortete: \"Wann habe ich das gesagt? Auch ich habe einen Guru.\" Dann fragte er: \"Wer ist dein Guru?\" Maharshi sagte: \"Der innere, das Selbst, ist mein Guru.\"<\/p>\n\n\n\n

Bhagavan Ramana erkl\u00e4rte, dass Menschen, wenn sie sich zum ersten Mal mit spirituellen Lehren besch\u00e4ftigen, sich oft eine Kraft au\u00dferhalb ihrer selbst vorstellen. Nennen wir sie Gott. Man kann sie das Universum nennen, man kann sie den Gro\u00dfen Geist nennen, aber nennen wir sie einfach Gott. Man stellt sich eine Kraft vor, die gr\u00f6\u00dfer ist als man selbst und au\u00dferhalb von einem selbst liegt, und vielleicht betet man zu dieser Kraft, oder man verehrt diese Kraft, oder man f\u00fchlt sich zu dieser Kraft hingezogen. Bhagavan sagte: Nach einiger Zeit wird sich diese Kraft als Guru, als Lehrer, manifestieren \u2013 oft in menschlicher Gestalt, aber nicht unbedingt. Und dann f\u00fchlen wir uns zu diesem Lehrer, diesem Guru, hingezogen. Und dieser Lehrer wird uns dann sagen, dass wir uns nach innen wenden und unsere wahre Natur, das Selbst, entdecken sollen. Wir haben also diese drei Dinge. Wir haben Gott, das ist jene h\u00f6here Kraft, die wir au\u00dferhalb von uns wahrnehmen und die wir anfangs vielleicht verehren. Dann lenkt uns Gott zum Guru, zum Lehrer. Der Lehrer lenkt uns zu unserem eigenen Selbst. Und diese drei sind eins. Gott, Guru, Selbst. Sie sind ein und dasselbe.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Der Ramana-Ashram war nun in vollem Gange, und Suchende kamen aus aller Welt zu ihm. Nicht nur Hindus kamen zu ihm, sondern auch Buddhisten, Christen, Muslime, Juden und Parsen, und er erwartete von keinem, dass er seine Religion wechsle. Die Hingabe an den Guru und der Fluss seiner Gnade f\u00fchren zur tieferen Wirklichkeit jeder Religion, und die Selbstbefragung zur h\u00f6chsten Wahrheit hinter allen Religionen. Er f\u00fchrte sie zu ihrer eigenen Selbstverwirklichung, ganz gleich, woher sie kamen oder woran sie glaubten. Manchmal geschah dies durch seinen Blick oder durch einen direkten Hinweis auf die Wahrheit, doch jeder sp\u00fcrte seine g\u00f6ttliche Gegenwart. Selbst Tiere f\u00fchlten sich von seiner friedvollen Art angezogen. Doch das wohl gr\u00f6\u00dfte Verm\u00e4chtnis, das er uns hinterlassen hat, war diese Methode der Selbstbefragung. Ramana sagte, Selbstbefragung sei das einzige unfehlbare Mittel, der einzige direkte Weg, um das unbedingte, absolute Sein zu verwirklichen, das man in Wahrheit ist. Der Versuch, das Ego oder den Verstand durch andere Sadhana-Praktiken als die Selbstbefragung zu zerst\u00f6ren, gleicht dem Dieb, der Polizist wird, um den Dieb zu fangen, der er selbst ist. Nur die Selbstbefragung allein kann die Wahrheit offenbaren, dass weder das Ego noch der Verstand wirklich existieren, und es einem erm\u00f6glichen, das reine, undifferenzierte Sein des Selbst oder des Absoluten zu verwirklichen. Hat man das Selbst verwirklicht, gibt es nichts mehr zu erkennen, denn es ist vollkommene Gl\u00fcckseligkeit. Es ist das All.<\/p>\n\n\n\n

(ernste Musik)<\/p>\n\n\n\n

Ein Mantra, das wir st\u00e4ndig singen: Ich, ich, ich, ich, ich. Warum also nicht genau das ergr\u00fcnden? Finde heraus, was es ist, erforsche es. Dann wirst du feststellen, dass das Ego nicht real ist. Es gibt reines Gewahrsein. Aber das \"Ich\" ist etwas, das sehr nah ist, das sehr intim ist. Alle Probleme betreffen das \"Ich\". Alles Leiden betrifft das \"Ich\". Selbst die spirituelle Suche geschieht wegen des \"Ich\". Weil ich leide, m\u00f6chte ich von diesem Leiden frei sein. Und dann entdeckst du schlie\u00dflich, dass genau dieses \"Ich\" das Problem ist. Denn im Tiefschlaf gibt dir das innere Wesen einen Hinweis, einen Anhaltspunkt, dass es kein Leiden gibt, wenn das \u201cIch\u201d nicht da ist. Denn das ist der einzige authentische Zustand, der dir einen Vorgeschmack auf K\u00f6rperlosigkeit, Gedankenlosigkeit und Ego-Losigkeit gibt, in dem nur das Sein vorhanden ist, und du kommst jeden Tag wieder heraus und w\u00fcnschst dir, dorthin zur\u00fcckzukehren. Du willst nicht diese Person sein. Du willst in diesem unpers\u00f6nlichen Zustand sein.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Ramana sprach \u00fcber die Zust\u00e4nde des Daseins: Wachzustand, Traumzustand und Tiefschlaf. Es gibt noch einen vierten Zustand. Das ist das Absolute, das Selbst, das Bewusstsein, das ihnen allen zugrunde liegt. Dieser Zustand ist als Turiya bekannt. Er ist nicht einmal wirklich ein Zustand, da er immer gegenw\u00e4rtig ist. Ramana lebte sein Leben in Turiya. Er war sich der anderen Zust\u00e4nde stets bewusst, lie\u00df sich jedoch nicht von ihrem Kommen und Gehen beeinflussen.<\/p>\n\n\n\n

Turiya. Turiya bedeutet w\u00f6rtlich \"der Vierte\". Und es bezeichnet den vierten Zustand, im Gegensatz zu den vorherigen drei: Wachzustand, Traumzustand und tiefer, traumloser Schlaf. Turiya ist der vierte Zustand. Es ist das reine Bewusstsein. Es ist dein Selbst. Es ist das, was du wirklich bist. Turiya ist nur ein anderes Wort f\u00fcr deine wahre Natur. Turiya ist reines Bewusstsein. Wenn sich deine Aufmerksamkeit nach innen richtet \u2013 auf dich selbst, auf das \"Ich bin\", auf das, was du tats\u00e4chlich bist \u2013, entdeckst du dich selbst, so wie du wirklich bist. Das ist Turiya, das ist dein Selbst. Das ist deine wahre Identit\u00e4t. Es unterscheidet sich vom Wachzustand, vom Traumzustand und vom Tiefschlafzustand. Es unterscheidet sich von diesen dreien, und deshalb wird es als der vierte Zustand, Turiya, bezeichnet. Wenn es so entdeckt wird, wie es ist, stellt sich heraus, dass es nicht das Vierte ist, denn die anderen drei sind in Wirklichkeit illusorisch. Und es wird entdeckt, dass es das Vierte ist, Turiya, es wird entdeckt, dass es das Eine ist, Advaita. Advaita bedeutet Nicht-Dualit\u00e4t, die eine Wahrheit, das eine Selbst, das du tats\u00e4chlich bist.<\/p>\n\n\n\n

Werfen wir einen Blick auf unser Leben. Wir sind wach, das ist unser Leben. Aber wir schlafen auch ein und haben Tr\u00e4ume. Und es gibt auch den Tiefschlaf: keine Wachwelt, keine Traumwelt, zumindest f\u00fcr eine Weile einfach nur Leere. Und dann wiederholt sich dieser Zyklus immer wieder. Und das nennen wir Leben. Du, das Bewusstsein mit diesem K\u00f6rper und Geist, bewohnst diese Welt. Das nennen wir Leben. Aber wenn wir einschlafen und tr\u00e4umen, setzt sich unsere bewusste Erfahrung in unseren Tr\u00e4umen fort, doch wir lassen diese Welt hinter uns. Wir nehmen nicht einmal das Schlafzimmer wahr, in dem wir schlafen, nicht das Bett, nicht einmal den K\u00f6rper erleben wir in unseren Tr\u00e4umen. Und dann gelangen wir in die dritte Phase: den Tiefschlaf. Und im Tiefschlaf geschieht etwas noch Tiefgreifenderes: Wir existieren. Schlie\u00dflich behaupten wir: \"Ich bin derjenige, der geschlafen hat.\" Wir behaupten nicht, dass jemand anderes geschlafen hat. Wir behaupten nicht einmal: \"Ich habe nicht existiert. Ich wurde im Tiefschlaf ausgel\u00f6scht.\" Das w\u00e4re seltsam, denn wenn ich \u2013 das hie\u00dfe doch, dass ich jedes Mal neu erschaffen werde, wenn ich einschlafe? Das ist so seltsam.<\/p>\n\n\n\n

Also existiere ich ganz offensichtlich in irgendeiner Form. In gewissem Sinne existiere ich tats\u00e4chlich. Selbst wenn ich die Welt nicht erlebe. Ich erlebe diesen K\u00f6rper nicht. Ich erlebe keine Tr\u00e4ume, nur die Leere des Tiefschlafs. Daher ich, der Erlebende \u2013 was \u00fcbrigens Bewusstsein bedeutet, denn ohne Bewusstsein k\u00f6nnen wir keine Erfahrung machen. Ich erlebe diese Welt mit diesem K\u00f6rper und diesem Geist. Ich erlebe die Traumwelt ohne diesen K\u00f6rper, sondern nur mit dem Geist. Und ich erlebe den Tiefschlaf ohne K\u00f6rper und Geist. Was bin ich dann? Es ist wie ein R\u00e4tsel. Du hast drei: den Wachenden in dieser Welt; den Tr\u00e4umenden in der Traumwelt, nicht in dieser Welt dieses K\u00f6rpers; und den Tiefschl\u00e4fer. Was ist dieses eine, das in und durch alle diese drei verl\u00e4uft? Es kann nur das Bewusstsein der Existenz sein. Ich bin und ich strahle. Das Eine, das in und durch die drei ist, wird das Vierte genannt. Es ist nicht wirklich das Vierte. Es ist das Eine, das als die drei erscheint. An sich ist es weder Subjekt noch Objekt. Es ist einfach Sein und Bewusstsein. Dieses Seinsbewusstsein ist Turiya. Es ist kein vierter Bewusstseinszustand. Oft wird es so \u00fcbersetzt. Es ist das Bewusstsein selbst, das drei Zust\u00e4nde hat: Wachsein, Tr\u00e4umen, Tiefschlaf. Die Zust\u00e4nde kommen und gehen. Turiya kommt und geht nicht.<\/p>\n\n\n\n

Wir h\u00f6ren nie auf, uns dessen bewusst zu sein, denn jetzt sind wir uns unserer selbst bewusst als \"Ich bin diese Person, ich bin dieser K\u00f6rper\". Wir k\u00f6nnen uns nicht bewusst sein, dass \"ich dieser K\u00f6rper bin\", ohne uns bewusst zu sein, dass \"ich bin\". Dieses Bewusstsein, \"Ich bin\", ist also das grundlegende Bewusstsein. Dieses Bewusstsein \"Ich bin\" in seinem reinen Zustand, das ist Turiya. Indem man, wie er sagt, an der Selbstwahrnehmung festh\u00e4lt, kehrt der Geist an seinen Geburtsort zur\u00fcck. Sein Geburtsort bedeutet seine Quelle, jenes reine Sein, aus dem er hervorgegangen ist. Die Stille des reinen Seins, aus dem er hervorgegangen ist \u2013 das ist Turiya.<\/p>\n\n\n\n

Ramana Maharshi war die lebendige Verk\u00f6rperung von Turiya. Turiya war f\u00fcr Ramana kein Konzept und kein Wort. Es war sein gesamtes Ausdrucksmittel hier in der Welt. Ramana ist eines der gro\u00dfartigsten Beispiele daf\u00fcr, was Turiya ist \u2013 ein magisches Sein, das einfach nur Licht, Stille, Pr\u00e4senz und Sein ausstrahlt.<\/p>\n\n\n\n

Turiya ist reines Gewahrsein. Reines Gewahrsein kann niemals Gegenstand des Gewahrseins sein. Was also reines Gewahrsein erkennt, ist nur reines Gewahrsein. Die Wahrheit ist: Wenn wir unser Selbst so erkennen, wie wir tats\u00e4chlich sind, werden wir wissen, dass Turiya ewig ist. Wir sind niemals aus Turiya herausgetreten. Wir sind niemals als Ego entstanden.<\/p>\n\n\n\n

(\u00e4therische Musik)<\/p>\n\n\n\n

Es ist unvermeidlich, dass wir alle Turiya f\u00fcr uns selbst erkennen und verwirklichen werden. Warum? Weil das unsere eigene wahre Natur ist. Es ist unausweichlich. Es ist unver\u00e4nderlich. Es ist best\u00e4ndig.<\/p>\n\n\n\n

Was war Ramana oder wer war Ramana? War er eine Verk\u00f6rperung der Bhagavad-Gita? War er eine Verk\u00f6rperung der Veden? Viele haben Lieder \u00fcber ihn gesungen und gesagt, er sei die Verk\u00f6rperung der Essenz der Veden. Er, als 16-j\u00e4hriger Junge, ohne jegliche Kenntnis von irgendwelchen Schriften, einschlie\u00dflich der Veden oder des Sanatan Dharma, hatte die h\u00f6chste Erfahrung der Selbsterkenntnis und des Verweilens im Selbst, von der er sich nie wieder entfernte. In diesem Sinne ist er nicht nur eine Verk\u00f6rperung der Veden, sondern er ist f\u00fcr alle Menschen \u2013 ob sie nun skeptisch sind oder gl\u00e4ubig \u2013 der Beweis daf\u00fcr, dass dies wahr ist. Denn es kam zu ihm, ohne dass er zuvor irgendwelche Kenntnisse dar\u00fcber hatte. Es kam zu ihm durch direkte Intuition.<\/p>\n\n\n\n

Ramanas Lehre ist universell annehmbar, weil es um unser Selbst geht. Wie Bhagavan zu sagen pflegte: Das Einzige, wor\u00fcber du dir sicher bist, wor\u00fcber du Gewissheit hast, ist deine eigene Existenz. Die Wahrheit steht jedem als seine eigene Existenz zur Verf\u00fcgung. Als sein eigenes \u201eIch\u201c. Selbst wenn du Agnostiker oder Atheist bist, kannst du deine Existenz dennoch nicht leugnen.<\/p>\n\n\n\n

Aber wenn du jemanden findest, der tats\u00e4chlich auf die tiefste Wahrheit in dir hinweist, ist das ein bemerkenswerter Moment der Gnade. Und Ramana war eine wundersch\u00f6ne Manifestation davon und ist eine inspirierende Gestalt f\u00fcr alle aufrichtigen Suchenden, f\u00fcr alle Lehrer, f\u00fcr jeden, der nach Licht, Freiheit, Wahrheit und Wirklichkeit sucht. Es war so einfach. Er war authentisch. Ramana hatte Zugang zu einer Quelle der Gl\u00fcckseligkeit, Liebe und Freude, von der die meisten Menschen nicht einmal zu tr\u00e4umen wagen.<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

TEXT: Arunachala Shiva<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Die meisten Anh\u00e4nger Ramanas konnten sich eine Welt ohne die Gegenwart ihres Meisters und spirituellen F\u00fchrers nicht vorstellen. Viele von ihnen verlie\u00dfen sich auf seine F\u00fchrung und Gnade, die sie durch ihr Leben trugen. Doch als eines Tages ein Krebstumor an seinem Arm auftrat, wurde ihnen bewusst, dass sein K\u00f6rper nicht f\u00fcr immer bei ihnen sein w\u00fcrde.<\/p>\n\n\n\n

Im November 1948 wurde eine kleine krebsartige Geschwulst an Sri Ramanas Arm entdeckt, und im folgenden Jahr wurde diese Geschwulst entfernt. Doch leider kehrte der Krebs zur\u00fcck, was schlie\u00dflich 1950 zu seinem Tod f\u00fchrte.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Hier ist ein Bericht \u00fcber seine letzte Nacht. W\u00e4hrend er in diesem Raum im Ashram lag, begann eine Gruppe von Anh\u00e4ngern, \u201eArunachala Shiva\u201c zu singen. Als er dies h\u00f6rte, \u00f6ffneten sich Sri Bhagavans Augen und strahlten. Aus den \u00e4u\u00dferen Augenwinkeln huschte ein kurzes L\u00e4cheln von unbeschreiblicher Z\u00e4rtlichkeit \u00fcber sein Gesicht, Tr\u00e4nen der Gl\u00fcckseligkeit rollten ihm \u00fcber die Wangen. Noch ein tiefer Atemzug, dann nichts mehr. Es gab kein \u00c4gge, keine Kr\u00e4mpfe, kein anderes Anzeichen des Todes. Nur dass der n\u00e4chste Atemzug ausblieb. Um 20:47 Uhr tat er seinen letzten Atemzug.<\/p>\n\n\n\n

Ramana mag den K\u00f6rper hinter sich gelassen haben, doch sein Geist lebt weiter. Er hatte gesagt: \u201eBevor der K\u00f6rper stirbt, gehe ich nicht fort. Wohin k\u00f6nnte ich gehen? Ich bin hier.\u201c F\u00fcr Ramana gab es keine Ver\u00e4nderung, keine Zeit, keinen Unterschied zwischen Vergangenheit und Zukunft. Kein Weggehen. Nur das ewige Jetzt, in dem die gesamte Zeit in Gleichgewicht ist \u2013 universell, raumlos, hier. Er hinterlie\u00df viele wundersch\u00f6ne B\u00fccher mit seinen Lehren und Gedichten, die er geschrieben hatte. Auch viele seiner Anh\u00e4nger schrieben B\u00fccher \u00fcber seine Begegnungen mit spirituell Suchenden und Berichte \u00fcber sein t\u00e4gliches Leben.<\/p>\n\n\n\n

(ruhige Musik mit Fl\u00f6te)<\/p>\n\n\n\n

Und auch viele Jahre, nachdem Ramana uns verlassen hat, herrscht in seinem Ashram noch immer reges Treiben. Sein Geist ist hier lebendig. Und seine g\u00f6ttliche Energie kann von denen gesp\u00fcrt werden, die seinen Ashram besuchen.<\/p>\n\n\n\n

Dieser Ashram ist, wie ich sagen w\u00fcrde, seit jeher ein Tempel der Stille und ein Ort der Selbstbefragung und Selbstfindung; Arunachala hat Suchende wie Sie und Menschen angezogen, die kommen wollen, um das Selbst zu entdecken. Dies ist ein Ort der Verwirklichung. Wie Sie sehen, sind so viele Menschen aus aller Welt hier. Die Menschen erz\u00e4hlen mir, dass sie all diese komplizierten Fragen hatten und dass sie hier in der Stille alle beantwortet werden.<\/p>\n\n\n\n

Die Kraft des Ramana-Ashrams ist ein gro\u00dfes Geheimnis. Das Einzige, was wir sagen k\u00f6nnen, ist das, was Bhagavan auch gesagt hat: \u201eWohin soll ich gehen? Ich bin hier\u201c, sagte er. Nur der K\u00f6rper hatte sein Schicksal von 71 Jahren. Aber die Kraft, die die Erleuchtung ausl\u00f6ste, die Kraft, die die Erfahrung weitergab, wirkt immer noch sehr kraftvoll von diesem Zentrum aus. Man kann das also nicht allzu sehr intellektuell analysieren. Es ist genau wie das Geheimnis von Arunachala. Das Geheimnis von Arunachala ist da, so wie auch die Gegenwart Bhagavans da ist.<\/p>\n\n\n\n

(V\u00f6gel zwitschern)<\/p>\n\n\n\n

Es ist \u2026 lebendig. Das ist alles.<\/p>\n\n\n\n

ERZ\u00c4HLER: Ramana brachte keine neue Religion in die Welt. Seine Selbstverwirklichung best\u00e4tigte lediglich, was alte Schriften seit Jahrtausenden berichten. Durch direkte Intuition erkannte er bereits als junger Mann, dass diese alten Erkenntnisse \u00fcber das Selbst f\u00fcr jeden Menschen in jedem Land und jeder Religion gelten. Und wir alle k\u00f6nnen diese Wahrheit durch seine Lehren der Selbstbefragung erkennen. Seine Lehren haben sich weit \u00fcber Indien hinaus verbreitet. Sie werden auf der ganzen Welt praktiziert und k\u00f6nnen von jedem, \u00fcberall und jederzeit praktiziert werden. Es spielt keine Rolle, wo du bist oder wer du bist. Es spielt keine Rolle, was du tust oder woran du glaubst. \u201eErkenne einfach dich selbst\u201c, w\u00fcrde Ramana sagen. Dieses Wissen hat die Kraft, die Welt zu ver\u00e4ndern. Und er w\u00fcrde sagen: \u201eDer gr\u00f6\u00dfte Dienst, den du der Welt erweisen kannst, ist deine eigene Selbstverwirklichung.\u201c Und das Selbsterkennen ist einfach, denn es geht nicht darum, etwas zu erlangen, sondern darum, zu erkennen, was du schon immer bist. Sein Schwerpunkt gegen\u00fcber den Menschen, die zu ihm kamen, lag darauf, nach innen zu gehen und sich selbst zu entdecken, denn nur Turiya ist real. Wo immer die Frage \u201eWer bin ich?\u201c aufrichtig gestellt wird und wo immer auch diese Frage verstummt, ist Ramana da. Nicht als Lehrer, an den man sich erinnert, sondern als das Selbst, das nie gegangen ist.<\/p>\n\n\n\n

(Musik mit Frauenstimme)<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva,<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva,<\/p>\n\n<\/div>\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva.<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva.<\/p>","protected":false},"featured_media":59927,"menu_order":0,"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"_eb_attr":"","_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","footnotes":""},"class_list":["post-59926","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"yoast_head":"\nTURIYA \u2013 The Life and Teachings of Ramana Maharshi - Awaken The World<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/awakentheworld.com\/de\/transkript\/turiya-leben-und-lehren-von-ramana-maharshi\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"de_DE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"TURIYA \u2013 The Life and Teachings of Ramana Maharshi - Awaken The World\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Transcript – Download Transcript – (chanting female voice) (ambient music) (chanting male voice) NARRATOR: The story of Ramana Maharshi is a story of self-discovery. 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