{"id":15288,"date":"2022-03-16T15:53:57","date_gmt":"2022-03-16T15:53:57","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld.com\/de\/?p=15288"},"modified":"2022-03-16T15:54:01","modified_gmt":"2022-03-16T15:54:01","slug":"konzentration-und-hingabe-die-zwei-grundlegenden-aspekte-der-meditation","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/de\/konzentration-und-hingabe-die-zwei-grundlegenden-aspekte-der-meditation\/","title":{"rendered":"Konzentration und Hingabe – Die zwei grundlegenden Aspekte der Meditation"},"content":{"rendered":"\n

Zwei Aspekte oder Dimensionen der Meditation finden sich in den meisten Traditionen, in denen die immerw\u00e4hrende Weisheit lebt. Die beiden Aspekte wurden im Laufe der Geschichte Yin und Yang, Shakti und Shiva oder Energie und Bewusstsein und vieles andere genannt. Diese beiden Aspekte spiegeln die Natur der dualistischen Welt wider, in der wir leben. Wenn ununterbrochene Pr\u00e4senz und nicht-reagierender Gleichmut im Gleichgewicht sind, sind sie wie die beiden Fl\u00fcgel eines Vogels, die uns zu Samadhi f\u00fchren. Obwohl die Worte und Namen verschieden sind, ist die Erfahrung der Vereinigung eine universelle f\u00fcr all diejenigen, die ihre wahre Natur erforschen, welche Dualit\u00e4t, Sprache und Tradition transzendiert.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Konzentration und Hingabe sind nicht zwei getrennte Praktiken, die nacheinander oder separat angewendet werden, sondern integrale und komplement\u00e4re Aspekte einer einzigen Erforschung der Quelle des eigenen Seins. Sie sind die grundlegenden Werkzeuge, die f\u00fcr die L\u00e4uterung der Selbststruktur verwendet werden, w\u00e4hrend sie sich durch verschiedene Stufen ihrer Entwicklung und ihres Wachstums transformiert. In vielen buddhistischen Traditionen werden zwei grundlegende Aspekte der Meditation unterschieden: Vipassana und Samatha. Samatha ist in der Regel durch Konzentration und Ruhe gekennzeichnet, w\u00e4hrend Vipassana oder \u201aEinsichtsmeditation\u2018 durch innere Hingabe und Versenkung gekennzeichnet ist, die zu direktem Wissen oder Einsicht in die Realit\u00e4t, wie sie ist, f\u00fchrt. Konzentrationstechniken werden oft in den Anfangsphasen der Meditation gelehrt, und Einsicht wird oft separat (oft unter Verwendung anderer Techniken) in sp\u00e4teren Phasen gelehrt. Auch in den Yoga-Sutras von Patanjali finden wir Dharana (Konzentration) und Dhyana (meditative Versenkung\/Einsicht), das sechste bzw. siebte Glied der acht Glieder des Yoga. Dharana ist der Konzentrationsaspekt der Meditation, w\u00e4hrend Dhyana (oder Jhana in Pali, Zen im Zen-Buddhismus, Chan im Chan-Buddhismus) das siebte Glied des Yoga ist, das sich auf die meditative Versenkung bezieht, die zu Einsicht f\u00fchrt. Es ist wichtig, sie nicht nur als separate Techniken zu sehen, sondern als Aspekte, die in die eigene Meditationspraxis und das eigene Leben integriert werden m\u00fcssen.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Dhyana, das weibliche Prinzip, ist die tiefe Hingabe oder der Gleichmut, der kein Tun ist, sondern einfach ein Zulassen, dass alles so ist, wie es ist, oder ein innerer Zustand des Nicht-Widerstands gegen\u00fcber dem, was im gegenw\u00e4rtigen Moment entsteht. Es ist eine Hingabe oder Reinigung von konditionierten Mustern (sankaras oder samskaras), die eine Befreiung der inneren Energie und eine Versenkung in das, was ist, bewirkt. Jhana-Versenkung ist nicht immer notwendig, damit eine Erfahrung des Erwachens oder eine befreiende Einsicht eintritt, da das Gewahrsein sich jederzeit selbst erkennen oder “aufwachen” kann. Dennoch sollte sie nicht als etwas von Konzentration und Pr\u00e4senz Getrenntes betrachtet werden, so wie Yin nicht ohne Yang existieren kann. Dhyana ist ein integraler Bestandteil des Erreichens von dauerhafteren Stufen der Erleuchtung. Es ist integraler Bestandteil des L\u00e4uterungsprozesses innerhalb der Selbststruktur, der sich im Laufe der Zeit entfaltet, Teil des L\u00f6sens der Fesseln, die das Bewusstsein innerhalb der Ich-Konstruktion gefangen halten, und f\u00fchrt zur Befreiung des Prana von den alten Konditionierungen.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Die buddhistischen Traditionen beschreiben vier Jhana-Zust\u00e4nde des Bewusstseins, die sich innerhalb des K\u00f6rpers befinden (die Rupa oder materiellen Jhanas) und vier jenseits des K\u00f6rpers (die Arupa\/ Jhanas oder formlosen Jhanas). Die vier materiellen Jhanas \u00e4hneln Patanjalis vier Stufen des Savikalpa Samadhi. Die vier immateriellen Jhanas beschreiben Ebenen des nicht-dualen Bewusstseins, die sich entfalten, wenn man sich Nirvikalpa Samadhi n\u00e4hert, oder man k\u00f6nnte sagen, sie beschreiben Aspekte der Realit\u00e4t, die offensichtlich werden, wenn Geist und K\u00f6rper wegfallen. Es spielt keine Rolle, welcher Tradition du angeh\u00f6rst oder ob du Vipassana-Meditation betreibst, wie z.B. einen Body-Scan, das Notieren von Gedanken und Empfindungen oder ob du eine Samatha-Ruhepraxis machst oder ob du Energie durch die Chakras bewegst und den inneren Lotus beobachtest oder ob du einfach \u201enur sitzt”, wie der Zen-Lehrer Dogen lehrte. Die Technik (oder ihr Fehlen) ist wirklich zweitrangig gegen\u00fcber der meditativen Versenkung oder Jhana. Die Technik f\u00e4llt notwendigerweise weg, wenn man tiefere Jhana-Ebenen erreicht und dem Zustand des Nicht-Tuns und des Ruhens als Gewahrsein (Samadhi) immer n\u00e4her kommt. Es spielt keine Rolle, wie man die Erfahrung klassifiziert oder die Jhanas aufteilt. Was z\u00e4hlt, ist die unmittelbare Erfahrung des Wegfallens der Konditionierung des Geistes und der Verschmelzung oder Versenkung des Bewusstseins in das pranische Feld, w\u00e4hrend es sich zunehmend von konditionierten Mustern l\u00f6st. Wenn das Pranafeld erwacht ist (als bewusster Geist\/Energie lebt), bedeutet das, dass du mit dem unbegrenzten Geist verschmolzen bist und du erf\u00e4hrst Satchitananda oder g\u00f6ttliche Liebe, und dies ist die Verbindung mit allem oder ein Erwachen als alles, was ist.Wenn Prajna oder Weisheit erwacht, ist es die Erkenntnis der Leerheit oder des Nicht-Etwas dieser und aller Ebenen des Geistes, und dieses Nicht-Etwas ist urspr\u00fcngliches Gewahrsein, das genau alles<\/em> ist.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Dharana, die m\u00e4nnliche Komponente in der Meditation, ist ununterbrochene, konzentrierte Achtsamkeit und Pr\u00e4senz. Es gibt einen Willen oder eine Anstrengung, einfach pr\u00e4sent zu sein, aber es ist nicht die Anstrengung des Tuns. Keine Anleitung kann dir sagen, wie du aufmerksam auf das sein kannst, was im gegenw\u00e4rtigen Moment geschieht, denn wenn eine Anleitung gegeben wird, schenkt man der Anleitung die Aufmerksamkeit und nicht dem, was im Moment geschieht. Dharana ist ein Durchdringen der Schleier (der Koshas) der Aktivit\u00e4t, mit der der Geist gerade besch\u00e4ftigt ist, oder ein Durchdringen von Maya mit reiner Pr\u00e4senz. Krishnamurti sagte: \u201e… wenn du w\u00e4hrend des Tages wirklich wach bist, jeden Gedanken, jedes Gef\u00fchl, jede Bewegung des Geistes beobachtest… deine Reaktionen beobachtest… dir allem au\u00dferhalb von dir, innerlich, sehr bewusst bist, dann \u00f6ffnet sich das gesamte Unbewusste wie auch das Bewusste. Meditation ist eine der gr\u00f6\u00dften K\u00fcnste im Leben – vielleicht die gr\u00f6\u00dfte, und man kann sie unm\u00f6glich von irgend jemandem lernen. Das ist das Sch\u00f6ne an ihr. Es gibt keine Technik und daher auch keine Autorit\u00e4t. Wenn du etwas \u00fcber dich selbst lernst, dich selbst beobachtest, die Art, wie du gehst, wie du isst, was du sagst, den Klatsch, den Hass, die Eifersucht – wenn du dir all dessen in dir selbst bewusst bist, ohne eine Auswahl, dann ist das Teil der Meditation.”<\/span><\/p>\n\n\n\n

Es ist m\u00f6glich, sich gleichzeitig auf Pr\u00e4senz und innere Hingabe zu konzentrieren. Wenn m\u00e4nnliche Pr\u00e4senz und weibliche Energie\/Ph\u00e4nomene sich vereinen, ist das Samadhi, ein Zustand m\u00fcheloser Anstrengung.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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Das Sanskrit-Wort Dharana wird im Allgemeinen mit “Konzentration” \u00fcbersetzt, aber<\/span> was genau ist Konzentration?<\/strong> <\/strong>Konzentration hat zwei Hauptbestandteile, die ich “erste Aufmerksamkeit” und “zweite Aufmerksamkeit” nennen werde.<\/span><\/p>\n\n\n\n

1- Die erste Aufmerksamkeit ist die Aufmerksamkeit des begrenzten Geistes. Es ist eine Verengung des Fokus auf ein Objekt, unter Ausschluss anderer Gedanken und Empfindungen. Du w\u00e4hlst aus, worauf sich der Verstand konzentriert.<\/span><\/p>\n\n\n\n

2- Die zweite Aufmerksamkeit bezieht sich auf das Gewahrsein, das den begrenzten Geist beobachtet oder auf die reine Pr\u00e4senz, die nicht ausw\u00e4hlt.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Konzentration kann also sowohl Fokussieren bedeuten, wenn wir \u00fcber den Filter oder das reduzierende Ventil des begrenzten Geistes sprechen, als auch die Unersch\u00fctterlichkeit oder Ununterbrochenheit deiner Pr\u00e4senz.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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Die erste Aufmerksamkeit ist vergleichbar mit der Blende einer Kamera; sie kann eng oder weit fokussiert werden. Wenn z.B. der Atem dein Meditationsobjekt ist, k\u00f6nntest du den Atem eng begrenzt auf den Bereich unterhalb der Nasenl\u00f6cher oder das Heben und Senken des Bauches beobachten, und alle anderen Gedanken und Empfindungen werden ignoriert. Die Aufmerksamkeit kann weiter ausgedehnt werden, und man kann den Atem beobachten, wie er sich im ganzen K\u00f6rper ausbreitet, und eine allgemeine Ausdehnung und Kontraktion sp\u00fcren. Die Aufmerksamkeit kann sich \u00fcber den K\u00f6rper hinaus auf h\u00f6here oder subtilere Ebenen des Geistes ausdehnen. Unabh\u00e4ngig davon, ob die erste Aufmerksamkeit des Geistes eingeengt oder diffus ist, kann die zweite Aufmerksamkeit pr\u00e4sent sein oder sie kann sich in Maya verlieren, vom Denken verdeckt. Es ist die Ununterbrochenheit<\/em> des Gewahrseins, die f\u00fcr Samadhi erforderlich und untrennbar damit verbunden ist.<\/span><\/p>\n\n\n\n

\u201eIn tiefer Meditation ist der Fluss der Konzentration kontinuierlich wie der Fluss von \u00d6l.” ~ Patanjali<\/span><\/h5>\n\n\n\n
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Die Selbststruktur kann, wie ein Kameramann, w\u00e4hlen, worauf sie sich konzentrieren will. Aber Gewahrsein ist immer ohne Wahl, einfach dessen gewahr, was ist. Das Gewahrsein hat keine Aufgabe und ist nicht mit Tun besch\u00e4ftigt. Reines Gewahrsein ist ohne Reaktion und ohne Vorliebe f\u00fcr dies oder jenes. Es ist der Raum, in dem alle Gedanken und alle Zust\u00e4nde kommen und gehen.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Wenn der begrenzte Geist aufmerksam ist auf das, was ist, dann gibt es in diesem Moment keine unbewusste Reaktion, in die das Bewusstsein sich verstrickt oder es dazu bringt, sich mit Ph\u00e4nomenen zu identifizieren. Nur wenn der Geist unaufmerksam ist, gibt es unbewusste Reaktionen, Entscheidungen und egoistische Vorlieben. Wenn der Geist abschweift und aus einem alten Gewohnheitsmuster heraus Gedanken produziert, gibt es zwei M\u00f6glichkeiten: Entweder bleibt sich das Bewusstsein seiner selbst bewusst oder es wird vom Verstand verdeckt. Der Gedanke kann entweder auftauchen und vergehen, w\u00e4hrend wir uns seiner bewusst bleiben oder es kann eine Unterbrechung im Strom des \u00d6ls (des Bewusstseins) geben, und das Bewusstsein verstrickt sich in Gedanken.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Eine meiner Lieblingsanweisungen lautet: \u201eSei still und wisse”. So wie Samadhi untrennbar mit Dharana und Dhyana, Yin und Yang, Shakti und Shiva verbunden ist, so ist auch Stille nicht getrennt von Konzentration, noch ist sie getrennt von der Versenkung in das Meditationsobjekt. Wenn die wahre Natur des Geistes als selbst-leuchtendes Gewahrsein erkannt wird, k\u00f6nnte man sagen:<\/span><\/p>\n\n\n\n

\u201eSei in Bewegung und wisse”,<\/em> genauso wie man sagen k\u00f6nnte \u201eSei still und wisse”.<\/em><\/span><\/h5>\n\n\n\n

Oder knapper ausgedr\u00fcckt: Es wird erkannt, dass Stille\/ Unbewegtheit und Bewegung letztlich eine Dualit\u00e4t sind, die vom begrenzten Geist geschaffen wird. Aus der absoluten Perspektive, dem unbegrenzten Geist, existiert eine solche Unterscheidung nicht wirklich. In Samadhi werden Stille und Bewegung als \u201enicht eins, nicht zwei” erkannt. Das \u201eICH BIN” bewegt sich niemals weg von diesem stillen Punkt, der \u00fcberall und nirgends ist. Wir erkennen F\u00fclle als Leere, Stille als Bewegung, Selbst als Anderes und verstehen, dass es der begrenzte Geist ist, der diese scheinbaren Trennungen und Unterscheidungen schafft.<\/span><\/p>\n\n\n\n

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