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Parte 3, La Serpiente y el Loto

Antes de los albores de la civilizaci√≥n occidental y del lenguaje escrito, la ciencia y la espiritualidad no eran dos cosas separadas. En las ense√Īanzas de las grandes tradiciones antiguas, la b√ļsqueda externa de conocimiento y certeza era compensada por un sentimiento interior de impermanencia y comprensi√≥n intuitiva de la espiral del cambio. A medida que el pensamiento cient√≠fico se hizo m√°s predominante y la informaci√≥n se fue multiplicando, comenz√≥ la fragmentaci√≥n en nuestros sistemas de conocimiento. El incremento de la especializaci√≥n significaba que menos personas eran capaces de ver el panorama general, de sentir e intuir la est√©tica del sistema en su conjunto.

Nadie se preguntaba: ‚Äú¬ŅSer√° que todo este razonamiento es bueno para nosotros?‚ÄĚ La sabidur√≠a antigua est√° aqu√≠ entre nosotros. Oculta a plena vista. Pero estamos demasiado preocupados con nuestros pensamientos como para reconocerla. Esta sabidur√≠a olvidada es la manera de restablecer el equilibrio entre lo interno y lo externo. El yin y yang. Entre la espiral del cambio y la quietud de nuestro centro. En la leyenda griega, Asclepio era hijo de Apolo y dios de la medicina. Su sabidur√≠a y habilidades para la curaci√≥n eran insuperables y se dec√≠a que hab√≠a descubierto el secreto mismo de la vida y la muerte. En la antigua Grecia, los templos de curaci√≥n asclepianos reconoc√≠an el poder de la Espiral Primordial. Lo cual est√° simbolizado por la vara de Asclepios. Se dice que Hip√≥crates, el padre de la medicina, cuyo juramento todav√≠a constituye el c√≥digo moral de la profesi√≥n m√©dica, se entren√≥ en un templo asclepiano. Hasta el d√≠a de hoy, este s√≠mbolo de nuestra energ√≠a evolutiva se mantiene como el logotipo de la Asociaci√≥n M√©dica Americana y otras organizaciones m√©dicas en todo el mundo. En la iconograf√≠a egipcia, la serpiente y el p√°jaro representan la dualidad o polaridad de la naturaleza humana. La serpiente en direcci√≥n descendiente es la espiral manifestada, la energ√≠a evolutiva del mundo. El p√°jaro es la direcci√≥n ascendiente: la corriente dirigida hacia el sol o la concientizaci√≥n un√≠voca del despertar; el vac√≠o de Akasha.

Faraones y dioses son representados con su energ√≠a despierta en donde la serpiente kundalini asciende por la columna vertebral y traspasa el ‚Äúchacra ajna‚ÄĚ entre los ojos. Esto se denomina el ojo de Horus. En la tradici√≥n hind√ļ, el bindi tambi√©n representa el tercer ojo, la conexi√≥n divina con el esp√≠ritu La m√°scara de Tutankam√≥n es un ejemplo cl√°sico que muestra temas de serpientes y aves. Las tradiciones mayas y aztecas combinan a la serpiente y al p√°jaro en un solo dios. Quetzalc√≥atl o Kukulc√°n. El dios de la serpiente alada representa la conciencia evolutiva despierta o el kundalini despierto. La persona que despierta a Quetzalc√≥atl en su interior, es una manifestaci√≥n viviente de lo divino. Se dice que Quetzalc√≥atl o la energ√≠a de la serpiente, regresar√° al final de los tiempos. Los s√≠mbolos de la serpiente y las aves se pueden tambi√©n encontrar en el cristianismo. Su significado real podr√≠a estar codificado de una manera m√°s profunda, pero el significado es el mismo que en otras tradiciones antiguas. En el cristianismo, el p√°jaro o paloma que se ve a menudo sobre la cabeza de Cristo, representa al Esp√≠ritu Santo o Kundalini Shakti a medida que asciende al sexto chacra y m√°s all√°.

Los m√≠sticos cristianos llaman al kundalini por otro nombre: Esp√≠ritu Santo. En Juan 3:14 dice: ‚ÄúAs√≠ como Mois√©s levant√≥ la serpiente en el desierto, as√≠ tambi√©n es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.‚ÄĚ Jes√ļs y Mois√©s despertaron su energ√≠a kundalini trayendo el despertar de la conciencia a las fuerzas inconscientes reptilianas que rigen los deseos del ser humano. Se dice que Jes√ļs pas√≥ cuarenta d√≠as y cuarenta noches en el desierto durante los cuales fue tentado por Satan√°s. De igual forma, Buda fue tentado por ‚ÄúMara‚ÄĚ cuando estaba sentado en busca de la iluminaci√≥n bajo el √°rbol Bodhi o √°rbol de la sabidur√≠a. Tanto Cristo como Buda tuvieron que alejarse de la tentaci√≥n de los placeres sensoriales y mundanos. En ambas historias el demonio es la personificaci√≥n de los propios apegos. Si leemos la historia de Ad√°n y Eva a trav√©s de la luz de las tradiciones v√©dicas y egipcias, descubrimos que la serpiente que vigila el √°rbol de la vida es el kundalini. La manzana representa el encanto y la tentaci√≥n del mundo sensorial externo. Distray√©ndonos del conocimiento del mundo interior, del √°rbol del conocimiento interior. El √°rbol es simplemente la red de nadis o meridianos de energ√≠a dentro de nosotros mismos que forma, literalmente, estructuras ramificadas por todo el cuerpo.

En nuestra b√ļsqueda eg√≥ica de gratificaci√≥n externa, nos hemos separado del conocimiento del mundo interior, de nuestra conexi√≥n a Akasha y a la fuente de la sabidur√≠a. Muchos de los mitos hist√≥ricos del mundo sobre dragones pueden interpretarse como met√°foras de las energ√≠as internas de las culturas de las cuales forman parte. En China, el drag√≥n sigue siendo un s√≠mbolo sagrado que representa la felicidad. Al igual que los faraones egipcios, los antiguos emperadores chinos que hab√≠an despertado sus energ√≠as evolutivas fueron representados por la serpiente alada o drag√≥n. El t√≥tem real del Emperador de Jade o el Emperador Celestial muestra un balance similar a los canales de Ida y Pingala. El Yin y el Yang del tao√≠smo es el despertar del centro pineal, o como lo denomina el taoismo, el dantien superior.

La naturaleza est√° llena de distintas formas de detectar y asimilar la luz. Por ejemplo, un erizo de mar puede en verdad ver con su cuerpo espinado que act√ļa como un gran ojo. Los erizos detectan la luz que ilumina sus espinas y comparan la intensidad de los rayos para tener una idea de lo que est√° en su entorno. Las iguanas verdes y otros reptiles tienen un ojo parietal o gl√°ndula pineal en la parte superior de la cabeza que utilizan para detectar depredadores desde arriba. La gl√°ndula pineal humana es una peque√Īa gl√°ndula endocrina que ayuda a regular los patrones de sue√Īo y vigilia A pesar de que est√° oculta profundamente en la cabeza, la gl√°ndula pineal es sensible a la luz. El fil√≥sofo Descartes reconoci√≥ que el √°rea de la gl√°ndula pineal o tercer ojo era la interfase entre la conciencia y la materia. Casi todo es sim√©trico en el cuerpo humano. Dos ojos, dos o√≠dos, dos fosas nasales. Incluso el cerebro tiene dos hemisferios. Pero hay un √°rea en el cerebro que no se duplica. Es el √°rea de la gl√°ndula pineal y el centro energ√©tico que lo rodea.

En un nivel f√≠sico, ah√≠ se forman naturalmente mol√©culas √ļnicas como el DMT. El DMT tambi√©n se forma naturalmente en el momento del nacimiento y en el momento de la muerte. Actuando literalmente como un puente √ļnico entre el mundo de los vivos y los muertos. El DMT se produce de forma natural en los estados de meditaci√≥n profunda y samhadi o a trav√©s de ‚Äúmedios ent√©ogenos.‚ÄĚ Por ejemplo, la ayahuasca es usada en tradiciones cham√°nicas de Am√©rica del Sur para eliminar el velo entre los mundos internos y externos. La palabra pineal en s√≠ tiene la misma ra√≠z que la pi√Īa del pino pues la gl√°ndula pineal presenta un patr√≥n espiral de filotaxis similar. Este modelo, tambi√©n conocido como flor del patr√≥n de vida, es com√ļn en obras de arte antiguas que representan seres iluminados o despiertos.

Cuando la imagen de la pi√Īa del pino se observa en obras de arte sacras, representa el despertar del tercer ojo; la conciencia un√≠voca que dirige el flujo de energ√≠a evolutiva. La pi√Īa del pino representa el florecimiento de los chacras superiores que se activan mientras sushuna se eleva hasta el chacra ajna y m√°s all√°. En la mitolog√≠a griega, los seguidores de Dionisio llevaban una pan√≠cula o b√°culo gigante envuelto en hojas de enredadera en espiral y una pi√Īa de pino en el extremo superior. Una vez m√°s, representa la energ√≠a de Dionisio o Kundalini Shakti mientras asciende por la columna vertebral al cuerpo pineal del sexto chacra. En el coraz√≥n del Vaticano tal vez esperar√≠as ver una gigantesca escultura de Jes√ļs o Mar√≠a, en su lugar hay una estatua de pi√Īa de pino gigante, lo que indica que en la historia cristiana pudo haber habido conocimiento de los chacras y el kundalini, pero por alguna raz√≥n, se mantuvo oculto de las masas. La explicaci√≥n oficial de la iglesia es que la pi√Īa del pino es un s√≠mbolo de regeneraci√≥n y representa la nueva vida en Cristo.

El fil√≥sofo y m√≠stico del siglo XIII, Meister Eckhart dijo: ‚ÄúEl ojo con el que veo a Dios y el ojo con el que Dios me ve, es el mismo.‚ÄĚ En la Biblia del rey Jacobo, Jes√ļs dijo: ‚ÄúLa luz del cuerpo es el ojo, y si por lo tanto, tienes un solo ojo, tu cuerpo entero se llenar√° de luz.‚ÄĚ Buda dijo: ‚ÄúEl cuerpo es el ojo.‚ÄĚ En estado de Samadhi, uno es a la vez el observador y el observado. Somos el universo consciente de s√≠ mismo. Cuando el kundalini se activa, estimula el sexto chakra y el centro pineal y esta zona empieza a recuperar algunas de sus funciones evolutivas.

La meditaci√≥n en la oscuridad ha sido utilizada durante miles de a√Īos como una forma de activar el sexto chacra en el √°rea de la gl√°ndula pineal. La activaci√≥n de este centro nos permite ver la luz interior. Ya sea el yogui proverbial o el cham√°n en retiro profundo en una cueva, un tao√≠sta, un iniciado maya, o un monje tibetano, todas las tradiciones incorporan un per√≠odo de tiempo durante el cual uno entra en la oscuridad. La gl√°ndula pineal es la puerta a la experiencia directa de la propia energ√≠a sutil. El fil√≥sofo Nietzche dijo: ¬ęSi miras fijamente el abismo durante el tiempo suficiente, eventualmente descubrir√°s, que el abismo te mira fijamente de regreso.¬Ľ Los d√≥lmenes o las antiguas tumbas en forma de p√≥rtico se encuentran entre las estructuras m√°s antiguas que quedan en la Tierra. La mayor√≠a datan del periodo Neol√≠tico de 3000 a 4000 a√Īos antes de Cristo, y algunos en Europa occidental tienen siete mil a√Īos de antig√ľedad. El dolmen se utilizaba para entrar en meditaci√≥n perpetua como una forma para los humanos de formar un puente entre el mundo exterior e interior.

A medida que uno contin√ļa meditando en la oscuridad total, eventualmente empieza a observar la energ√≠a interna o luz al activarse el tercer ojo. Los ritmos circadianos que se rigen por el sol y los canales de la luna dejan de controlar las funciones del cuerpo y se establece un nuevo ritmo. El s√©ptimo chacra ha sido representado por el s√≠mbolo ‚ÄúOM desde hace miles de a√Īos.‚ÄĚ Un s√≠mbolo construido por signos s√°nscritos que representan los elementos. Cuando el kundalini se eleva m√°s all√° del sexto chacra, se empieza a crear un halo de energ√≠a. Los halos aparecen constantemente en las pinturas religiosas de diferentes tradiciones en todas partes del mundo. El halo, o la imagen de un distintivo energ√©tico alrededor de un ser despierto, es com√ļn en virtualmente todas las religiones en todas partes del mundo. El proceso evolutivo de despertar los chacras, no es propiedad de un grupo o de una religi√≥n, es el derecho inalienable de todo ser humano en el planeta. El chacra de la corona es la conexi√≥n con lo divino, aquello que est√° m√°s all√° de la dualidad. M√°s all√° del nombre y la forma.

Akenat√≥n fue un fara√≥n cuya esposa era Nefertiti. Era llamado el hijo del sol. √Čl redescubri√≥ ‚ÄúAton‚ÄĚ o la palabra de Dios en su interior, uniendo el kundalini y la conciencia. En la iconograf√≠a egipcia, una vez m√°s la conciencia despierta est√° representada por el disco solar que vemos sobre las cabezas de dioses o seres despiertos. En las tradiciones hind√ļ y y√≥gica, se denomina ‚ÄúSahasrara‚ÄĚ a este halo, el loto de mil p√©talos. El Buda est√° asociado con el s√≠mbolo de la flor de loto. El patr√≥n de filotaxis es el mismo modelo que se puede encontrar en una flor de loto. ES la flor del patr√≥n de la vida. La semilla de la vida. Es el patr√≥n fundamental en el cual todas las formas encajan. Es la forma absoluta del espacio mismo o una cualidad inherente a Akasha.

En un momento de la historia, el s√≠mbolo de la flor de la vida predominaba por toda la tierra. La flor de la vida se encuentra custodiada por leones en los lugares m√°s sagrados de China y otras partes de Asia. Los 64 hexagramas del I Ching, a menudo rodean el s√≠mbolo Ying Yang que es otra forma de representaci√≥n de la flor de la vida. En el interior de la flor de la vida est√° la base geom√©trica de todos los s√≥lidos plat√≥nicos; de esencialmente cualquier forma que pueda existir. La antigua flor de la vida empieza con la geometr√≠a de la estrella de David, o tri√°ngulos con sus caras hacia arriba y hacia abajo. En tridimensional, ser√≠an estructuras tetra√©dricas. Este s√≠mbolo es un yantra, una especie de programa que existe en el universo, la m√°quina que genera nuestro mundo fractal. Los yantras se han utilizado como herramientas para despertar la conciencia durante miles de a√Īos. La forma visual del yantra es una representaci√≥n externa de un proceso interno de desarrollo espiritual. Es la m√ļsica oculta del universo hecha visible, compuesto por la intersecci√≥n de formas geom√©tricas y patrones de interferencia.

Cada chacra es un loto, un yantra, un centro psicofisiol√≥gico a trav√©s del cual el mundo puede ser experimentado. Un yantra tradicional, tal como se puede encontrar en la tradici√≥n tibetana, posee valiosas capas de significado, a veces incorporando una cosmolog√≠a y visi√≥n del mundo por completo. El yantra es un patr√≥n en constante evoluci√≥n que trabaja a trav√©s del poder de la repetici√≥n o iteraci√≥n de un ciclo. El poder del yantra est√° casi perdido en el mundo de hoy, ya que buscamos significado solo en la forma externa y no lo conectamos a nuestras energ√≠as internas a trav√©s de la intenci√≥n. Hay una buena raz√≥n por la cual sacerdotes, monjes y yoguis han sido tradicionalmente c√©libes. Hoy en d√≠a, apenas una fracci√≥n conoce la raz√≥n de su celibato, pues el verdadero prop√≥sito se ha perdido. En pocas palabras, si tu energ√≠a se va a consumir en producir m√°s espermatozoides u √≥vulos, seg√ļn sea el caso, no queda suficiente para impulsar la ascensi√≥n del kundalini que activa los chacras superiores. El kundalini es energ√≠a vital, la cual es tambi√©n energ√≠a sexual. Cuando la conciencia se enfoca menos en deseos animales, y se coloca en los objetos que reflejan los chacras superiores, esa energ√≠a fluye de regreso a la m√©dula espinal ascendiendo hacia esos charas. Muchas de las pr√°cticas t√°ntricas ense√Īan a dominar la energ√≠a sexual con el fin de poder utilizarla para una mayor evoluci√≥n espiritual. Tu estado de conciencia crea las condiciones adecuadas para que tu energ√≠a pueda crecer. Entrar en un estado de conciencia no requiere de tiempo. Como dice Eckhart Tolle: ‚ÄúLa conciencia y la presencia siempre suceden en el ahora.‚ÄĚ Si est√°s tratando de hacer que algo suceda, entonces est√°s creando resistencia hacia lo que es. Es la eliminaci√≥n de toda resistencia lo que permite que la energ√≠a evolutiva se desarrolle.

En la tradici√≥n y√≥guica antigua, las posturas de yoga se han utilizado para preparar el cuerpo para la meditaci√≥n. El Hatha yoga nunca fue dise√Īado como un r√©gimen de ejercicio, sino como una forma de conectar nuestro mundo interior y exterior. La palabra s√°nscrita ‚Äúhatha‚ÄĚ proviene de las ra√≠ces sol ‚Äúha‚ÄĚ y luna ‚Äútha.‚ÄĚ En el yoga sutra original de Patanjali, el prop√≥sito de las ocho ramas del yoga es igual al noble sendero de ocho facetas del Buda. Para la liberaci√≥n del sufrimiento. Cuando las polaridades del mundo dual est√°n en equilibro, surge un tercer elemento. Nos encontramos con la misteriosa llave dorada que abre las fuerzas evolutivas de la naturaleza. Esta s√≠ntesis de los canales del sol y la luna es nuestra energ√≠a evolutiva. Puesto que ahora los seres humanos se identifican casi exclusivamente con sus pensamientos y con el mundo exterior, es en raras ocasiones que un individuo logra el equilibrio entre las fuerzas internas y externas, lo que permite el despertar natural del kundalini. Para aquellos identificados solo con la ilusi√≥n, el kundalini siempre seguir√° siendo una met√°fora, una idea en vez de una experiencia directa de la energ√≠a y la conciencia propias.