Perm\u00edtanme recordarles respetuosamente:<\/p>\n\n\n\n
La vida y la muerte son supremamente importantes.
El tiempo pasa r\u00e1pidamente y se pierden oportunidades.
Cada uno de nosotros debe esforzarse por despertar.
Despertar.
Presta atenci\u00f3n.
No desperdicies tu vida.<\/p>\n\n\n\n
La humanidad ha descendido profundamente en el reino material echando ra\u00edces en las capas mentales y f\u00edsicas de nuestro ser. Como dijo Carl Jung, \u201cPara tocar el cielo nuestras ra\u00edces deben llegar al infierno\u201d. Del horno de Babilonia sale la transformaci\u00f3n la transfiguraci\u00f3n y el nuevo potencial humano.<\/p>\n\n\n\n
Las tradiciones orientales dicen que el loto del el despertar crece del barro del samsara; del sufrimiento.<\/p>\n\n\n\n
El cristianismo describe la ca\u00edda en el jard\u00edn del Ed\u00e9n. En t\u00e9rminos esot\u00e9ricos se trata de la creaci\u00f3n de un sentido del yo individual o de la voluntad personal que est\u00e1 separada de la voluntad de Dios. Junto con este yo separado es la aparici\u00f3n de un mundo externo de pensamiento; el mundo de la forma que parece separado de este yo limitado. El car\u00e1cter o el ego est\u00e1 hecho de patrones de b\u00fasqueda o deseo de cosas en ese mundo externo proyectado por el pensamiento. Las cosas externas que anhelamos son los frutos del \u00e1rbol del conocimiento del bien y el mal o el \u00e1rbol de la dualidad.<\/p>\n\n\n\n
Se podr\u00eda decir que el pecado original son los deseos de la conciencia egoica o dualista.<\/p>\n\n\n\n
Esto es maya, la situaci\u00f3n en la que la humanidad se encuentra ahora.<\/p>\n\n\n\n
Buscar el fruto externo significa perder el objetivo, perder el ahora.<\/p>\n\n\n\n
Hist\u00f3ricamente han habido raros despertares ocasionales, raros florecimientos de la conciencia humana. Los santos, los yoguis, los sabios y los guardianes de la sabidur\u00eda. Pero la humanidad tiene ahora una oportunidad \u00fanica de emprender este viaje como un colectivo, en masa; para imaginar y co-crear nuevas realidades compartidas, mientras redescubrimos los mundos superiores y despertamos del sue\u00f1o colectivo del yo limitado.<\/p>\n\n\n\n
La mayor\u00eda de los humanos viven actualmente casi enteramente identificados con las capas f\u00edsicas y mentales de su ser, sin ser conscientes de que los niveles superiores existen. La mayor\u00eda de la gente no sabe o sospecha que hay capacidades espirituales latentes dentro de la estructura del ser, esperando a ser activadas. Al concretarse estas capacidades nos conectamos a niveles de existencia cada vez m\u00e1s sutiles, mientras que al mismo tiempo hacemos la autoestructura permeable a nuestra verdadera naturaleza; desidentific\u00e1ndonos de todos los niveles de la mente o maya.<\/p>\n\n\n\n
Si examinamos las tradiciones espirituales que han existido a lo largo de la historia, encontramos que los grandes sabios, m\u00edsticos y videntes describen una existencia continua. Las antiguas ense\u00f1anzas v\u00e9dicas describ\u00edan cinco koshas o envolturas del alma, que se extienden desde el reino f\u00edsico y mental bruto, que es el mundo condicionado en el que la mayor\u00eda de la gente vive hoy, hasta los reinos sutiles que incluyen los reinos energ\u00e9ticos, astral y mental superior, las plantillas arquet\u00edpicas de la existencia. Y finalmente al reino causal donde no hay pensamiento ni sensaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
La realizaci\u00f3n de la conciencia primordial el despertar de la conciencia de Dios dentro del alma disipa la ilusi\u00f3n de todos estos reinos, todas las capas de maya.<\/p>\n\n\n\n
Las antiguas tradiciones contienen numerosos marcos conceptuales y ling\u00fc\u00edsticos que apuntan a este continuo de lo burdo a lo sutil y a lo causal. Ya sea el sistema de chakras o el sistema de kosha de las tradiciones V\u00e9dicas o los dantiens del Tao\u00edsmo, todos los niveles dentro del campo de fenomenos cambiantes son maya; la espiral que oscurece nuestra verdadera naturaleza pero a la vez es la expresi\u00f3n misma de la vida. Es a trav\u00e9s de la espiral de la vida que experimentamos la vida humana. Cuando todos los niveles de maya se comprenden como vac\u00edos de s\u00ed mismos, lo que es posible una insondable no-dualidad o uni\u00f3n m\u00edstica m\u00e1s all\u00e1 de todo lenguaje. Que incluye, pero trasciende, todos los dem\u00e1s niveles.<\/p>\n\n\n\n
Henry David Thoreau dijo que la mayor\u00eda de la gente transita una vida de tranquila desesperaci\u00f3n. Se van a la tumba llevando su canci\u00f3n todav\u00eda dentro de ellos. Su desesperaci\u00f3n proviene de una b\u00fasqueda interminable fuera de ellos mismos. La b\u00fasqueda de \u201ccosas\u201d; dinero, poder, relaciones, aprobaci\u00f3n de los dem\u00e1s. La ra\u00edz del sufrimiento est\u00e1 en el apego mental a las cosas, no en las mismas cosas. No importa lo que tengas, lo que importa es el apego a lo que tienes. Formamos apegos a nivel sensorial a trav\u00e9s de la neuroplasticidad. Dondequiera que se ponga la atenci\u00f3n, las neuronas se disparan y se conectan creando un programa en la mente; una tendencia hacia un patr\u00f3n que es lo que la mente misma es. Cuando tenemos alguna tendencia inconsciente o patr\u00f3n de vida, no somos realmente adictos a las cosas en s\u00ed mismas. No somos adictos a las drogas, el alcohol, el sexo, la comida o los medios de comunicaci\u00f3n, sino a las sensaciones que producen en nosotros.<\/p>\n\n\n\n
Nos liberamos al observar directamente el campo som\u00e1tico; el campo de fen\u00f3menos cambiantes en el nivel ra\u00edz de la conciencia. Nos mantenemos ecu\u00e1nimes sin reaccionar o juzgar cualquier sensaci\u00f3n como buena o mala. Para llegar a ser libres aprendemos c\u00f3mo estos apegos se forman enfocando la conciencia al mundo interior sutil. Comenzamos a observar los fen\u00f3menos mentales y sensoriales como un campo de cambio, en lugar de apegarnos a los pensamientos y sensaciones que provocan identificaci\u00f3n y la misma creaci\u00f3n del mundo de la forma. Este campo de cambio tambi\u00e9n se llama \u201cprana\u201d o \u201cenerg\u00eda interior\u201d; la sensaci\u00f3n de vitalidad interior.<\/p>\n\n\n\n
El cambio a una nueva Tierra es un cambio fuera del materialismo. Lo que estamos presenciando es una liberaci\u00f3n de los viejos paradigmas y de la agenda eg\u00f3ica patol\u00f3gica de adquirir m\u00e1s sin cesar.<\/p>\n\n\n\n
Lo que est\u00e1s viendo a tu alrededor ahora mismo puede parecer oscuridad. Puede parecer una locura. En realidad esto es como se ve el despertar en el planeta Tierra. Estamos siendo testigos del desmantelamiento de viejos patrones. Muchas gente est\u00e1 desilusionada con los sistemas pol\u00edticos, sociales, econ\u00f3micos y religiosos actuales. Ya no conf\u00edan en las agendas ego\u00edstas de los medios de comunicaci\u00f3n y de los llamados sistemas espirituales. No conf\u00edan en el sistema de salud o en el gobierno. La gente est\u00e1 desilusionada. Esta disipaci\u00f3n de la ilusi\u00f3n es algo necesario para ver la verdad; un enfrentamiento con la enfermedad espiritual inherente a este tiempo que estamos viviendo, y trascender la conciencia egoica. Por conciencia egoica me refiero a los patrones de deseo y aversi\u00f3n que operan inconscientemente; los samskaras colectivos o patrones condicionados que crean las circunstancias de maya- la identificaci\u00f3n con nuestros personajes, con grupos sociales, o cualquier cosa por la que nos definamos con los diversos personajes y arquetipos que representamos en esta vida.<\/p>\n\n\n\n
La autoestructura es una interfaz con el mundo No queremos deshacernos de esa interfaz o destruirla. El camino consiste en desidentificarse de manera que nuestro sentido del yo, o de la existencia, no est\u00e9 amarrado a una forma limitada. Para no sufrir cuando el mundo de las formas cambie. El camino humano es un viaje desde la existencia pre-egoica que es la unidad fusionada que experimentamos cuando \u00e9ramos un beb\u00e9, con nuestra madre, hasta la creaci\u00f3n de una persona. Crecemos, creamos un individuo. Esto es una parte necesaria de nuestra evoluci\u00f3n. Para que surja la conciencia de uno mismo; para crear un sentido de s\u00ed mismo o \u201cyo\u201d. En realidad estamos en una etapa de adolescencia de nuestro desarrollo. Estamos en una etapa de identificaci\u00f3n del ego. Pero el siguiente paso m\u00e1s all\u00e1 de la autoconciencia es realizar niveles transpersonales del yo. Desarrollar niveles compartidos de conciencia; varios niveles de Logos o mente superior. Se podr\u00eda decir niveles de alma si prefieres ese lenguaje. Expandir nuestra esfera de compasi\u00f3n. Es una expansi\u00f3n a trav\u00e9s del amor.<\/p>\n\n\n\n
Desde la perspectiva del viejo patr\u00f3n, la conciencia egoica, este desmantelamiento es algo temible. Va a producir confusi\u00f3n y dolor si uno se aferra a los viejos patrones. Ese despertar ser\u00e1 en realidad percibido como una amenaza. El despertar ser\u00e1 percibido como una crisis porque es el desmantelamiento de lo conocido. Ahora mismo somos como una oruga en el capullo mientras experimenta la metamorfosis. Hay un punto en la transformaci\u00f3n en el que la oruga no es ni oruga ni mariposa. En este punto para qui\u00e9n sufre la metamorfosis, el viejo yo, puede parecer que todo est\u00e1 perdido. Pero no es m\u00e1s que una parte del proceso.<\/p>\n\n\n\n
La fe es una rendici\u00f3n al impulso evolutivo; un conocimiento profundo de que transitamos hacia la fuente. El enga\u00f1o colectivo, lo que los antiguos maestros espirituales llamaban maya, est\u00e1 ligado a nuestro apego colectivo a los viejos patrones. Est\u00e1 ligado a la arrogancia humana; a la creencia de que sabemos d\u00f3nde vamos, qu\u00e9 hacemos y qui\u00e9nes somos.<\/p>\n\n\n\n
El pintor franc\u00e9s Paul Gauguin es famoso por un cuadro que titul\u00f3 \u201c\u00bfDe d\u00f3nde venimos, qu\u00e9 somos y a d\u00f3nde vamos?\u201d. Estas tres preguntas requieren humildad. Para descubrir lo que somos, para descubrir la verdad, primero debemos reconocer que no tenemos la verdad. No tenemos la respuesta si queremos encontrarla. Debe haber una aut\u00e9ntica voluntad de explorar y observarnos a nosotros mismos. Como el peregrino de Dante en la \u201cDivina Comedia\u201d uno comienza el viaje para conocerse a s\u00ed mismo en un bosque oscuro, extraviado, reconociendo que estamos perdidos.<\/p>\n\n\n\n
En las antiguas tradiciones V\u00e9dicas las dimensiones del ser y el devenir estaban representadas por Shiva y Shakti. El arquetipo femenino, la corriente descendente o corriente de manifestaci\u00f3n est\u00e1 representada por Shakti. Por el tri\u00e1ngulo apuntando hacia abajo, que se\u00f1ala la involuci\u00f3n del esp\u00edritu en el mundo de la forma. Shiva representa la corriente ascendente; la corriente de la liberaci\u00f3n. El tri\u00e1ngulo que apunta hacia arriba, hacia la conciencia pura sin ninguna cualidad; la evoluci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del mundo de la forma o de lo trascendente. Mientras estemos operando dentro del mundo dualista, identificados con la mente limitada, estas dos corrientes comprenden el camino sin sendero. Estamos operando dentro de la corriente de manifestaci\u00f3n y la corriente de liberaci\u00f3n, haciendo y no haciendo, habitando tanto el tiempo como lo intemporal. Cuando estas dos dimensiones se casan en uni\u00f3n divina, fundidas en una sola, es Samadhi.<\/p>\n\n\n\n
Cuando est\u00e1n unidas representan el equilibrio y la coexistencia de estas dos dimensiones, como la estrella de David o el s\u00edmbolo anahata que es el s\u00edmbolo antiguo el cual representa el coraz\u00f3n espiritual, el sonido sin tocar, la fuente trascendente del OM primordial, OM que danza al universo a su existencia. Se dice que en Samadhi uno escucha la m\u00fasica celestial de la existencia, Musica universalis, o la flauta de Krishna o lo que Pit\u00e1goras llamaba la \u201cm\u00fasica de las esferas\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Por supuesto, todas estas son met\u00e1foras de algo que despierta dentro de las profundidades de nuestro ser, algo m\u00e1s all\u00e1 de la mente y los sentidos limitados. Hay sistemas espirituales que se centran en el cuerpo sutil utilizando pr\u00e1cticas como la observaci\u00f3n la respiraci\u00f3n, las sensaciones, trabajando con el chi o el prana. Trabajando con t\u00e9cnicas pr\u00e1cticas y procesos que pueden aprenderse con la mente condicionada. Todo lo que utiliza y compromete directamente la mente limitada para realizar Samadhi es parte de la \u201cv\u00eda positiva\u201d. Esto es lo que llamamos el camino de Shakti. Y hay sistemas espirituales que tratan de sobre trascender el mundo manifestado, que llamamos el camino de Shiva o la \u201cv\u00eda negativa\u201d. Llegamos a realizar lo que somos, m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma, abandonando todo lo que no somos.<\/p>\n\n\n\n
El camino hacia el Samadhi ha recibido muchos nombres como meditaci\u00f3n, autoindagaci\u00f3n u oraci\u00f3n. La mayor\u00eda de las personas que practican estas cosas hoy en d\u00eda practican alguna t\u00e9cnica, pero la forma antigua de meditaci\u00f3n que lleva a Samadhi no es en realidad una actividad. No es algo que se hace o practica, sino que es en realidad la cesaci\u00f3n del meditador, del indagador o del hacedor. La verdadera meditaci\u00f3n es una uni\u00f3n con lo que ES, y s\u00f3lo comienza a ocurrir cuando el ego fracasa en su intento de meditar, y entiende sus propias limitaciones. El ego, el T\u00da que crees ser, debe fallar necesariamente en todo intento de meditar para que se produzca la verdadera meditaci\u00f3n. Cuanto m\u00e1s nos acercamos a la verdad, m\u00e1s nos acercamos a Samadhi, menos se hace, con menos t\u00e9cnica. Las t\u00e9cnicas forman parte del pasado. Abandonamos el hacer y el hacedor. Abandonamos la b\u00fasqueda y el el buscador, para llegar al presente incondicionado. Algunos maestros hacen demasiado hincapi\u00e9 en las t\u00e9cnicas, mientras que otros las infravaloran. Es importante entender que la t\u00e9cnica es un pelda\u00f1o. No queremos abandonarla, pero no nos aferramos a ella.<\/p>\n\n\n\n
La manera probada de realizar Samadhi es a trav\u00e9s de largos per\u00edodos de pr\u00e1ctica espiritual. Ya sea que uno llame a esa pr\u00e1ctica meditaci\u00f3n, auto-indagaci\u00f3n u oraci\u00f3n, existe una verdad a la que uno tiene que despertar. El yogui y sabio Patanjali, que compil\u00f3 los sutras del yoga hace 2500 a\u00f1os, ense\u00f1\u00f3 que el todo el esfuerzo del yoga est\u00e1 dirigido a la cesaci\u00f3n del torbellino de la mente. Se podr\u00eda decir que es la cesaci\u00f3n del karma; la cesaci\u00f3n de los profundos patrones inconscientes que gobiernan nuestras vidas. Estos patrones condicionados fueron llamados los vritti en s\u00e1nscrito.<\/p>\n\n\n\n
Asi mismo, el maestro Zen Dogen dijo que la meditaci\u00f3n es el abandono de la mente y el cuerpo. En el Budismo es el Nirvana o Nirodha; es la cesaci\u00f3n de las fluctuaciones de la mente egoica limitada, que provoca la identificaci\u00f3n con un sentido limitado del yo. En el cristianismo encontramos la misma ense\u00f1anza perenne expresada a trav\u00e9s de una met\u00e1fora muy diferente, utilizando el lenguaje que era com\u00fan en esa \u00e9poca de la historia. Realizar Samadhi en t\u00e9rminos cristianos es alcanzar el Reino de Dios a trav\u00e9s del el perd\u00f3n de los pecados, aceptando a Cristo. La palabra pecado en hebreo significa literalmente \u201cerrar la marca\u201d; significa perder el momento presente; perseguir la felicidad en los objetos del mundo exterior en lugar de alcanzar la fuente de la verdadera plenitud.<\/p>\n\n\n\n
Ingresar en el ahora, en el momento presente, es aprender a renunciar a las preferencias de la mente condicionada. Quemar los estados opuestos, permaneciendo no reactivo a cualquier cosa que aparezca en el campo de fenomenos cambiantes. Meditar es quemar el yo condicionado, o se podr\u00eda decir que es liberar la energ\u00eda del yo condicionado. Esta verdad se encuentra en el Evangelio de Tom\u00e1s que dice: \u201cSi sacas lo que hay dentro de ti, lo que saques te salvar\u00e1. Si no sacas lo que hay en ti, lo que no saques te destruir\u00e1\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Una monta\u00f1a puede accederse por muchos caminos. Uno puede ir directamente hacia la cima, o a veces puede ser mejor tomar una ruta en espiral. Pero en la cima la vista es siempre la misma, sin importar el camino que se tome. Los humanos han creado miles de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n a lo largo de los milenios, sin hablar de las innumerables posturas de yoga, asanas, respiraci\u00f3n especializada o pranayama, y todas las variedades imaginables de rituales o pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n
Si la meditaci\u00f3n es simplemente una cesaci\u00f3n o una parada se trata de simplemente llegar a la quietud, entonces \u00bfpor qu\u00e9 necesitamos tantas t\u00e9cnicas para lograrlo? \u00bfPor qu\u00e9 no podemos simplemente sentarnos y esperar a que nuestro barro se asiente, como ense\u00f1an en el Zen? La verdad es que podemos simplemente parar. Podemos renunciar a las actividades de nuestro personaje, sin embargo como dijo Einstein \u201caunque la realidad no es m\u00e1s que una ilusi\u00f3n, es una ilusi\u00f3n persistente\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Es esta persistencia de la ilusi\u00f3n la que hace que sea necesario para la mayor\u00eda de nosotros penetrar en la mente inconsciente. Para mantenernos despiertos debemos purificar nuestro avatar de sus samskaras, de su karma o su programaci\u00f3n, para que los aspectos inconscientes del yo dejen de conducir el espect\u00e1culo. Cuando digo \u201cpurificar\u201d no significa que el avatar sea de alguna manera malo o negativo. Simplemente quiero decir que es posible desidentificar un sentido del yo de de \u00e9l, y el proceso de desidentificaci\u00f3n es lo que llamamos llamamos \u201cpurificaci\u00f3n\u201d o \u201climpieza\u201d. Estoy limpiando mi Yo de m\u00ed mismo. Nuestra practica espiritual consiste en unir todos los aspectos de nuestro Yo para no estar divididos. Penetramos en el inconsciente creando condiciones sin escape para el ego. Ya sea a trav\u00e9s de largos periodos de meditaci\u00f3n o autoindagaci\u00f3n, a trav\u00e9s de yoga intensivo, el qi kung, la oraci\u00f3n, t\u00e9cnicas de respiraci\u00f3n, o el ayuno, o el canto, o tomando ente\u00f3genos que nos abren a las profundidades inconscientes de la mente, nos sentiremos naturalmente atra\u00eddos por diferentes pr\u00e1cticas, t\u00e9cnicas y herramientas en diferentes momentos de nuestro camino.<\/p>\n\n\n\n
Cualquiera que sea la pr\u00e1ctica o t\u00e9cnica, la purificaci\u00f3n se producir\u00e1 mientras siempre cultivemos la presencia y la ecuanimidad. Estando aqu\u00ed en el ahora, as\u00ed como entregados a lo que ES, entonces continuamos desatando los nudos k\u00e1rmicos que crean la identificaci\u00f3n con nuestro avatar.<\/p>\n\n\n\n
Abandonamos juzgar cualquier sensaci\u00f3n o pensamiento como bueno o malo, siempre profundizando en el campo sensorial. Siempre percibiendo fen\u00f3menos m\u00e1s y m\u00e1s sutiles, llegando a ser tan conscientes de lo que surge que se produce una fusi\u00f3n con el objeto de meditaci\u00f3n. Nos convertimos en la respiraci\u00f3n. Nos convertimos en la postura de yoga. Nos convertimos en el canto. Nos convertimos en el avatar. En cada caso, fundi\u00e9ndonos con el campo pr\u00e1nico en lo que se llama Savikalpa Samadhi o Samprajnada Samadhi, que es \u201cSamadhi con una semilla\u201d; una semilla de patr\u00f3n, una semilla de forma. Una semilla de actividad mental condicionada; de actividad k\u00e1rmica. Mientras haya una semilla de apego, de actividad mental inconsciente, de separaci\u00f3n entre los mundos interior y exterior, entonces no se alcanzar\u00e1 la meta final. El Savikalpa Samadhi es un Samadhi preliminar, tambi\u00e9n llamado \u201cjhana\u201d (pali) o \u201cdhyana\u201d (s\u00e1nscrito). Es una combusti\u00f3n del karma dentro de la estructura del yo; una preparaci\u00f3n del recipiente humano para el despertar de nuestra verdadera naturaleza, que se realiza a trav\u00e9s del \u2018no-hacer\u2019; a trav\u00e9s del cese de la actividad mental.<\/p>\n\n\n\n
Tu mente es como un estanque, y tus pensamientos son como olas u ondas en ese estanque.
\u00bfQu\u00e9 puedes hacer para que el estanque se calme?<\/p>\n\n\n\n
Cualquier cosa que hagas provocar\u00e1 m\u00e1s olas. No puedes suavizarlo o forzar que se quede quieto. El estanque s\u00f3lo se queda quieto cuando t\u00fa cesas todo esfuerzo, toda lucha, todo movimiento. Alcanzar el estado natural no es algo que t\u00fa hagas. Es un reconocimiento de lo que ya eres, m\u00e1s all\u00e1 del movimiento de la mente y los sentidos. \u00bfQui\u00e9n agita la mente? Reconoce \u201cqui\u00e9n\u201d est\u00e1 eligiendo. Es s\u00f3lo la propia mente la que elige. Es s\u00f3lo la propia mente la que se mueve.
Es s\u00f3lo la propia mente la que intenta aquietar la mente.<\/p>\n\n\n\n
Al escuchar estas palabras, la mente limitada estar\u00e1 probablemente desorientada, pregunt\u00e1ndose: \u201c\u00bfQu\u00e9 hago?\u201d Acepta y permite esa desorientaci\u00f3n. Toma conciencia del Verdadero Ser. Hazte consciente de t\u00ed mismo, consciente de la conciencia misma.<\/p>\n\n\n\n
Permanece en \u201ceso\u201d hasta que s\u00f3lo eso se transforme en tu realidad.<\/p>\n\n\n\n
Al principio, cuando intentes observar la conciencia s\u00f3lo ver\u00e1s el falso yo, s\u00f3lo los movimientos de la mente.<\/p>\n\n\n\n
Cuando digo \u201cS\u00e9 consciente del verdadero yo\u201d, no es no es un enfoque, no es un movimiento. No es como apuntar una c\u00e1mara a un nuevo objeto, sino que es mas un abandono o un cese del inter\u00e9s o apego a los movimientos de la mente.<\/p>\n\n\n\n
Hay dos nudos principales que nos atan a la identificaci\u00f3n con el falso yo: El cuerpo quiere comodidad y la mente quiere saber. El cuerpo est\u00e1 apegado a las sensaciones de placer y a evitar el dolor. Toda sadhana o pr\u00e1ctica espiritual que conduce a Samadhi implica fundamentalmente dos cosas: Primero, ignorar la dualidad de comodidad e incomodidad, y segundo, ingresar en una \u201cmente que no sabe\u201d Una profunda entrega interior, una entrega energ\u00e9tica y estar presente sin pensamiento, consciente sin elecci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
S\u00f3crates fue considerado la persona persona m\u00e1s sabia de su tiempo. Es famoso por la m\u00e1xima: \u201cS\u00f3lo s\u00e9 que no s\u00e9\u201d. Esta es la paradoja Socr\u00e1tica. Adoptar una \u201cmente sin saber\u201d, una mente que no sabe, es la puerta de entrada a Samadhi.<\/p>\n\n\n\n
Espera. Qu\u00e9date quieto sin esperar, sin pensamiento, porque la espera estar\u00eda basada en alguna idea, y mantendr\u00eda la energ\u00eda fluyendo en la mente condicionada.<\/p>\n\n\n\n
T.S. Eliot escribi\u00f3: \u201cLe dije a mi alma, qu\u00e9date quieta y aguarda sin esperanza, porque la esperanza ser\u00eda esperar por algo equivocado. Espera sin pensamiento, porque no est\u00e1s listo para el pensamiento\u201d.<\/p>\n\n\n\n
El momento en que tienes una esperanza, un motivo o un pensamiento, es el momento en que est\u00e1s nuevamente atrapado en la mente condicionada. En la Divina Comedia, Dante escribi\u00f3 sobre una inscripci\u00f3n en la entrada del infierno: \u201cAbandonad toda esperanza, vosotros que entr\u00e1is aqu\u00ed\u201d.<\/p>\n\n\n\n
En realidad es una instrucci\u00f3n muy pr\u00e1ctica. Ser\u00eda un gran recordatorio si se colocara en la puerta de cada centro de meditaci\u00f3n, ashram, iglesia o templo. Cualquiera que sea tu esperanza, est\u00e1 basada condicionamientos del pasado. La esperanza es un tipo de conocimiento que mantiene la estructura del ego investigando, buscando y haciendo. Cuando nos dedicamos a nuestra sadhana, nuestra pr\u00e1ctica espiritual que nos conduce a Samadhi, debemos abandonar toda esperanza, toda proyecci\u00f3n hacia el futuro, aceptando que ni siquiera sabemos qu\u00e9 esperar. Esto es una humillaci\u00f3n para el ego. Cuando abandonamos la esperanza tambi\u00e9n abandonamos el miedo. La esperanza y el miedo son la proyecci\u00f3n de la mente en el futuro; el cableado interno que nos ata a la identificaci\u00f3n. La esperanza es anhelo, el miedo es aversi\u00f3n. Si permanecemos en el ahora experimentando este momento tal y como es, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 la esperanza o el miedo? Nuestro trabajo espiritual consiste en excavar y desatar los nudos que nos atan a la identificaci\u00f3n con nuestro personaje. Nos movemos m\u00e1s all\u00e1 de la comodidad y la incomodidad, entrando en la nube del desconocimiento. Podemos hacerlo tanto a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas formales como en el d\u00eda a d\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Meditar, conocerse, es arder en el ahora.<\/p>\n\n\n\n
Quemar tus patrones, tus preferencias.<\/p>\n\n\n\n
Y no es algo separado de tu vida. Ser capaz de soltar tus patrones, tus reacciones y tus juicios mientras est\u00e1s en medio de de ellos, dejar la lucha, es la pr\u00e1ctica m\u00e1s profunda. Esta es la \u00fanica lucha que se gana entreg\u00e1ndote, rindi\u00e9ndote, muriendo en el campo de batalla. Subiendo voluntariamente a la cruz.<\/p>\n\n\n\n
Algunas personas est\u00e1n preparadas para las m\u00e1s altas ense\u00f1anzas sobre la meditaci\u00f3n y la autoindagaci\u00f3n; la verdad simple y clara. Escuchar\u00e1n el dharma y lo entender\u00e1n inmediatamente. Estas personas son como la madera que ha sido bien curada, y est\u00e1n listos para quemarse. S\u00f3lo necesitan la chispa. Otras personas parecen necesitar m\u00e1s preparaci\u00f3n. Son como la madera h\u00fameda y necesitan algo de tiempo para secarse antes de encenderse. Necesitan t\u00e9cnicas, pr\u00e1cticas para aflojar los lazos de la autoestructura, para liberarse de los samskaras. O al menos creen que es as\u00ed, y esta creencia hace que as\u00ed sea.<\/p>\n\n\n\n
Las pr\u00e1cticas y las t\u00e9cnicas son como pelda\u00f1os; como utilizar una espina para remover una espina, o un patr\u00f3n para eliminar un patr\u00f3n. Las pr\u00e1cticas espirituales, como recitar palabras, practicar una disciplina o cualquier cosa aprendida, es simplemente una imitaci\u00f3n. Es algo repetitivo y condicionado. Como todas las t\u00e9cnicas son patrones condicionados dentro de la mente, la pr\u00e1ctica en s\u00ed misma nunca llevar\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la mente, a Samadhi. Permanecer\u00e1s en el patr\u00f3n en un estado rob\u00f3tico y repetitivo. Uno debe aferrarse a la t\u00e9cnica sin apretar, permitiendo que la energ\u00eda interna fluya libremente. Al absorberse uno en energ\u00eda interna, se abandona el hacer condicionado.<\/p>\n\n\n\n
El hacer condicionado, esta programaci\u00f3n inconsciente se form\u00f3 debido a experiencias incompletas. Cada vez que tenemos una experiencia incompleta, \u00e9sta crea una impresi\u00f3n en la mente. Crea una peque\u00f1a programaci\u00f3n en el inconsciente. Esta programaci\u00f3n o condicionamiento puede venir de traumas, o simplemente experiencias a las que evitamos porque eran demasiado dolorosas (o nos aferramos porque eran placenteras). Nuestra autoestructura est\u00e1 formada por innumerables peque\u00f1os programas que que surgen a ra\u00edz de experiencias incompletas. Estas huellas de la memoria no s\u00f3lo se almacenan en el cerebro, sino en los sistemas energ\u00e9ticos del cuerpo; a trav\u00e9s del sistema nervioso, la fascia, y muchas redes de nadis o meridianos. Estos programas necesitan energ\u00eda para funcionar. Si la energ\u00eda est\u00e1 atrapada en el inconsciente, es como dejar aplicaciones abiertas en el tel\u00e9fono que agotan la bater\u00eda. Nuestra sadhana es similar a aprender a cerrar las aplicaciones en nuestro tel\u00e9fono.<\/p>\n\n\n\n
Para liberarnos llevamos la conciencia a las sensaciones sutiles; al campo de fen\u00f3menos cambiantes o energ\u00eda dentro de nosotros sin reaccionar a cualquier pensamiento o sentimiento que surja. Abandonando las preferencias del ego, nos movemos m\u00e1s all\u00e1 de la comodidad y la incomodidad.<\/p>\n\n\n\n
Todo en el mundo externo nos est\u00e1 apuntando en la direcci\u00f3n equivocada. La sociedad nos dice que adormezcamos nuestro dolor, que busquemos la comodidad. La manera de entrar es la manera de salir, la manera de salir es el camino hacia adentro. Tenemos que volvernos hacia nuestro dolor. Nos liberamos de los samskaras teniendo una experiencia completa. Al sentirlo sin reaccionar. Ardiendo en en \u00e9l. Obtenemos una experiencia completa del sentimiento, sin la emoci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Las emociones son reacciones. Son sentimientos que se entrelazan con los pensamientos. Ignoramos el componente de pensamiento y atendemos el sentimiento en bruto, la sensaci\u00f3n en bruto. Se ha dicho que el camino hacia la la liberaci\u00f3n no consiste en sentirse mejor, sino en mejorarnos en sentir. Los ejemplos m\u00e1ximos de esto son Jes\u00fas en la cruz o la meditaci\u00f3n de Buda que le llev\u00f3 a la su iluminaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Es enfrentarnos a nuestro mayor dolor, nuestros mayores miedos, abandonando los conceptos, el conocimiento y los juicios de bondad o maldad.<\/p>\n\n\n\n
Despertar es s\u00f3lo el paso inicial de un proceso acelerado de desarrollo interior, crecimiento del loto interior; convertirnos en un puente viviente y purificar el recipiente humano para albergar la conciencia divina.<\/p>\n\n\n\n
La energ\u00eda es como la piedra de Rosetta para las pr\u00e1cticas espirituales. Si entiendes c\u00f3mo la energ\u00eda funciona, entiendes la utilidad de cada pr\u00e1ctica. Cada t\u00e9cnica o pr\u00e1ctica interrumpe el patr\u00f3n de T\u00da. T\u00fa usas un patr\u00f3n condicionado para interrumpir patrones condicionados. Debes estar dispuesto a abandonar la t\u00e9cnica una vez que haya cumplido su prop\u00f3sito, de lo contrario s\u00f3lo crear\u00e1s una identidad en torno a ella, y una nueva autoestructura espiritualizada.<\/p>\n\n\n\n
Para alcanzar las etapas m\u00e1s profundas en meditaci\u00f3n debemos ignorar todo lo que que creemos saber sobre meditaci\u00f3n. Los antiguos t\u00e9rminos de meditaci\u00f3n, \u201cjhana\u201d, \u201cdhyana\u201d, zen o chan, se refieren a una especie de disoluci\u00f3n interior; un tipo de absorci\u00f3n meditativa; una transformaci\u00f3n o purificaci\u00f3n interior de condicionamientos del ego.<\/p>\n\n\n\n
El antiguo significado de la palabra \u201cjhana\u201d se relaciona con la palabra pali \u201cjhapeti\u201d que significa \u201cquemar\u201d. Es una quema de defectos, de pecados o de samskaras. Es una quema de identificaci\u00f3n con el falso yo, una combusti\u00f3n del enga\u00f1o, de todas las preferencias que comprenden la construcci\u00f3n del ego, y asi permitir liberaci\u00f3n y salida de la energ\u00eda interior. Uno se vuelve ecu\u00e1nime con lo que es, se entrega a lo que es, est\u00e1 atento a lo que es.<\/p>\n\n\n\n
El despertar a nuestra verdadera naturaleza puede ocurrir gradualmente a trav\u00e9s de estas etapas de jhana, a medida que se abandona la identificaci\u00f3n con los diversos procesos de la mente condicionada. O el despertar puede ocurrir instant\u00e1neamente. A esto se le llama \u201csatori\u201d en el Zen.<\/p>\n\n\n\n
La m\u00e1s pura ense\u00f1anza se transmite en silencio, pero como est\u00e1 hoy el mundo, muy pocos entender\u00e1n o se sentir\u00e1n atra\u00eddos por la fuente de ese silencio.<\/p>\n\n\n\n
Hay una famosa ense\u00f1anza de Buda Gautama llamada \u201cel serm\u00f3n de las flores\u201d. Este serm\u00f3n es el origen de la meditaci\u00f3n budista. Se podr\u00eda decir que es el origen del Zen, el cual revela la transmisi\u00f3n directa de la verdad. En el serm\u00f3n de las flores el Buda simplemente sostuvo una flor blanca. Estaba en plena presencia con la flor, permaneciendo en su verdadera naturaleza. Esa era toda la ense\u00f1anza. En lugar de dar un largo satsang o ense\u00f1anza verbal, dej\u00f3 que los estudiantes se sentaran con la flor durante todo el tiempo. S\u00f3lo un estudiante recibi\u00f3 la transmisi\u00f3n. S\u00f3lo un estudiante entendi\u00f3. Recibir una transmisi\u00f3n tan sutil, requiere una mente sutil.<\/p>\n\n\n\n
La m\u00e1s alta verdad se transmite en silencio. \u00bfC\u00f3mo podemos recibir la transmisi\u00f3n desde la mente de Buda? \u00bfC\u00f3mo podemos recibir lo que ya tenemos, lo que ya somos?<\/p>\n\n\n\n
La conciencia primordial est\u00e1 en todas partes, cuando tenemos ojos para verla, y en ning\u00fan lugar en particular. Al despertar, la verdad es tan simple de ver que no se necesita la mente. La mente est\u00e1 buscando e indagando. Cuando se abandona ese movimiento, cuando ese proceso se consume, la verdad permanece.<\/p>\n\n\n\n
T\u00fa ya eres lo que est\u00e1s buscando pero est\u00e1s identificado con el falso yo.<\/p>\n\n\n\n
Observa la flor y observa qui\u00e9n (o qu\u00e9) est\u00e1 observando la flor. \u00bfQu\u00e9 es lo que separa al observador del observado? La meditaci\u00f3n o jhana es estar presente aqu\u00ed y ahora sin la mediaci\u00f3n de im\u00e1genes en la mente, ideas y conceptos. Estando absolutamente consciente y presente sin \u2018conocimiento\u2019 de las formas, incluso en el inconsciente, entonces ya no hay observador y observado. Ya no existe relaci\u00f3n entre t\u00fa y cualquier \u201ccosa\u201d. No hay m\u00e1s flor y observador separado. Es s\u00f3lo la mente limitada la que ve las cosas. La actividad de la mente limitada es la creaci\u00f3n de cosas; la creaci\u00f3n de la experiencia del tiempo y el espacio; la creaci\u00f3n de la dualidad, de experiencia y experimentador.<\/p>\n\n\n\n
Es posible despertar aqu\u00ed y ahora a una profunda dimensi\u00f3n de quietud m\u00e1s all\u00e1 de la mente, sin apartar la mente, sino dej\u00e1ndola ser exactamente como es. Y sin embargo, no permanecer atrapado en la mente.<\/p>\n\n\n\n
No intentes analizar estas palabras. No son conceptos. Si la presencia se ha manifestado al escuchar estas indicaciones, no dejes que la mente se involucre. Tan pronto como recibas la transmisi\u00f3n, apaga este video, y permanece conciente como conciencia.<\/p>\n\n\n\n
El silencio es la mayor ense\u00f1anza, la ense\u00f1anza m\u00e1s pura. La siguiente es apuntar directamente a lo insondable. Esta ense\u00f1anza ha tenido muchos nombres a lo largo de la historia. Apunta hacia el ser trascendente o la conciencia pura. En el budismo se llama \u201cPrajna Paramita\u201d que significa el \u00faltimo conocimiento o la sabidur\u00eda perfecta, que se distingue del conocimiento ordinario o conocimiento condicionado. Es lo que se realiza a trav\u00e9s de la octava rama del yoga descrita por Patanjali. En el Shaivismo este despertar puede ser descrito como unidad con Ishvara o Shiva, los cuales son nombres para la conciencia absoluta.<\/p>\n\n\n\n
En las tradiciones m\u00edsticas occidentales, los t\u00e9rminos henosis o apofaticismo se han utilizado para referirse a la uni\u00f3n con el Uno. Plotino dec\u00eda que el Uno trasciende todos los seres, pero es inminente en ellos.<\/p>\n\n\n\n
En el Dzogchen Tibetano se describe como el estado natural y primordial del ser. Utilizan la palabra Rigpa para referirse a la base de la existencia.<\/p>\n\n\n\n
En el sufismo es el \u201csecreto de los secretos\u201d realizado a trav\u00e9s de la \u201cfana\u201d, que es la aniquilaci\u00f3n o aprender a morir antes de morir.<\/p>\n\n\n\n
En el Mahamudra es el gran sello, o la gran huella, la realizaci\u00f3n del estado natural; la conciencia primordial, la vacuidad, absoluta, clara y transparente, sin ra\u00edz.<\/p>\n\n\n\n
No escuches estas palabras con la mente sino que reconoce en las profundidades de la conciencia aquello a lo que apuntan.<\/p>\n\n\n\n
La verdad de qui\u00e9n o qu\u00e9 eres, la verdad que trasciende la mente limitada no puede ser observada por medio de la mente limitada. El punto de quietud no puede ser alcanzado por medio del movimiento.<\/p>\n\n\n\n
Si quieres realizar el punto de quietud m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento, abandona todo inter\u00e9s en pensamientos y sensaciones, las preferencias, todos los fen\u00f3menos generados por la mente y los sentidos, y descansa en la conciencia desnuda.<\/p>\n\n\n\n
Los pensamientos y las sensaciones son un campo de fen\u00f3menos que cambian constantemente. Lo que no cambia es nuestra conciencia de ese campo de cambio. Solemos estar tan atrapados en este campo de cambio fijados en sus objetos, que ignoramos la conciencia. Para realizar Samadhi dejamos de perseguir cualquier cosa en el campo de cambio; cualquier pensamiento y descansamos como conciencia. Dejamos de reaccionar ante pensamientos y sensaciones. Todo el sufrimiento se debe a que creemos nuestros pensamientos.<\/p>\n\n\n\n
Observa el h\u00e1bito de la mente de juzgar o etiquetar cualquier pensamiento o sensaci\u00f3n como bueno o malo. Permitimos que cada pensamiento y sensaci\u00f3n sea tal y como es. No rechazamos nada, y sin embargo no nos dejamos atrapar por pensamientos, ni nos enganchamos a su contenido. De esta manera nos acercamos al absoluto por la v\u00eda negativa. Lo que sea que surja, nos damos cuenta de que \u201cno soy esto, no soy aquello, no soy esto, no soy aquello\u201d. A trav\u00e9s de la v\u00eda negativa, te das cuenta de que todo lo que surge no eres t\u00fa. Te das cuenta de que t\u00fa no eres nada; la sabidur\u00eda del no ser.<\/p>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de la v\u00eda positiva uno se da cuenta que todo lo que surge ERES t\u00fa. Esto es amor; una conexi\u00f3n o fusi\u00f3n energ\u00e9tica. Ambas verdades existen simult\u00e1neamente.<\/p>\n\n\n\n
La forma es exactamente el vac\u00edo, el vac\u00edo es exactamente la forma.<\/p>\n\n\n\n
Hay un dicho en el Zen: al principio del camino, las monta\u00f1as son monta\u00f1as y los r\u00edos son r\u00edos. Luego de alguna realizaci\u00f3n, las monta\u00f1as camino, ya no son monta\u00f1as, y los r\u00edos ya no son r\u00edos, pero cuando la verdad final es revelada, las monta\u00f1as y los r\u00edos SON. \u00bfQu\u00e9 ha cambiado en este viaje? La monta\u00f1a y el r\u00edo siguen siendo como siempre han sido. Lo que ha desaparecido es tu idea de la monta\u00f1a y el r\u00edo. Lo que ha desaparecido es el torbellino de la mente que media, que crea la ilusi\u00f3n de separaci\u00f3n entre t\u00fa y el mundo.<\/p>\n\n\n\n
Realizar Samadhi no es alcanzar un estado extraordinario. Tampoco se trata de permanecer en el estado mental ordinario. S\u00f3lo la mente limitada o mente egoica discrimina lo ordinario y lo extraordinario.<\/p>\n\n\n\n
Turiya el estado sin condici\u00f3n, a veces llamado el cuarto estado. Es la realidad no dual. Es trascendente e inminente internamente. Es la base de la existencia, la fuente de toda verdad. Tu esfuerzo por alcanzar alg\u00fan estado es un movimiento de la mente. Realizar el fundamento de la existencia no es trascender lo f\u00edsico y permanecer en el reino sutil o el reino causal. Todas estas dimensiones de ti mismo existen simult\u00e1neamente. Lo bruto, sutil y causal existen aqu\u00ed y ahora. Es la propia mente limitada la que crea la divisi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Realizar Samadhi no es intentar lograr algo. Es un abandono de todo inter\u00e9s en los pensamientos mientras permanecemos totalmente alerta, totalmente conscientes, totalmente despiertos, sin reaccionar, sin hacer; sin mover la mente sin suprimir la mente.<\/p>\n\n\n\n
Ser consciente, estar plenamente atento a lo que sucede, sin la mediaci\u00f3n del condicionamiento egoico, sin conceptos, sin controlar, manipular, o distorsi\u00f3n, sin el filtro de la mente limitada, es estar presente sin elegir. Presente sin elegir, y por lo tanto sin alguien que seleccione.<\/p>\n\n\n\n
Podr\u00edas llamar a esto una mente espejo; una mente de principiante sin memoria ni pasado. Una mente abierta o transparente. Hace que cada momento sea nuevo.<\/p>\n\n\n\n
Cada vez que la mente se mueve inconscientemente, incluso el m\u00e1s m\u00ednimo movimiento, se debe al filtrado a trav\u00e9s del condicionamiento de la autoestructura limitada. Cada vez que la mente se mueve inconscientemente se debe a alguna insatisfacci\u00f3n, lo que se llama dukkha en las antiguas tradiciones. \u00bfC\u00f3mo puedo liberarme de dukkha? \u00bfC\u00f3mo puedo liberarme de toda insatisfacci\u00f3n? Escucha atentamente. Para la mente limitada hay una paradoja. La mente egoica limitada escucha la pregunta y quiere saber c\u00f3mo hacerlo, pero esa mente limitada no puede hacerlo. La mente limitada siempre fallar\u00e1 en cualquier intento de realizar Samadhi Debe fracasar.<\/p>\n\n\n\n
La mente limitada no despierta.
La conciencia primordial despierta de su identificaci\u00f3n con la mente limitada.<\/p>\n\n\n\n
La mente limitada siempre fracasar\u00e1 en cualquier intento de alcanzar la quietud, porque la mente es movimiento.<\/p>\n\n\n\n
La mente misma ES movimiento, y este movimiento genera la experiencia del tiempo y el espacio, crea la separaci\u00f3n. Es un proceso interminable de hacer.<\/p>\n\n\n\n
En el Camino sin Sendero despertamos de identificarnos con el personaje que hace, para reconocer la dimensi\u00f3n del Ser.<\/p>\n\n\n\n
En Samadhi la separaci\u00f3n entre el hacer y el ser desaparece. La separaci\u00f3n es simplemente otro proceso mental. Cuando no hay pensamiento dentro de la estructura egoica condicionada entonces no hay problema.<\/p>\n\n\n\n
El T\u00fa que crees ser es un proceso, un movimiento constante de pensamiento egoico; una colecci\u00f3n de patrones y preferencias. Ese T\u00da tiene que morir. El patr\u00f3n patol\u00f3gico del T\u00da tiene que terminar para que se realice Samadhi. Permite absorber esto.<\/p>\n\n\n\n
Asatoma Sat Gamaya (s\u00e1nscrito) \u201cGu\u00edame de la falsedad a la Verdad\u201d. Tamaso Ma Jyotir Gamaya \u201cGu\u00edame de la oscuridad a la luz\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Despertar es ver la naturaleza del sufrimiento humano, de la condici\u00f3n humana. Es el reconocimiento de QUI\u00c9N o QU\u00c9 sufre.<\/p>\n\n\n\n
No hay ninguna t\u00e9cnica para realizar la conciencia primordial. Ning\u00fan proceso que pueda aprenderse. Ninguna f\u00f3rmula que pueda practicarse.<\/p>\n\n\n\n
Lo que quiero decir puede ser recibido en un instante, en un flash. Es precisamente el abandono de todas las f\u00f3rmulas, todo el saber y todo el hacer, todas las agendas egoicas que crean las condiciones \u00f3ptimas para que la conciencia primordial despierte.<\/p>\n\n\n\n
Si trato de decirte c\u00f3mo ser consciente entonces estar\u00e1s prestando atenci\u00f3n a mis palabras o haciendo algo que te he dicho, en lugar de ser consciente de lo que realmente est\u00e1 sucediendo en el ahora. Tienes que ser tan consciente de lo que ES, tan \u00edntimo con la existencia que no hay preferencia, no hay un yo o un \u201cyo\u201d en ella. Habitas o fusionas conciencia en lo que est\u00e1 sucediendo. Cuando abandonas la actividad egoica, te conviertes en lo que est\u00e1 surgiendo. En realidad eso no es cierto. M\u00e1s bien es la ilusi\u00f3n de separaci\u00f3n la que desaparece. La verdad es que nunca estuvimos realmente separados.<\/p>\n\n\n\n
Los maestros espirituales han dado la instrucci\u00f3n para alcanzar el Samadhi, \u201cQu\u00e9date quieto y sabe\u201d. Qu\u00e9date quieto y conoce el verdadero Ser, la conciencia primordial m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma. Qu\u00e9date quieto y conoce que eres Dios, el verdadero Ser, la naturaleza de Buda.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfQu\u00e9 quieren decir exactamente? \u00bfQu\u00e9 es lo que se aquieta?<\/p>\n\n\n\n
Obviamente, ning\u00fan cuerpo f\u00edsico puede llegar a estar absolutamente quieto existiendo dentro del tiempo y el espacio, porque el espacio-tiempo en s\u00ed mismo es movimiento. El espacio-tiempo es la mente. El universo es una gran mente o logos. El primer principio herm\u00e9tico es que \u201cEl todo es mente, el universo es mental\u201d. Si el universo es mente y la mente es movimiento, \u00bfc\u00f3mo puedo estar quieto y saber? \u00bfC\u00f3mo se puede estar quieto en un globo que gira a mil millas por hora alrededor de su eje, girando a 67.000 millas por hora alrededor el sol, movi\u00e9ndose a 500 000 millas por hora alrededor de la galaxia, y millones m\u00e1s a trav\u00e9s del universo? Tu coraz\u00f3n late, las c\u00e9lulas se mueven en tu interior, digieres la comida, el cerebro produce ondas cerebrales. Tu sangre bombea, la energ\u00eda se mueve. \u00bfC\u00f3mo podemos estar quietos? Cuando los maestros espirituales dicen \u201cestate quieto y conoce\u201d deben estar hablando de algo m\u00e1s, algo m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio, algo m\u00e1s all\u00e1 de lo f\u00edsico y lo mental.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se entiende por quietud es algo para lo que no tenemos ninguna palabra en nuestro sistema ling\u00fc\u00edstico moderno. La lengua s\u00e1nscrita, la lengua de los yoguis, tiene t\u00e9rminos m\u00e1s precisos que apuntan a lo no-dual. El t\u00e9rmino \u201cshunyata\u201d se traduce a menudo como vac\u00edo, quietud o vacuidad. La quietud es tal vez la palabra en Castellano m\u00e1s cercana, pero es inadecuada para describir algo que no pertenece a este mundo dualista. Lo que en realidad se realiza es la conciencia primordial que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la quietud y el movimiento. M\u00e1s all\u00e1 del tiempo. Es eterna, es el fundamento de tu ser, la naturaleza esencial de la realidad, la cual no cambia. En realidad est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del cambio y lo inmutable. Cuando realizamos nuestra verdadera naturaleza se hace evidente que el silencio y el ruido son una dualidad creada por la mente.<\/p>\n\n\n\n
La quietud y el movimiento son una dualidad creada por la mente. Todo es ya inherente dentro de esa quietud primordial. El movimiento del mundo es id\u00e9ntico a la la quietud. Estate quieto y sabe, estate en movimiento y sabe. Todo es vac\u00edo danzando. Esto no es algo filos\u00f3fico, sino una forma diferente de interactuar con el mundo. En realidad se trata de desactivar la interfaz. Quitar la v\u00e1lvula reductora que es la autoestructura, y experimentar tu verdadera naturaleza sin mediaci\u00f3n por la mente limitada. El llamado mundo exterior se trasciende al realizar la quietud, que cuando se realiza incluye todo aquello que trasciende.<\/p>\n\n\n\n
Si crees que entiendes el Samadhi despu\u00e9s de ver esta pel\u00edcula entonces te has perdido lo que se dice. Ser\u00eda como confundir el men\u00fa con la comida. Para saborear la verdad se necesita una verdadera voluntad para ver los patrones de la auto-estructura que percibes como \u2018t\u00fa\u2019. Requiere una profunda excavaci\u00f3n, una cirug\u00eda profunda en la mente y la liberaci\u00f3n de samskaras. Un profundo desmantelamiento, una profunda humildad de la estructura del yo. Para realizar el Samadhi uno se rinde al anhelo de uni\u00f3n del alma. Debes querer realizar la Fuente \u00danica m\u00e1s que cualquier cosa en la matriz de la mente, m\u00e1s que cualquier cosa en el mundo externo. Las b\u00fasquedas externas parecer\u00e1n huecas y sin sentido. La verdadera meditaci\u00f3n, la verdadera auto-indagaci\u00f3n, es entrar en el ahora donde todo se experimenta. Todo se revela. Todo surge y desaparece dentro de un campo de ecuanimidad y amor.<\/p>\n\n\n\n
Hasta que se realice lo eterno uno debe trabajar con paciencia y perseverancia, de todo coraz\u00f3n, con humildad, quemando sus patrones, sus preferencias, sus condicionamientos. Uno no puede hacer que el despertar suceda utilizando la mente condicionada. Ocurre aparentemente por accidente, pero la pr\u00e1ctica de presencia nos hace propensos a los accidentes.<\/p>\n\n\n\n
Las \u00faltimas palabras de S\u00f3crates antes de ser de ser ejecutado fueron una advertencia para el mundo. Dijo que ten\u00edamos una gran deuda con Asclepio. P\u00e1gala y no lo olvides. Asclepio era el dios de la curaci\u00f3n, y puede que est\u00e9s familiarizado con el bast\u00f3n de Asclepio que es una vara entrelazada con una serpiente. Representa la energ\u00eda curativa; la energ\u00eda interior que est\u00e1 viva, libre de condicionamientos, libre para moverse por su propia inteligencia, en oposici\u00f3n a la energ\u00eda de la mente dualista. En los primeros siglos antes de Cristo el s\u00edmbolo de Asclepio fue acu\u00f1ado en algunas de las primeras monedas producidas en masa en la antigua Grecia y Roma, y se transform\u00f3 en lo que hoy llamamos el signo del d\u00f3lar. Es un recordatorio antiguo, escondido en plena vista. Un recordatorio de que un intercambio de dinero es un intercambio de energ\u00eda. La conciencia cr\u00edstica o la naturaleza b\u00fadica est\u00e1 apoyada por el principio femenino, por la Gran Madre, por los Nagas, la Sabidur\u00eda de la Serpiente. Esta sabidur\u00eda nos ense\u00f1a a purificar el templo interior, a purificarnos del ego. El principio femenino ha tenido innumerables nombres a lo largo de la historia: Gaia, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Mar\u00eda, la espiral de la vida. Esta energ\u00eda viva de la mente superior es la inteligencia innata del universo. Esta sabidur\u00eda natural, ha sido sistem\u00e1ticamente suprimida, demonizada, explotada y controlada a lo largo de los \u00faltimos milenios.<\/p>\n\n\n\n
Para liberar la energ\u00eda de las definiciones inconscientes que mantenemos, debemos desatar los nudos que generan identificaci\u00f3n con la estructura del ego. Soltar el aferramiento a la la comodidad, abandonar el conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Ahora mismo, en este momento de la historia, en este momento dentro de ti, la deuda de la que habla S\u00f3crates, est\u00e1 venciendo tanto individual como colectivamente. S\u00f3lo hay una moneda con la que puedes pagar esta deuda. Debes pagar contigo mismo.<\/p>\n\n\n\n
Cuando liberamos nuestra energ\u00eda interior, nuestra vitalidad interior, de su prisi\u00f3n en estructuras de pensamiento patol\u00f3gicas se libera para conectarnos con niveles superiores de la mente. La energ\u00eda es lo que nos conecta a todos. Otro nombre para esta energ\u00eda es amor. Todos los verdaderos maestros espirituales dicen que el amor es la verdadera religi\u00f3n. El amor es la religi\u00f3n del futuro. No puede ser institucionalizado, sistematizado, o condicionado. El amor es inseparable de la realizaci\u00f3n de la \u00fanica conciencia primordial.
Amar es ser UNO CON<\/p>\n\n\n\n
La brisa del amanecer tiene secretos que contarte
No vuelvas a dormirte
Debes pedir lo que realmente quieres
No vuelvas a dormirte
La gente va y viene a trav\u00e9s de el umbral donde los dos mundos se tocan.
La puerta es redonda y est\u00e1 abierta.<\/p>\n\n\n\n
No vuelvas a dormir.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El Camino sin Sendero Perm\u00edtanme recordarles respetuosamente: La vida y la muerte son supremamente importantes.El tiempo pasa r\u00e1pidamente y se pierden oportunidades.Cada uno de nosotros debe esforzarse por despertar.Despertar.Presta atenci\u00f3n.No desperdicies tu vida. La humanidad ha descendido profundamente en el reino material echando ra\u00edces en las capas mentales y f\u00edsicas de nuestro ser. Como dijo […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":15125,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[49],"class_list":["post-15234","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-spanish-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":49,"label":"Spanish"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2022\/01\/Square-Samadhi-3.jpg",568,568,false],"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/15234","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15125"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15234"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=15234"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}