<\/p>\n
Samadhi es una antigua palabra en S\u00e1nscrito, para la cual no existe un equivalente moderno. De all\u00ed que sea un desaf\u00edo fundamental realizar una pel\u00edcula acerca de Samadhi. Samadhi apunta a algo que no se puede transmitir al nivel de la mente<\/p>\n
Esta pel\u00edcula es simplemente una manifestaci\u00f3n externa de mi propio viaje interior La intenci\u00f3n no es ense\u00f1arte sobre Samadhi o proveer informaci\u00f3n para tu mente, sino inspirarte a que directamente descubras tu verdadera naturaleza<\/p>\n
Samadhi es relevante ahora m\u00e1s que nunca. Nos encontramos en un momento de la historia en el que no s\u00f3lo olvidamos Samadhi, sino que tambi\u00e9n hemos olvidado que se nos olvid\u00f3. Este olvido es Maya, la ilusi\u00f3n del yo.<\/p>\n
Como humanos, la mayor\u00eda de nosotros vivimos inmersos en nuestra vida diaria, pensando muy poco en qui\u00e9nes somos, por qu\u00e9 estamos aqu\u00ed, o a d\u00f3nde vamos. La mayor\u00eda de nosotros no reconocemos nuestro verdadero ser, el alma o lo que Buda llam\u00f3 Annata – aquello que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del nombre y de la forma, m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento. Como resultado creemos que somos estos cuerpos limitados. Vivimos temiendo, ya sea de manera consciente o inconsciente, que la estructura limitada del yo con la cual estamos identificados, morir\u00e1.<\/p>\n
En el mundo de hoy la gran mayor\u00eda de las personas que se dedican a pr\u00e1cticas religiosas o espirituales como el yoga, la oraci\u00f3n, la meditaci\u00f3n, el canto o cualquier tipo de ritual, est\u00e1n practicando t\u00e9cnicas que est\u00e1n condicionadas. Lo que significa que son s\u00f3lo parte de la construcci\u00f3n del ego. La b\u00fasqueda y la actividad no son el problema,<\/p>\n
El problema es pensar que han encontrado la respuesta en alguna forma externa. La espiritualidad en su forma m\u00e1s com\u00fan no es diferente al pensamiento patol\u00f3gico que est\u00e1 presente en todas partes. Se trata de una agitaci\u00f3n adicional de la mente. M\u00e1s humanos haceres, en lugar de m\u00e1s humanos seres. La construcci\u00f3n del ego quiere m\u00e1s dinero, m\u00e1s poder, m\u00e1s amor, m\u00e1s de todo. Los que est\u00e1n en el llamado sendero espiritual desean ser m\u00e1s espirituales, m\u00e1s despiertos, m\u00e1s ecu\u00e1nimes, m\u00e1s pac\u00edficos, m\u00e1s iluminados. El peligro para t\u00ed que ves esta pel\u00edcula es que tu mente va a querer adquirir Samadhi. Incluso a\u00fan m\u00e1s peligroso es que tu mente pueda pensar que ha adquirido Samadhi. Siempre que hay un deseo de alcanzar algo puedes estar seguro de que es la construcci\u00f3n del ego trabajando. Samadhi no se trata de alcanzar o agregar algo m\u00e1s a ti mismo.<\/p>\n
Realizar Samadhi es aprender a morir antes de morir. La vida y la muerte son como el yin y el yang -un continuo inseparable despleg\u00e1ndose interminablemente, sin principio ni final. Cuando ahuyentamos la muerte, tambi\u00e9n ahuyentamos la vida. <\/span>Cuando tienes la experiencia directa de la verdad de qui\u00e9n eres, ya no hay m\u00e1s temor a la vida o a la muerte.<\/span><\/p>\n La sociedad y cultura nos dicen qui\u00e9nes somos, y al mismo tiempo somos esclavos del profundo inconsciente, de los anhelos y aversiones biol\u00f3gicas, que gobiernan nuestras elecciones.<\/p>\n La construcci\u00f3n del ego no es nada m\u00e1s que el impulso a repetir. Es simplemente el camino que la energ\u00eda tom\u00f3 una vez y la tendencia de esta energ\u00eda para tomar este camino de nuevo, sin importar si es positivo o negativo para el organismo.<\/p>\n Hay interminables niveles de memoria o mente, espirales dentro de espirales. Cuando tu conciencia se identifica con esta mente o construcci\u00f3n del ego, te ata al condicionamiento social, a lo que podr\u00edas llamar “la Matrix”<\/p>\n Hay aspectos del ego de los cuales podemos estar conscientes, pero es el inconsciente, el cableado arcaico, los temores existenciales primitivos, que en realidad est\u00e1n conduciendo toda la m\u00e1quina. Un sinf\u00edn de patrones de aferramiento hacia el placer y la evitaci\u00f3n del dolor que se subliman en conductas patol\u00f3gicas…. nuestro trabajo…. nuestras relaciones…. nuestras creencias, nuestros mismos pensamientos, y toda nuestra forma de vida. Al igual que el ganado, la mayor\u00eda de los seres humanos viven y mueren en subyugaci\u00f3n pasiva, alimentando sus vidas a la Matrix.<\/p>\n Vivimos vidas encerrados en patrones estrechos. Vidas a menudo llenas de gran sufrimiento, y nunca se nos ocurre que realmente podemos llegar a ser libres. Es posible dejar ir a la vida que hemos heredado del pasado, vivir la que est\u00e1 esperando salir a trav\u00e9s del mundo interior.<\/p>\n Todos nacimos en este mundo con estructuras biol\u00f3gicas condicionadas, pero sin autoconciencia.<\/p>\n A menudo, cuando se mira a los ojos de un peque\u00f1o ni\u00f1o no hay rastro de s\u00ed mismo, s\u00f3lo el vac\u00edo luminoso. La persona en la que uno crece es una m\u00e1scara usada sobre la conciencia.<\/p>\n Shakespeare dijo: “Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meros actores”. En un individuo despierto, la conciencia brilla a trav\u00e9s de la personalidad, a trav\u00e9s de la m\u00e1scara. <\/span>Cuando est\u00e1 despierto, no te identificas con tu personaje. No crees que eres las m\u00e1scaras que tienes puestas. Pero tampoco renuncias a jugar un papel.<\/span><\/p>\n Dos mil cuatrocientos a\u00f1os despu\u00e9s de que Plat\u00f3n escribi\u00f3 la Rep\u00fablica, la humanidad todav\u00eda est\u00e1 buscando un camino para salir de la caverna de Plat\u00f3n. De hecho, podemos estar m\u00e1s atrapados por las ilusiones que nunca.<\/p>\n Plat\u00f3n hizo que S\u00f3crates describiera un grupo de personas que viv\u00edan encadenados en una cueva toda su vida, frente a una pared en blanco. Todo lo que pod\u00edan ver eran sombras proyectadas en la pared por las cosas que pasaban delante de un fuego que estaba detr\u00e1s de ellos. Este espect\u00e1culo de marionetas se convirti\u00f3 su mundo. Seg\u00fan S\u00f3crates, las sombras eran lo m\u00e1s cercano a la realidad que los prisioneros ver\u00edan jam\u00e1s. Incluso despu\u00e9s de ser informados acerca del mundo exterior, continuaron creyendo que las sombras eran todo lo que es. Incluso si sospechaban que hab\u00eda algo m\u00e1s no estaban dispuestos a dejar lo que era familiar.<\/p>\n La humanidad de hoy es como la gente que s\u00f3lo ha visto las sombras en la pared de la cueva. Las sombras son an\u00e1logos a nuestros pensamientos. El mundo del pensamiento es el \u00fanico mundo que conocemos. Pero hay otro mundo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del pensamiento. M\u00e1s all\u00e1 de la mente dualista. \u00bfEst\u00e1s dispuesto a dejar la cueva, a dejar todo lo que has conocido para descubrir la verdad de lo que eres? Con el fin de experimentar Samadhi es necesario desviar la atenci\u00f3n de las sombras, lejos de los pensamientos, hacia la luz.<\/p>\n Cuando una persona s\u00f3lo est\u00e1 acostumbrada a la oscuridad, debe acostumbrarse gradualmente a la luz. Al igual que aclimatarse a cualquier nuevo paradigma, se necesita tiempo y esfuerzo, y voluntad para explorar lo nuevo, as\u00ed como arrojar lo viejo. La mente se puede comparar a una trampa para la conciencia, un laberinto o una prisi\u00f3n.<\/p>\n No es que est\u00e9s en prisi\u00f3n, sino que eres la prisi\u00f3n. La prisi\u00f3n es una ilusi\u00f3n. Si est\u00e1s identificado con un yo ilusorio, entonces est\u00e1s dormido. Una vez que est\u00e1s consciente de la prisi\u00f3n, si luchas para salir de la ilusi\u00f3n, entonces est\u00e1s tratando a la ilusi\u00f3n como si fuera real y permaneces dormido, excepto que ahora el sue\u00f1o se convierte en pesadilla. Estar\u00e1s persiguiendo y corriendo en las sombras para siempre. Samadhi es despertar del sue\u00f1o del yo separado o de la construcci\u00f3n del ego. Samadhi es despertar de la identificaci\u00f3n con la prisi\u00f3n a la cual llamo yo. Nunca puedes ser libre, porque donde quiera que vayas tu prisi\u00f3n est\u00e1 all\u00ed.<\/p>\n El despertar no se trata de deshacerse de la mente o de la Matrix, por el contrario; cuando no est\u00e1s identificado con \u00e9l, entonces puedes experimentar el juego de la vida con mayor plenitud, disfrutando del espect\u00e1culo como es, sin deseo o miedo. En las antiguas ense\u00f1anzas esto fue llamado el juego divino de Leila: el juego de jugar en dualidad.<\/p>\n La conciencia humana es un continuo. En un extremo, los humanos se identifican con el yo material. En el otro extremo est\u00e1 Samadhi, la cesaci\u00f3n del yo. Cada paso que damos en el continuo hacia Samadhi, trae menos sufrimiento. Menos sufrimiento no significa que la vida este libre de dolor. Samadhi va m\u00e1s all\u00e1 de la dualidad del dolor y el placer. Lo que significa es que hay menos mente, menos yo generando resistencia a lo que se desarrolle y esa resistencia es lo que genera el sufrimiento. Realizar Samadhi incluso una vez te permite ver lo que est\u00e1 en el otro extremo del continuo. Ver que hay algo m\u00e1s que el mundo material y el inter\u00e9s propio. Cuando hay una cesaci\u00f3n real de la estructura del yo en Samadhi no hay pensamiento egoico, no hay yo, no hay dualidad, pero todav\u00eda existe lo que soy, annata o ausencia del yo. En ese vac\u00edo est\u00e1 el amanecer del prajna o la sabidur\u00eda, la comprensi\u00f3n de que el yo inmanente est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del juego de la dualidad, m\u00e1s all\u00e1 de todo el continuo.<\/p>\n El yo inmanente es eterno, inmutable, siempre ahora. La iluminaci\u00f3n es la fusi\u00f3n de la espiral primordial, el siempre cambiante mundo manifestado o loto en el que el tiempo se despliega, con tu ser eterno. Tu cableado interior crece como una flor que se despliega a medida que te desidentificas con el yo, convirti\u00e9ndote en un puente viviente entre el mundo del tiempo y el eterno.<\/p>\n Simplemente darse cuenta de el yo inmanente es s\u00f3lo el comienzo del camino La mayor\u00eda de los seres humanos tendr\u00e1n que experimentar y perder Samadhi innumerables veces en la meditaci\u00f3n antes de ser capaces de integrarlo en otras facetas de su vida. No es inusual tener profundas percepciones sobre la naturaleza de su ser durante la meditaci\u00f3n o consultando por cuenta propia, s\u00f3lo para encontrarse una vez m\u00e1s cayendo de nuevo en los patrones antiguos, olvidando la verdad de qui\u00e9n eres.<\/p>\n Para llevar la quietud o vac\u00edo a cada faceta de la vida, a cada faceta de uno mismo, debemos ser ese vac\u00edo bailando como todas las cosas. La quietud no es algo separado del movimiento. No es opuesto al movimiento. En Samadhi se reconoce a la quietud como id\u00e9ntica al movimiento, y a la forma como id\u00e9ntica a la vacuidad. Esto no tiene sentido para la mente porque en la mente esta el surgimiento de la dualidad.<\/span><\/p>\n Ren\u00e9 Descartes, el padre de la filosof\u00eda occidental, es famoso por el dicho “Pienso, luego existo”. Ninguna otra frase encapsula m\u00e1s claramente la ca\u00edda de la civilizaci\u00f3n y la identificaci\u00f3n a gran escala con las sombras en la pared de la cueva. El error de Descartes, al igual que el error de casi todos los seres humanos, fue la equiparaci\u00f3n del ser fundamental con el pensamiento.<\/p>\n Al comienzo de su tratado m\u00e1s famoso, Descartes escribi\u00f3 que casi todo puede ser puesto en duda; se puede dudar de los sentidos, e incluso de los pensamientos. Del mismo modo, en el Kalama Sutra, Buda dijo que para determinar la verdad, uno debe dudar de todas las tradiciones, escrituras, ense\u00f1anzas y de todo el contenido de la mente y de los sentidos. Ambos hombres comenzaron con gran escepticismo, pero la diferencia fue que Descartes dej\u00f3 de preguntar en el nivel del pensamiento, mientras Buda fue mas profundo – penetr\u00f3 m\u00e1s all\u00e1 de los niveles m\u00e1s profundos de la mente. Tal vez si Descartes hubiera ido m\u00e1s all\u00e1 de su mente pensante, habr\u00eda descubierto su verdadera naturaleza y los niveles de conciencia en occidente ser\u00edan muy diferentes hoy.<\/p>\n En cambio, Descartes describi\u00f3 la posibilidad de un demonio maligno que podr\u00eda estar manteni\u00e9ndonos bajo un velo de ilusi\u00f3n. Descartes no reconoci\u00f3 a este demonio maligno por lo que era. Como en la pel\u00edcula Matrix, todos podr\u00edamos estar enganchados a alg\u00fan programa elaborado aliment\u00e1ndonos mientras so\u00f1amos un mundo ilusorio. En la pel\u00edcula, los seres humanos viven sus vidas en la Matrix, mientras que en otro nivel no eran m\u00e1s que las bater\u00edas, alimentando con su fuerza vital a las m\u00e1quinas que utilizaban su energ\u00eda para su propia agenda.<\/p>\n La gente siempre quiere culpar a todo lo que est\u00e1 fuera de s\u00ed mismos por el estado del mundo o por su propia infelicidad. Se trate de una persona, un grupo particular o un pa\u00eds, una religi\u00f3n o alg\u00fan tipo de control Illuminati como el demonio maligno de Descartes, o las m\u00e1quinas sensibles en la Matrix. Ir\u00f3nicamente, el demonio que Descartes imaginaba era precisamente lo que \u00e9l mismo defin\u00eda. Cuando realizas Samadhi, se hace claro que hay un controlador, hay una m\u00e1quina, y el demonio maligno generando tensi\u00f3n en su vida d\u00eda tras d\u00eda. La m\u00e1quina es usted.<\/p>\n Su estructura propia se compone de muchos peque\u00f1os subprogramas condicionados o peque\u00f1os patrones. Un peque\u00f1o jefe que anhela comida, otro anhela dinero, otro estatus, posici\u00f3n, poder, sexo, intimidad. Otro quiere consciencia o atenci\u00f3n por parte de otros. Los deseos son literalmente infinitos y pueden nunca estar satisfechos.<\/p>\n Pasamos gran parte de nuestro tiempo y energ\u00eda decorando nuestras prisiones, sucumbiendo a las presiones para mejorar nuestras m\u00e1scaras, y que alimentan los peque\u00f1os jefes, haci\u00e9ndolos m\u00e1s poderosos. Al igual que los drogadictos, cuanto m\u00e1s tratamos de satisfacer los peque\u00f1os jefes, m\u00e1s terminamos anhelando. El camino hacia la libertad no es la superaci\u00f3n personal, o de alguna manera satisfacer su propia agenda, pero es una completa ca\u00edda de la agenda del yo.<\/p>\n Algunas personas temen que despertar su verdadera naturaleza significar\u00e1 que pierden su individualidad y el disfrute de la vida. En realidad, lo contrario es cierto; La \u00fanica individuaci\u00f3n del alma s\u00f3lo puede expresarse cuando el yo condicionado es superado.<\/p>\n Debido a que nos quedamos dormidos en la Matrix la mayor\u00eda de nosotros nunca va a descubrir lo que el alma realmente quiere expresar.<\/p>\n El camino hacia Samadhi implica meditaci\u00f3n, que es tanto observar el yo condicionado; como sus cambios y realizar tu verdadera naturaleza; lo que no cambia. Cuando llegas a tu punto fijo, la fuente de tu ser, entonces esperas instrucciones adicionales sin insistir en c\u00f3mo tu mundo exterior tiene que cambiar. No para mi voluntad, sino para una voluntad mayor.<\/p>\n Si la mente s\u00f3lo trata de cambiar el mundo exterior para ajustarlo a una idea de lo que usted piensa que debe ser, es como tratar de cambiar la imagen en un espejo mediante la manipulaci\u00f3n de la reflexi\u00f3n. Para hacer que la imagen en un espejo te sonr\u00eda, obviamente no se puede manipular la reflexi\u00f3n, tienes que darte cuenta de quien es la fuente aut\u00e9ntica de la reflexi\u00f3n.<\/p>\n Una vez que te das cuenta del aut\u00e9ntico ser, entender\u00e1s que nada en el exterior necesariamente necesita ser cambiado. Lo que cambia es el consciente, inteligente, energ\u00eda interior o prana que se libera de los patrones condicionados y se hace disponible para ser dirigida por el alma. S\u00f3lo puedes tomar conciencia del prop\u00f3sito del alma cuando eres capaz de ver al yo condicionado y sus interminables b\u00fasquedas y dejarlos ir.<\/p>\n En la mitolog\u00eda griega, se dec\u00eda que los dioses condenaban a S\u00edsifo a repetir una tarea sin sentido por toda la eternidad. Su tarea era empujar sin cesar una roca hasta una monta\u00f1a, s\u00f3lo para que se ruede hacia abajo de nuevo. El existencialista franc\u00e9s y ganador del premio Nobel, Albert Camus, vio la situaci\u00f3n de S\u00edsifo como met\u00e1fora de la humanidad. \u00c9l hizo la pregunta, ‘\u00bfC\u00f3mo podemos encontrar significado en esta existencia absurda?’.<\/p>\n Como humanos estamos trabajando interminablemente, construyendo para un ma\u00f1ana que nunca llega, y entonces morimos. Si realmente nos damos cuenta de esta verdad, entonces nos volveremos locos al identificarnos con nuestras personas egoicas, o despertaremos y seremos libres. Nunca podremos tener \u00e9xito en la lucha exterior, porque es s\u00f3lo un reflejo de nuestro mundo interior. La broma c\u00f3smica, el absurdo de la situaci\u00f3n se hace evidente cuando hay un completo y absoluto fracaso del yo egoico intentando despertar a trav\u00e9s de sus actividades in\u00fatiles.<\/p>\n En el Zen hay un dicho, “Antes de la iluminaci\u00f3n cortar le\u00f1a, acarrear agua. Despu\u00e9s de la iluminaci\u00f3n cortar le\u00f1a, acarrear agua”. Antes de la iluminaci\u00f3n hay que rodar el bal\u00f3n hasta la colina, despu\u00e9s de la iluminaci\u00f3n uno debe tambi\u00e9n rodar el bal\u00f3n hasta la colina. \u00bfQue ha cambiado? La resistencia interna a lo que es. La lucha ha terminado, o mejor a\u00fan, el que lucha se ha dado cuenta de que todo es solo ilusi\u00f3n. La voluntad individual o la mente individual y la voluntad divina, o mente superior, est\u00e1n alineados.<\/p>\n Samadhi es en \u00faltima instancia el termino de toda resistencia interna – a todos los fen\u00f3menos cambiantes, sin excepci\u00f3n. El que es capaz de realizar la paz interior, independiente de las circunstancias ha alcanzado verdadero Samadhi. Dejas caer la resistencia no porque condones una cosa u otra, sino para que tu libertad interior no dependa de lo externo.<\/p>\n Es importante se\u00f1alar que cuando aceptamos la realidad tal como es, no significa necesariamente que dejemos de tomar acci\u00f3n en el mundo, o nos convertimos en meditadores pacifistas. En realidad, lo contrario puede ser cierto; Cuando somos libres de actuar sin ser impulsados por motivos inconscientes, entonces es posible actuar alineados con el Tao, con toda la fuerza de nuestra energ\u00eda interior detr\u00e1s de nosotros. Muchos argumentar\u00e1n que con el fin de cambiar el mundo y traer la paz necesitamos pelear con m\u00e1s fuerza contra los enemigos que percibimos. Pelear por la paz es como gritar para lograr silencio; s\u00f3lo crea m\u00e1s de lo que no se desea. En estos d\u00edas hay guerra en contra de todo: guerra contra el terrorismo, guerra contra la enfermedad, guerra contra el hambre. Cada guerra es en realidad una guerra contra nosotros mismos.<\/p>\n Esta pelea es parte de un enga\u00f1o colectivo. Decimos que queremos la paz, pero continuamos eligiendo l\u00edderes que participan en la guerra. Nos mentimos a nosotros mismos diciendo que estamos a favor de los derechos humanos, pero seguimos comprando productos fabricados en talleres de explotaci\u00f3n. Decimos que queremos aire limpio, pero continuamos contaminando. Queremos que la ciencia nos cure del c\u00e1ncer, pero no cambiamos nuestros comportamientos habituales autodestructivos que nos hacen m\u00e1s propensos a estar enfermos. Nos enga\u00f1amos a nosotros mismos promoviendo una vida mejor. No queremos ver nuestras partes ocultas que est\u00e1n tolerando el sufrimiento y la muerte.<\/p>\n La creencia de que podemos ganar una guerra contra el c\u00e1ncer, el hambre, el terror, o cualquier enemigo que fue creado por nuestro propio pensamiento y comportamiento, en realidad nos permite continuar enga\u00f1\u00e1ndonos a nosotros mismos acerca de que no tenemos que cambiar la forma en que operamos en este planeta.<\/p>\n El mundo interior es donde se debe realizar la revoluci\u00f3n en primer lugar. S\u00f3lo cuando podamos sentir directamente la espiral de la vida dentro de la voluntad, el mundo exterior entrar\u00e1 en alineaci\u00f3n con el Tao. Hasta entonces, todo lo que hacemos se sumar\u00e1 al caos ya creado por la mente.<\/p>\n La guerra y la paz surgen juntas en una danza interminable; son un continuo. Una mitad no puede existir sin la otra. As\u00ed como la luz no puede existir sin oscuridad, y arriba no puede existir sin abajo. El mundo parece querer luz sin oscuridad, plenitud sin vac\u00edo, felicidad sin tristeza. Cuanto m\u00e1s se involucra la mente, m\u00e1s se fragmenta el mundo. Cada soluci\u00f3n que viene de la mente egoica es impulsada por la idea de que hay un problema, y la soluci\u00f3n se convierte en un problema a\u00fan mayor de lo que estaba tratando de resolver. Lo que resistes persiste.<\/p>\n El ingenio humano crea nuevos antibi\u00f3ticos s\u00f3lo para encontrar que la naturaleza m\u00e1s astuta crea bacterias m\u00e1s fuertes. A pesar de nuestros mejores esfuerzos en la lucha en curso, la prevalencia de c\u00e1ncer est\u00e1 aumentando, el n\u00famero de personas hambrientas en el mundo crece de manera constante, el n\u00famero de ataques terroristas en todo el mundo contin\u00faa aumentando.<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 hay de malo en nuestro enfoque? Al igual que el Aprendiz de Hechicero del poema de Goethe, nos hemos apoderado de un gran poder, pero no tenemos la sabidur\u00eda para hacer correcto uso de el. El problema es que no entendemos la herramienta que estamos utilizando. No entendemos la mente humana, su apropiado papel y prop\u00f3sito.<\/p>\n La crisis nace de la limitada forma condicionada en que pensamos, de la forma en que nos sentimos y experimentamos la vida. Nuestro racionalismo nos ha robado nuestra capacidad de reconocer y experimentar la sabidur\u00eda de muchas culturas antiguas. Nuestro pensamiento egoico nos ha robado la capacidad de sentir la profundidad y el sagrado significado de la vida, la luminosidad de la vida, y de realizar niveles completamente diferentes de la conciencia, que ahora est\u00e1n casi perdidos para la humanidad. En la antigua tradici\u00f3n egipcia, Neters eran formas arquet\u00edpicas cuyas caracter\u00edsticas podr\u00edan ser incorporadas por aquellos que purificaban cuerpos f\u00edsicos y espirituales, de tal manera que eran aptos para albergar las conciencias superiores. El Neter original, o el principio divino de esta sabidur\u00eda era conocido como Thoth o Tehuti. A menudo representado como un escriba con la cabeza de un p\u00e1jaro o Ibis, y representaba el origen de todo conocimiento y sabidur\u00eda. Thoth podr\u00eda ser descrito como el principio c\u00f3smico de pensar o de pensamiento. Thoth nos dio el lenguaje, los conceptos, la escritura, las matem\u00e1ticas y todas las artes y manifestaciones de la mente. S\u00f3lo aquellos que hab\u00edan pasado por un entrenamiento especial se les permit\u00eda acceder al conocimiento sagrado de Thoth.<\/p>\n El libro de Thoth no es un libro f\u00edsico, pero es la sabidur\u00eda de lo ak\u00e1shico o del reino et\u00e9rico. La leyenda dice que el conocimiento de Thoth estaba profundamente escondido en un lugar secreto dentro de cada ser humano, y estaba protegido por una serpiente de oro. El mito arquet\u00edpico o perenne de la serpiente o drag\u00f3n que guarda un tesoro es aquel que impregna muchas culturas y ha sido llamado por nombres como kundalini shakti, chi, esp\u00edritu santo y energ\u00eda interior. La serpiente de oro es el constructor egoico que est\u00e1 ligado a las energ\u00edas interiores y hasta que es dominado y superado, el alma nunca ser\u00e1 capaz de alcanzar la verdadera sabidur\u00eda. Se dec\u00eda que el libro de Thoth no tra\u00eda nada m\u00e1s que sufrimiento a cualquier persona que lo leyera, aunque encontraran los secretos de los dioses y todo lo que est\u00e1 escondido dentro de las estrellas. Lo que debe entenderse es que el libro trae sufrimiento a cualquier persona que lo lea, a cualquier ego que intente controlarlo. En la tradici\u00f3n egipcia el despertar de la conciencia fue representado por Osiris.<\/p>\n Sin el despertar de esta conciencia, cualquier conocimiento o entendimiento obtenido por el ser limitado ser\u00eda peligroso, si esta desconectado de la sabidur\u00eda superior. El ojo de Horus ten\u00eda que estar abierto. El significado esot\u00e9rico que encontramos aqu\u00ed es similar a la historia m\u00e1s familiar de “la ca\u00edda” en el jard\u00edn del Ed\u00e9n. El libro de Thoth es paralelo al libro del conocimiento del bien y del mal de cuyo fruto Ad\u00e1n y Eva fueron tentados a comer. La humanidad, por supuesto, ya ha comido el fruto prohibido, ya abri\u00f3 el libro de Thoth, y ha sido expulsada del jard\u00edn. La serpiente es una met\u00e1fora de la espiral primordial que se extiende desde el microcosmos hasta el macrocosmos. Hoy la serpiente est\u00e1 viviendo en ti. Es la mente egoica expresada como el mundo manifestado. Nunca hemos tenido acceso a tanto conocimiento. Hemos profundizado en el mundo material, incluso hasta encontrar la llamada part\u00edcula de Dios, pero nunca hemos estado m\u00e1s limitados, m\u00e1s ignorantes de lo que somos, y no entendemos el mecanismo por el cual creamos el sufrimiento.<\/p>\n Nuestra forma de pensar ha creado el mundo tal como es ahora. Siempre que etiquetamos algo como bueno o malo, o creamos preferencia en nuestra mente es debido al control que toman las estructuras egoicas o intereses propios. La soluci\u00f3n no es luchar por la paz o conquistar la naturaleza, sino simplemente reconocer la verdad; que la existencia misma de la construcci\u00f3n egoica crea la dualidad, una divisi\u00f3n entre el yo y el otro, el m\u00edo y el suyo, el hombre y la naturaleza, interior y exterior. El ego es violencia; requiere una barrera, un l\u00edmite del otro para ser.<\/p>\n Sin ego no hay guerra contra nada. No hay orgullo excesiva, o nuestra esencia necesitando crear beneficios. Estas crisis externas en nuestro mundo reflejan una crisis interna grave; No sabemos quienes somos. Estamos completamente identificados con nuestras identidades egoicas, consumidas por los miedos y separados de nuestra verdadera naturaleza.<\/p>\n Razas, religiones, pa\u00edses, afiliaciones pol\u00edticas, cualquier grupo al que pertenecemos, todos ellos solo refuerzan nuestras identidades egoicas. Casi todos los grupos que existen en el planeta hoy quieren reclamar su perspectiva como verdadera y correcta, al igual como lo hacemos en forma individual. Al reclamar la verdad como propia, el grupo perpet\u00faa su propia existencia de la misma manera que la estructura del yo o del uno mismo se defina contra el otro.<\/p>\n Ahora m\u00e1s que nunca, diferentes realidades y sistemas de creencias polarizadas coexisten en la tierra. Es posible que diferentes personas experimenten pensamientos completamente diferentes y reacciones emocionales a los mismos fen\u00f3menos externos. De la misma manera, el samsara y el nirvana, el cielo y el infierno, son dos dimensiones diferentes que ocupan el mismo mundo. Un evento que puede parecer apocal\u00edptico para una persona, podr\u00eda ser visto como una bendici\u00f3n para otro. As\u00ed que lo que se est\u00e1 haciendo evidente es que las circunstancias externas no tienen que afectar su mundo interior de ninguna manera. Realizar Samadhi es convertirse en una rueda autopropulsada, para hacerse aut\u00f3nomo, un universo dentro de uno mismo. Su experiencia de la vida no depende del cambio de los fen\u00f3menos.<\/p>\n Una analog\u00eda se puede hacer con el cubo de Metatron. Metatron se menciona en varios textos antiguos cristianos, isl\u00e1micos y jud\u00edos, y es arquetipo relacionado con el egipcio Neter Thoth, as\u00ed como Hermes Trismegistus de Grecia. Metatr\u00f3n est\u00e1 \u00edntimamente conectado con el tetragrammaton. El tetragrammaton es el patr\u00f3n geom\u00e9trico fundamental, la plantilla o emanaci\u00f3n primordial de la realidad f\u00edsica, que ha sido llamada la palabra de Dios o Logos. Aqu\u00ed vemos una representaci\u00f3n bidimensional de la figura, pero si nos fijamos de cierta manera, se ve un cubo en 3D. Cuando ves el cubo, nada ha cambiado en la figura, pero tu mente ha a\u00f1adido una nueva dimensi\u00f3n a tu visi\u00f3n.<\/p>\n Dimensionalidad o la perspectiva de uno es simplemente una cuesti\u00f3n de habituarse a una nueva forma de percibir el mundo. Al darnos cuenta Samadhi nos liberamos de la perspectiva, somos libre para crear nuevas perspectivas, porque no hay un ser auto-invertido o unido a un punto de vista particular.<\/p>\n Las mentes m\u00e1s grandes en la historia humana han se\u00f1alado a menudo niveles del pensamiento m\u00e1s all\u00e1 de la estructura limitada del uno mismo. Einstein dijo: “El verdadero valor del ser humano est\u00e1 determinado principalmente por la medida y el sentido en que ha logrado la liberaci\u00f3n del yo”.<\/p>\n As\u00ed que no es que el pensamiento y la existencia del mismo sea malo, el pensamiento es una maravillosa herramienta cuando la mente est\u00e1 en servicio del coraz\u00f3n. En Vedanta se dice que la mente hace de buen sirviente pero de mal maestro.<\/p>\n El ego perpetuamente filtra la realidad a trav\u00e9s del lenguaje y las etiquetas, y est\u00e1 constantemente juzgando. Prefiriendo una cosa sobre otra. Cuando la mente y los sentidos sean su maestro, crear\u00e1n un sufrimiento interminable, un anhelo y una aversi\u00f3n interminables, encerr\u00e1ndonos en la Matrix del pensamiento. Si quieres realizar el Samadhi, no juzgues tus pensamientos como buenos o malos, pero descubre qui\u00e9n eres antes del pensamiento, antes de los sentidos. Cuando todas las etiquetas son borradas entonces es posible ver las cosas como son. En el momento en que se le dice a un ni\u00f1o lo que es un p\u00e1jaro, si cree lo que le dicen, nunca volver\u00e1 a ver un p\u00e1jaro. S\u00f3lo ver\u00e1n sus pensamientos.<\/p>\n La mayor\u00eda de las personas piensan que son libres, conscientes y despiertas. Si crees que ya est\u00e1s despierto, \u00bfpor qu\u00e9 har\u00edas el dif\u00edcil trabajo de conseguir lo que crees que ya tienes? Antes de que sea posible despertar, es necesario aceptar que est\u00e1s dormido, viviendo en la Matrix.<\/p>\n Examine su vida honestamente, sin mentirse a s\u00ed mismo. \u00bfEs capaz de detener sus rob\u00f3ticos, patrones de una vida repetitiva, si quiere? \u00bfPuedes dejar de buscar placer y evitar el dolor, eres adicto a ciertos alimentos, actividades, pasatiempos? \u00bfEst\u00e1s constantemente juzgando, culpando, critic\u00e1ndote a ti mismo y a los dem\u00e1s? \u00bfSu mente busca incesantemente est\u00edmulo, o est\u00e1 completamente satisfecha s\u00f3lo estando en silencio? Reaccionas de acuerdo lo que las personas piensan de usted? \u00bfEst\u00e1 buscando aprobaci\u00f3n, refuerzo positivo? \u00bfDe alguna manera saboteas las situaciones que se te presentan en la vida?<\/p>\n La mayor\u00eda de la gente experimentar\u00e1 sus vidas de la misma manera hoy como lo har\u00e1n ma\u00f1ana y un a\u00f1o a partir de ahora, y dentro de diez a\u00f1os. Cuando empiezas a observar tu naturaleza de robot, te vuelves m\u00e1s despierto. Comienzas a reconocer la profundidad del problema. Est\u00e1s completa y totalmente dormido, perdido en un sue\u00f1o. Como los habitantes de la cueva de Plat\u00f3n, la mayor\u00eda de los que oyen esta verdad no estar\u00e1n dispuestos o capaces de cambiar sus vidas porque est\u00e1n atados a sus patrones familiares.<\/p>\n Hacemos grandes esfuerzos justificando nuestros patrones, enterrando nuestras cabezas en la arena en lugar de enfrentarnos a la verdad. Queremos a nuestros salvadores, pero no estamos dispuestos a levantarnos en la cruz nosotros mismos. \u00bfQu\u00e9 est\u00e1s dispuesto a pagar para ser libre? Darse cuenta de que si cambia su mundo interior, debe estar preparado para cambiar la vida exterior. Su vieja estructura y su identidad vieja deben convertirse en el suelo muerto del cual surge un nuevo crecimiento.<\/p>\n El primer paso para despertar es darnos cuenta de que estamos identificados con la Matriz de la mente humana, con la m\u00e1scara. Algo dentro de nosotros debe o\u00edr esta verdad y ser despertado de su sue\u00f1o. Hay una parte de ti, algo eterno, que siempre ha sabido la verdad. La Matrix de la mente nos distrae, nos entretiene, nos mantiene interminablemente haciendo, consumiendo, agarrando, en un ciclo de ansia y aversi\u00f3n con formas constantemente cambiantes, que nos mantiene alejados del florecimiento de nuestra conciencia, de nuestra evoluci\u00f3n que por derecho de nacimiento es Samadhi.<\/p>\n El pensamiento patol\u00f3gico es lo que pasa por la vida normal. Tu esencia divina se ha esclavizado, identificado con la limitada estructura del yo. La gran sabidur\u00eda, la verdad de qui\u00e9n eres est\u00e1 enterrada en lo profundo de tu ser. J. Krishnamurti dijo: “No es signo de buena salud el estar bien adaptado a una sociedad profundamente enferma”. La identificaci\u00f3n con la mente egoica es la enfermedad y Samadhi es la cura. Santos, sabios y seres despiertos a lo largo de la historia han aprendido la sabidur\u00eda en el sacrificio de su propio ser. \u00bfC\u00f3mo es posible realizar el verdadero yo? Cuando miramos a trav\u00e9s del velo de Maya, y dejamos ir el yo ilusorio, \u00bfqu\u00e9 queda?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Samadhi 1 MAYA, la ilusi\u00f3n del YO Samadhi es una antigua palabra en S\u00e1nscrito, para la cual no existe un equivalente moderno. De all\u00ed que sea un desaf\u00edo fundamental realizar una pel\u00edcula acerca de Samadhi. 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