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Los mejores maestros espirituales del mundo desde la antig\u00fcedad a los tiempos modernos han compartido la opini\u00f3n de que la verdad m\u00e1s profunda de nuestra ser no es propiedad de una religi\u00f3n particular o tradici\u00f3n espiritual, pero se puede encontrar en el coraz\u00f3n de cada persona. El poeta Rumi dijo “\u00bfd\u00f3nde est\u00e1 esa luna que nunca se levanta o se pone? Donde est\u00e1 el alma que no est\u00e1 ni con nosotros ni sin nosotros? No digas que est\u00e1 aqu\u00ed o all\u00e1.<\/p>\n
Toda la creaci\u00f3n es “Eso”, pero para los ojos que pueden ver. En la historia de la Torre de Babel la humanidad se fragmento en innumerables idiomas, creencias, culturas e intereses. Babel significa literalmente “la puerta de Dios”. La puerta es nuestra mente pensante, nuestras estructuras condicionadas. Para los que se han dado cuenta de su verdadera naturaleza, su esencia va m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma, ellos se han iniciado en el gran misterio de lo que se encuentra m\u00e1s all\u00e1 de la puerta.<\/p>\n
Una par\u00e1bola antigua, la par\u00e1bola del elefante, se ha utilizado para describir de qu\u00e9 manera las tradiciones en realidad est\u00e1n apuntando a una gran verdad. Un grupo de personas ciegas toca cada una una parte diferente de un elefante, obteniendo una cierta impresi\u00f3n de que es un elefante. La persona de pie en la pierna del elefante describe al elefante un \u00e1rbol. La persona en la cola dice que el elefante es como una cuerda. El elefante es como una lanza, dice el que est\u00e1 parado en el colmillo. Si uno toca la oreja, parece que el elefante es como un abanico. La persona que toca el costado es inflexible en decir que el elefante es como una pared. El problema es que cada uno tocamos una parte del elefante y creemos que nuestra experiencia es la \u00fanica verdad. No reconocemos o apreciamos que cada persona experimenta una faceta diferente del mismo animal La filosof\u00eda perenne es un entendimiento que todo tradici\u00f3n espiritual y religiosa comparte una sola verdad universal. Una m\u00edstica trascendencia de la realidad sobre la cual fundamentamos todo el conocimiento espiritual y la doctrina en la que hemos crecido.<\/p>\n
Swami Vivekananda resumi\u00f3 la ense\u00f1anza perenne cuando dijo “el final de todas las religiones es la realizaci\u00f3n de Dios en el alma. Esa es la \u00fanica religi\u00f3n universal “. En esta pel\u00edcula cuando usamos la palabra Dios es simplemente una met\u00e1fora de lo trascendente, se\u00f1alando los grandes misterios m\u00e1s all\u00e1 de la mente limitada del ego. Para darnos cuenta de nuestro verdadero yo o del real ser inmanente de nuestra naturaleza divina. Cada alma tiene el potencial de manifestar un nuevo nivel superior de conciencia. Para despertar de su letargo y su identificaci\u00f3n con la forma. El escritor y visionario Aldous Huxley, conocido por su libro “Brave New World”, tambi\u00e9n escribi\u00f3 un libro que titul\u00f3 “La Filosof\u00eda Perenne “en la que escribe sobre la ense\u00f1anza que regresa una y otra vez en la historia, tomando la forma de la cultura en la que se realiza. \u00c9l escribe: “La filosof\u00eda perenne est\u00e1 expresada m\u00e1s sucintamente en el la f\u00f3rmula s\u00e1nscrita “Tat Tvam Asi”; “Eso eres arte”. El Atman o yo eterno inmanente es uno con Brahman, el principio absoluto de toda existencia, y el \u00faltimo fin de cada ser humano es descubrir el hecho por s\u00ed mismo.<\/p>\n
Encontrar qui\u00e9n es \u00e9l o ella realmente. Cada tradici\u00f3n es como una faceta de una joya que refleja una perspectiva \u00fanica de la misma verdad, mientras que al mismo tiempo se est\u00e1 haciendo eco y nos ilumina a cada uno de nosotros. Cualquiera sea el lenguaje y el marco conceptual utilizado, todas las religiones que reflejan la ense\u00f1anza perenne tiene algunos noci\u00f3n de que hay una uni\u00f3n con algo m\u00e1s grande, algo m\u00e1s all\u00e1 de nosotros. Es posible aprender de esto e integrar las ense\u00f1anzas de una o muchas fuentes sin identificar el sentido de est\u00e1 con todas. Se dice que toda la verdad en la ense\u00f1anza espiritual simplemente apunta a la verdad trascendente. Si nos aferramos al dogma de la ense\u00f1anza por comodidad nos atrofiaremos en nuestra evoluci\u00f3n espiritual. Para que podamos encontrar la verdad m\u00e1s all\u00e1 de cualquier concepto necesitamos dejar ir todo apego y soltar todos los conceptos religiosos. Desde la perspectiva del ego, Samadhi est\u00e1 apuntando directamente hacia el abismo. San Juan de la Cruz dijo “Si uno desea estar seguro del camino que pisa, debemos cerrar los ojos y caminar en la oscuridad.”<\/p>\n
Samadhi comienza con un salto a lo desconocido. En las tradiciones antiguas para entrar en Samadhi se dec\u00eda que uno en \u00faltima instancia, debe alejar la conciencia de todos los objetos conocidos; de todos los fen\u00f3menos externos, pensamientos condicionados y sensaciones, hacia la conciencia misma. Hacia nuestro interior; el coraz\u00f3n o esencia del propio ser. En esta pel\u00edcula cuando usamos la palabra Samadhi estamos se\u00f1alando lo trascendente. Al m\u00e1s alto Samadhi el cual ha sido nombrado Nirvikalpa Samadhi.<\/p>\n
En Nirvikalpa Samadhi hay un cese de la actividad propia, de todos buscando y haciendo. Solo podemos hablar sobre lo que se aleja a medida que nos acercamos a \u00e9l y lo que reaparece cuando volvemos de \u00e9l. No hay percepci\u00f3n ni no percepci\u00f3n, ni “cosa” ni “nada”, ni conciencia ni inconsciencia. Es absoluto, insondable e inescrutable para la mente. Cuando el yo vuelve a la actividad hay un no saber; una especie de renacimiento, y todo se vuelve nuevo de nuevo. Estamos impregnados con el perfume de lo divino, que persiste m\u00e1s tiempo a medida que uno evoluciona en el camino.<\/p>\n
Hay numerosos tipos de Samadhi descrito en las antiguas tradiciones y el lenguaje ha creado mucha confusi\u00f3n durante los a\u00f1os. Estamos eligiendo usar la palabra Samadhi para se\u00f1alar la uni\u00f3n con lo trascendente, pero podr\u00edamos utilizar una palabra de otra tradici\u00f3n facilmente. Samadhi es un t\u00e9rmino en s\u00e1nscrito antiguo com\u00fan para el yogic v\u00e9dico y las tradiciones Samkhya de la India, y tiene impregnado muchas otras tradiciones espirituales. Samadhi es la octava rama de los ocho miembros del yoga de Patanjali, y la octavo parte del noble camino octuple del Buda. El Buda us\u00f3 la palabra “Nirvana”, el cese de “vana” o el cese de toda actividad. Patanjali describi\u00f3 yoga o Samadhi como “chitta vritti nirodha”, que en s\u00e1nscrito significa “cese de la espiral de la mente. “Es un desenredo de la mente consciente de toda la matriz o creaciones mentales. Samadhi no cuenta con ning\u00fan concepto porque nos damos cuenta de que requiere la desaparici\u00f3n de la mente conceptual.<\/p>\n
Diferentes religiones han usado varias palabras para describir la uni\u00f3n divina. De hecho, la palabra religi\u00f3n en s\u00ed misma significa algo parecido. En lat\u00edn “religare” significa volver a unir o reconectar. Es un significado similar a la palabra yoga, que significa juntar para unir lo mundano con lo trascendente. En el Islam es reflejado en el antiguo significado \u00e1rabe de la palabra Islam en s\u00ed que significa sumisi\u00f3n o s\u00faplica a Dios. Eso significa una total humillaci\u00f3n o rendici\u00f3n de la auto estructura.<\/p>\n
M\u00edsticos cristianos como San Francisco de As\u00eds, Santa Teresa de \u00c1vila y San Juan de la Cruz describen una uni\u00f3n divina con Dios dentro del reino de Dios. En el Evangelio de Tom\u00e1s, Cristo dijo “el reino no est\u00e1 aqu\u00ed o all\u00e1. M\u00e1s bien, el reino del Padre es extendido sobre la tierra y los hombres no pueden verlo. “Las obras de los fil\u00f3sofos griegos Plat\u00f3n, Plotino, Parm\u00e9nides, y Her\u00e1clito cuando ven a trav\u00e9s de la lente de la ense\u00f1anza perenne apuntan hacia la misma sabidur\u00eda. Plotino ense\u00f1a que el mayor esfuerzo humano es guiar al alma hacia el suprema estado de perfecci\u00f3n y uni\u00f3n con el Uno.<\/p>\n
La medicina de Lakota y el hombre santo Negro Elk dijo: “La primera paz, que es la m\u00e1s importante, es la que viene dentro de las almas de los hombres cuando se dan cuentan de su relaci\u00f3n, su unidad con el universo y todos sus poderes. Y cuando se dan cuenta de que en el centro del universo habita el Gran Esp\u00edritu y que este Centro est\u00e1 realmente en todas partes. Eso est\u00e1 dentro de cada uno de nosotros.<\/p>\n
En el camino hacia el despertar a menos que estemos en Samadhi siempre hay dos polaridades, dos puertas en las que uno puede entrar. Dos dimensiones: una hacia la conciencia pura, y la otra hacia el mundo de los fen\u00f3menos. La corriente ascendente hacia lo absoluto, y la corriente descendente hacia Maya y todo eso se manifiesta, tanto como lo que vemos como lo que no vemos.<\/p>\n
La relaci\u00f3n entre familiar y absoluto podr\u00eda resumirse en la siguiente cita de Sri Nisargadatta Maharaj: “La sabidur\u00eda es saber que no soy nada, el amor es saber que soy todo, y entre los dos mi vida se mueve “. Lo que nace de esta uni\u00f3n es una nueva conciencia divina. Algo que nace fuera del matrimonio o uni\u00f3n de estas polaridades o el colapso de la identificaci\u00f3n dualista, sin embargo, lo que nace no es una cosa y nunca naci\u00f3. La conciencia florece creando algo nuevo, creando lo que podr\u00edas llamar una trinidad perenne. Dios el Padre, lo trascendente, incognoscible e inmutable, se une con la divinidad femenina, que es todo eso que cambia. Esta uni\u00f3n produce una transformaci\u00f3n alqu\u00edmica; una especie de muerte y renacimiento.<\/p>\n
En las ense\u00f1anzas v\u00e9dicas, la uni\u00f3n divina est\u00e1 representada por dos fuerzas fundamentales Shiva y Shakti. Los nombres y rostros de los diversos dioses cambian a lo largo de la historia, pero sus atributos fundamentales permanecen. Lo que nace de esta uni\u00f3n es una nueva conciencia divina, una nueva forma de estar en el mundo. Dos polaridades inseparablemente. Una energ\u00eda universal que est\u00e1 sin centro, libre de limitaci\u00f3n. Es amor puro. No hay nada que ganar o perder porque est\u00e1 completamente vac\u00edo, pero absolutamente completo.<\/p>\n
Si se trata de las escuelas de misterio de Mesopotamia, las tradiciones espirituales de los babilonios y los asirios, las religiones del antiguo Egipto, Culturas Nubia y Kemetic de la antigua \u00c1frica, las cham\u00e1nicas y nativas tradiciones en todo el mundo, el misticismo de la antigua Grecia, los gn\u00f3sticos los no dualistas de los budistas, los Tao\u00edstas, jud\u00edos, zoroastrianos, jainistas, musulmanes, o cristianos uno encuentra que su enlace com\u00fan es como su m\u00e1s alta espiritualidad ha permitido a sus adherentes a darse cuenta de Samadhi.<\/p>\n
La palabra real Samadhi significa algo as\u00ed como darse cuenta de la igualdad o unidad en todas las cosas. Significa Uni\u00f3n. Est\u00e1 uniendo todos los aspectos de ti mismo. Pero no te equivoques en usar esta comprensi\u00f3n intelectual para la realizaci\u00f3n real de Samadhi. Es tu quietud, tu vac\u00edo que une a todos los niveles de la espiral de la vida. Es a trav\u00e9s de la antigua ense\u00f1anza de Samadhi que la humanidad puede comenzar a entender la fuente com\u00fan de todas las religiones y entrar en alineaci\u00f3n nuevamente con la espiral de la vida, el gran Esp\u00edritu, Dhamma o el Tao.<\/p>\n
La espiral es el puente que se extiende del microcosmos al macrocosmos. Desde tu ADN hasta el Lotus interno de energ\u00eda que se extiende a trav\u00e9s de los chakras, a los brazos espirales de las galaxias. Cada nivel de alma se expresa a trav\u00e9s de la espiral como ramas en constante evoluci\u00f3n, viviendo, explorando. El verdadero Samadhi se est\u00e1 dando cuenta del vac\u00edo de todos los niveles de uno mismo. Todas las fundas del alma. La espiral es el juego sin fin de la dualidad y el ciclo de la vida y la muerte. A veces olvidamos nuestra conexi\u00f3n con la fuente. La lente que miramos es muy peque\u00f1a y nos identificamos con ser una criatura limitada que se arrastra sobre la Tierra, solo para una vez m\u00e1s completar el viaje de regreso a la fuente; al centro que est\u00e1 en todas partes.<\/p>\n
Chuang Tzu dijo “Cuando ya no hay m\u00e1s separaci\u00f3n entre esto y aquello, esto es llamado el punto inm\u00f3vil del Tao. Estando en este punto, que es el centro de la espiral uno puede ver el infinito en todas las cosas “. El antiguo mantra “om mani padme hum” tiene un significado po\u00e9tico. Uno se despierta o se da cuenta de la joya dentro del loto. Tu verdadera naturaleza despierta en el alma, dentro del mundo COMO el mundo. Usando el principio herm\u00e9tico “Como arriba, entonces a continuaci\u00f3n, como a continuaci\u00f3n”, nosotros podemos usar analog\u00edas para comenzar a entender la relaci\u00f3n entre la mente y la quietud, relativa y absoluta.<\/p>\n
Una manera de comenzar a comprender la naturaleza no conceptual de Samadhi es usar la analog\u00eda del agujero negro. Un agujero negro se describe tradicionalmente como una regi\u00f3n del espacio con una enorme campo gravitacional tan poderoso que la luz o la materia pueden escapar. Nuevas teor\u00edas postulan que todos los objetos compuestos por part\u00edculas microsc\u00f3picas m\u00e1s peque\u00f1as para lograr formaciones macroc\u00f3smicas como galaxias deben tener un agujero negro o una misteriosa singularidad en su centro. En esta analog\u00eda, vamos a utilizar esta nueva definici\u00f3n de un agujero negro como “el centro es eso que est\u00e1 en todas partes “. En Zen hay muchos poemas y koans que nos llevan cara a cara con la puerta sin puerta. Uno debe pasar la sin puerta puerta para realizar Samadhi.<\/p>\n
Un horizonte de eventos es un l\u00edmite en el espacio-tiempo m\u00e1s all\u00e1 del cual los eventos no pueden afectar a un observador externo, lo que significa que lo que sea que est\u00e9 pasando m\u00e1s all\u00e1 de el horizonte de sucesos es incognoscible para ti. T\u00fa podr\u00edas decir que el horizonte de eventos de un agujero negro es an\u00e1logo a la puerta sin puerta. Es el umbral entre el yo y no yo. No hay un “yo” que pase el horizonte del evento. En el centro de un agujero negro est\u00e1 la singularidad unidimensional que contiene la masa de miles de millones de soles en un espacio inimaginablemente peque\u00f1o. Efectivamente una masa infinita. Literalmente un universo en algo infinitesimalmente m\u00e1s peque\u00f1o que un grano de arena. La singularidad es algo insondable m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y espacio. De acuerdo con el movimiento de la f\u00edsica es imposible, la existencia de las cosas es es imposible.<\/p>\n
Sea lo que sea, no pertenece al mundo de la percepci\u00f3n, sin embargo, no puede ser descrito como simplemente quietud. Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la quietud y el movimiento. Cuando te das cuenta del centro que est\u00e1 en todas partes y en ninguna parte, la dualidad se descompone, la forma y el vac\u00edo el tiempo y lo atemporal. Uno podr\u00eda llamarlo quietud din\u00e1mica o un vac\u00edo impregnado, dentro del centro de la oscuridad absoluta. El maestro tao\u00edsta Lao Tse dijo “Oscuridad en la oscuridad, la puerta de entrada a todo entendimiento”. El escritor y mit\u00f3logo comparativo Joseph Campbell describe un recurrente s\u00edmbolo, parte de la filosof\u00eda perenne que \u00e9l llama el Eje Mundi; el punto central o la monta\u00f1a m\u00e1s alta. El polo alrededor del cual gira todo. El punto donde la quietud y el movimiento est\u00e1n juntos. Desde este Centro un poderoso \u00e1rbol de floraci\u00f3n se realiza.<\/p>\n
Un \u00e1rbol Bodhi que une todos los mundos. As\u00ed como un Sol se pone succionado en un agujero negro, cuando se acerca a la gran realidad, su vida comienza a girar en torno a eso y usted comienza a desaparecer. A medida que te acercas al ser inminente, puede ser aterrador para la estructura del ego. Los guardianes de la puerta est\u00e1n all\u00ed para probase en su viaje. Uno debe estar dispuesto a enfrentar sus mayores miedos y al mismo tiempo aceptar el poder inherente de uno. Traer luz a los terrores inconscientes y su belleza escondida. Si tu mente no est\u00e1 en movimiento, si no hay auto reacci\u00f3n, entonces todos los fen\u00f3menos producidos por el inconsciente surgen y desaparecen. Este es el punto en el viaje espiritual donde la fe es m\u00e1s necesaria.<\/p>\n
Qu\u00e9 es lo que significa fe? La fe no es lo mismo que creencia. La creencia es aceptar algo en el nivel de la mente para traer comodidad y garant\u00eda. La creencia es la forma que utiliza la mente para etiquetar o controlar la experiencia. Fe es realmente lo opuesto. La fe es quedarse en el lugar por completo no sabiendo, aceptando lo que surge de el inconsciente. La fe se est\u00e1 rindiendo a el tir\u00f3n de la singularidad, disolviendo o desmantelando el yo para pasar la puerta sin puerta. La evoluci\u00f3n y la estructura de una galaxia est\u00e1 estrechamente relacionada con la escala de su agujero negro al igual que su evoluci\u00f3n est\u00e1 atada a la presencia del inminente Yo, la singularidad que es tu verdadera naturaleza.<\/p>\n
No podemos ver el agujero negro, pero podemos reconocerlo por la forma en que las cosas se mueven a su alrededor, por la forma en que interact\u00faa con la realidad f\u00edsica. De la misma manera que nosotros no podemos ver nuestra verdadera naturaleza. El inminente yo no es una cosa, pero podemos observar su acci\u00f3n iluminada. Como el maestro Zen Suzuki dijo, “Estrictamente hablando, no hay aqu\u00ed personas iluminadas. Solo hay actividad iluminada”. No podemos verlo como el ojo no puede verse a s\u00ed mismo. No podemos verlo porque es aquello por lo que ver es posible. Como el agujero negro Samadhi no es nada, y tampoco es una cosa. Es el colapso de la dualidad de cosa y nada. Esta no es una puerta para entrar a la gran realidad, pero tiene infinitos caminos.<\/p>\n
Los caminos del Dharma son como una espiral sin fin sin principio ni fin. Nadie puede pasar la puerta sin puerta. Ninguna mente ha descubierto como, y ninguna nunca lo har\u00e1. Nadie puede pasar la puerta sin puerta, as\u00ed que no seas nadie. Samadhi es el camino sin senderos, la llave dorada. Es el final de nuestra identificaci\u00f3n con las auto estructuras que separan nuestros mundos interno y externo. Hay muchos modelos de desarrollo que describen las capas o niveles de la auto estructura. Usaremos un ejemplo que es muy antiguo. En los Upanishads, las fundas que cubren el Atman o el alma se llaman koshas. Cada kosha es como un espejo. Una capa de la estructura del uno mismo; un velo o nivel de maya que nos distrae para que no nos demos cuenta de nuestra verdadera naturaleza si nos identificamos con ella.<\/p>\n
La mayor\u00eda de las personas ven las reflexiones y creen que eso es lo que son. Un espejo refleja la capa animal, el cuerpo f\u00edsico. Otro espejo refleja tu mente, tus pensamientos tus instintos, y percepciones. Otro tu interior energ\u00eda o prana que puedes observar cuando te vuelves hacia adentro. Otro espejo refleja en el nivel del Imaginal que es la mente superior o la capa de sabidur\u00eda, y hay capas de trascendencia o dicha no dual que se experimenta cuando uno se acerca a Samadhi. Hay potencialmente innumerables espejos o aspectos de uno mismo que podemos diferenciar, y est\u00e1n constantemente cambiando.<\/p>\n
La mayor\u00eda de la gente a\u00fan tiene que descubrir el pr\u00e1nica, mente superior y las capas de dicha no dual Ni siquiera saben que existen. Estas capas est\u00e1n informando tu vida, pero no las vemos. Son los espejos ocultos con los que en realidad informamos nuestras vidas m\u00e1s que lo que creemos son visibles. No se ven porque para la mayor\u00eda de las personas no est\u00e1n completamente iluminados por la conciencia. Como la red de joyas de Indra, todos los espejos se reflejan entre s\u00ed y las reflexiones se reflejan entre s\u00ed reflejandose infinitamente. Un cambio en un nivel afecta simult\u00e1neamente todos los niveles. Algunos de estos espejos pueden quedarse en las sombras a menos que tengamos la suerte de tener una gu\u00eda competente para ayudarnos a iluminarnos sobre ellos.<\/p>\n
La verdad es que no sabemos que no sabemos. Ahora imagina que rompes todos los espejos. No hay nada reflejandose hacia t\u00fa mismo. \u00bfD\u00f3nde est\u00e1s? Cuando la mente se queda quieta, los espejos dejan de reflejar. No hay m\u00e1s sujeto y objeto. Pero no te equivoques el estado primordial para la nada o olvido. El yo inminente no es algo pero tampoco es nada. La fuente no es una cosa es vac\u00edo o quietud en s\u00ed misma. Eso es un vac\u00edo que es la fuente de todas las cosas. La forma se realiza exactamente como vac\u00edo, el vac\u00edo se realiza como forma. Esta fuente es la gran matriz de la creaci\u00f3n, impregnada de todas las posibilidades.<\/p>\n
Samadhi es el despertar de la conciencia impersonal. Justo como cuando estas teniendo un sue\u00f1o, al despertar te das cuenta de que todo en el sue\u00f1o estaba solo en tu mente. Al realizar Samadhi, se comprende que todo en este mundo est\u00e1 sucediendo dentro de niveles con niveles de energ\u00eda y conciencia. Son todos espejos dentro de espejos, sue\u00f1os dentro de los sue\u00f1os. Eres tu que piensas que eres tanto el sue\u00f1o como el so\u00f1ador. Lo que sea que digamos en esta pel\u00edcula, d\u00e9jalo ir no lo captures con la mente El alma est\u00e1 so\u00f1ando, so\u00f1ando el sue\u00f1o de ti. El sue\u00f1o es todo lo que est\u00e1 cambiando, pero es posible darse cuenta invariablemente. Esta realizaci\u00f3n no puede ser entendida con la limitada mente individual.<\/p>\n
Cuando regresemos de Nirvikalpa Samadhi los espejos comienzan a reflejarse nuevamente y nos damos cuenta de que el mundo que ahora piensas que est\u00e1s viviendo en realidad eres t\u00fa. No es el limitado que es solo un reflexi\u00f3n temporal, pero ya eres consciente de tu verdadera naturaleza como fuente de todo, es decir. Este amanecer de sabidur\u00eda superior, el embri\u00f3n, “prajna” o gnosis es lo que ha nacido de Samadhi. De acuerdo con el libro de Job Chokhmah la sabidur\u00eda proviene de la nada. Este punto de sabidur\u00eda es a la vez infinitamente peque\u00f1o y abarca todo el ser, pero permanece incomprensible hasta que se haya dado lugar y forma en el palacio de espejos, llamado “binah”, el \u00fatero esculpido por sabidur\u00eda superior que da forma al Esp\u00edritu embrionario de Dios.<\/p>\n
[m\u00fasica] “Abwoon d’bashmaya” por Indiajiva La existencia de los espejos o la la existencia de las mentes no es un problema. Es todo lo contrario, el error o la aberraci\u00f3n de la percepci\u00f3n humana es que nos identificamos a nosotros mismos con eso. Esta ilusi\u00f3n, de nosotros con el yo limitado es Maya. En las ense\u00f1anzas del yoga se dice que para realizar Samadhi uno debe observar el objeto de meditaci\u00f3n hasta que desaparezcas en \u00e9l o este desaparezca en ti. Aunque el el lenguaje en las diversas tradiciones es diferente en su ra\u00edz todas apuntan hacia un cese de autoidentificaci\u00f3n y actividades centradas en uno mismo. El Buda siempre ense\u00f1\u00f3 en t\u00e9rminos negativos. \u00c9l ense\u00f1\u00f3 a investigar directamente en el funcionamiento de la estructura del yo. \u00c9l no dijo qu\u00e9 era Samadhi excepto que fue el final del sufrimiento.<\/p>\n
En Advaita Vedanta hay un t\u00e9rmino “neti neti” que significa “no es esto no es eso”. Personas en el camino hacia la autorrealizaci\u00f3n deben investigar sobre su verdadera naturaleza, o la naturaleza de Brahman al descubrir por primera vez lo que no son. Del mismo modo en el cristianismo Santa Teresa de \u00c1vila describi\u00f3 un acercamiento a la oraci\u00f3n basado en la ruta negativa, o v\u00eda negativa. Una oraci\u00f3n de silencio, rendici\u00f3n y uni\u00f3n, que es la \u00fanica forma de acercarse al absoluto. A trav\u00e9s de este proceso gradual de ir quitando gotas de todo lo que no es permanente, cualquier cosa que este cambiando. La mente, la construcci\u00f3n del ego y todos los fen\u00f3menos, incluidas las capas ocultas de nuestro ser. El inconsciente debe volverse transparente para reflejar la \u00fanica fuente. Si hay alg\u00fan conocimiento profundo operando en el inconsciente entonces nuestras vidas permanecen bloqueadas en un laberinto de patrones ocultos que comprenden el yo no descubierto.<\/p>\n
Cuando todas las capas de uno mismo se revelan como vac\u00edas entonces uno se vuelve libre del yo. Libre de todos los conceptos Un punto de inflexi\u00f3n en la evoluci\u00f3n es cuando te das cuenta de que no sabes qui\u00e9n eres \u00bfQui\u00e9n experimenta la respiraci\u00f3n? \u00bfQui\u00e9n experimenta el sabor? \u00bfQui\u00e9n experimenta el canto, el ritual, el bailar, la monta\u00f1a? Testigo del testigo observador del observador. Al principio cuando observas al observador solo ver\u00e1s el falso yo, pero si eres persistente, ceder\u00e1. Investiga directamente dentro de qui\u00e9n o cuales experiencias. Sin parpadear, penetrante, penetrante, con toda la fuerza de tu ser<\/p>\n
No hay un yo que despierte. Ahi esta no T\u00da que despiertas. Que eres despertar de la ilusi\u00f3n del Yo separado. Del sue\u00f1o de un limitado “usted”. Para hablar de eso que no tiene sentido. Debe haber un cese real del ser para darse cuenta directamente de lo que es, y una vez que se realiza, no hay nada eso se puede decir al respecto. Tan pronto como tu dices algo, est\u00e1s de vuelta en la mente. Ya he dicho demasiado. Normalmente tenemos tres estados de conciencia: despertar, so\u00f1ar y dormir profundamente. Samadhi a veces presentado como el cuarto estado, el estado fundamental de conciencia.<\/p>\n
Un despertar primordial que puede estar presente continuamente y en paralelo con los otros estados de conciencia. En Vedanta esto se llama Turiya Otros t\u00e9rminos para Turiya son conciencia de Cristo, conciencia de Krishna, Naturaleza de Buda o s = Sahaja Samadhi. En Sahaja Samadhi el auto inminente yo se queda presente junto con el uso completo de todas las funciones humanas. La quietud es inm\u00f3vil en el centro de la espiral de los fen\u00f3menos cambiantes. Pensamientos sentimientos sensaciones y energ\u00eda giran alrededor de la circunferencia pero el grado de quietud o yo-soy-dad permanece durante la actividad exterior exactamente como en meditaci\u00f3n Es posible que el yo inminente se mantendr\u00e1 presente incluso durante el sue\u00f1o profundo; que tu conocimiento del Yo no este presente incluso cuando los estados de conciencia cambian.<\/p>\n
Este es el sue\u00f1o y\u00f3guico En el Cantar de los Cantares, o la Canci\u00f3n de Salom\u00f3n de la Biblia hebrea o antiguo Testamento, dice “Duermo pero mi coraz\u00f3n esta despierto “. Esta realizaci\u00f3n de la eterno conciencia impersonal se refleja en las palabras de Cristo cuando dijo “Antes de que Abraham fuera, YO SOY”. Una conciencia que brilla a trav\u00e9s de innumerables caras, innumerables formas. Al principio es como una fr\u00e1gil llama nacida fuera de las polaridades dentro de ti. Conciencia masculina penetrante con una rendici\u00f3n o apertura de energ\u00eda femenina Es delicado y se pierde f\u00e1cilmente y uno debe tener mucho cuidado para protegerlo y mantenerlo vivo hasta que est\u00e9 maduro. Samadhi es a la vez un estado de conciencia atemporal y una etapa de madurez del proceso de desarrollo. Algo org\u00e1nico y creciendo en el tiempo. A medida que uno pasa m\u00e1s y m\u00e1s tiempo en Samadhi, en el ahora, en el intemporal, uno toma cada vez m\u00e1s direcci\u00f3n del coraz\u00f3n, el alma o Atman, y menos de la estructura condicionada.<\/p>\n
As\u00ed es como uno se libera de la Mente baja. Libre de pensamiento patol\u00f3gico. El cableado interno cambia. La energ\u00eda ya no fluye inconscientemente en las viejas estructuras condicionadas, que es otra manera de decir que uno ya no se identifica con la auto estructura, con el mundo exterior de la forma. Para realizar Samadhi se requiere de un esfuerzo tan genial que se convierte en una rendici\u00f3n total de uno mismo, y una rendici\u00f3n tal que abarca un completo esfuerzo del propio ser; y toda su energ\u00eda. Es un equilibrio de esfuerzo y rendici\u00f3n, yin y yang. Una especie de esfuerzo sin esfuerzo.<\/p>\n
El m\u00edstico y yogui indio Paramahamsa Ramakrishna dijo “no busques iluminaci\u00f3n a menos que la busques con alguien cuyo cabello este ardiendo en un estanque> ” Debes buscarla con todo tu ser. Durante la pr\u00e1ctica de transcendencia del ego se requiere de gran coraje, vigilancia y perseverancia para mantener el embri\u00f3n vivo. Para no caer de nuevo en los patrones del mundo. Se necesita voluntad para ir contra la corriente, contra el inexorable control de la matriz, y el poder de samsara. Cada respiraci\u00f3n cada pensamiento, cada acci\u00f3n debe ser para buscar la Fuente. Samadhi no es realizado por el esfuerzo ni es f\u00e1cil. Deja ir el esfuerzo y el no esfuerzo; es un dualidad que solo existe en la mente.<\/p>\n
La realizaci\u00f3n real de Samadhi es tan simple y no comprendida que es siempre mal interpretada a trav\u00e9s del lenguaje que es intr\u00ednsecamente dualista. Ahi esta solo una conciencia primordial que despierta como el mundo, pero ha sido oscurecida por muchas capas de la mente. Como el Sol escondido detr\u00e1s de las nubes con cada capa de la mente que se deja caer la esencia es revelada. A medida que cada capa de la mente se deja caer las personas llaman a esto un Samadhi diferente. Ellos dan nombres a diferentes experiencias o diferentes tipos de fen\u00f3menos pero Samadhi es tan simple que cuando se les dice qu\u00e9 es y c\u00f3mo darse cuenta tu mente siempre la echar\u00e1 de menos. En realidad, Samadhi no es simple o dif\u00edcil; es solo la mente lo que lo hace as\u00ed. Cuando no hay mente no hay problema, porque la mente es lo que debe detenerse antes de que se realice. No es un acontecimiento en absoluto. La ense\u00f1anza m\u00e1s concisa de Samadhi es quiz\u00e1s reflejada en esta frase: “Qu\u00e9dese quieto y comprenda.”<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo podemos usar palabras e im\u00e1genes para transmitir la quietud? \u00bfC\u00f3mo podemos transmitir silencio haciendo ruido? M\u00e1s que hablar de Samadhi como un concepto intelectual, esta pel\u00edcula es una llamada radical a entrar en acci\u00f3n. Una llamada a la meditaci\u00f3n, al silencio interior y oraci\u00f3n interna. Una llamada a PARAR. Detener todo lo que impulsa la mente egoica patol\u00f3gica Qu\u00e9dese quieto y comprenda. Nadie puede decirte lo que va a surgir de la quietud. Es un llamado a actuar desde el coraz\u00f3n espiritual. Es como recordar algo antiguo. El alma se despierta y se recuerda a s\u00ed misma. Has sido un pasajero dormido, pero ahora el vac\u00edo despierta y se da cuenta como son todas las cosas No puedes imaginar lo que es Samadhi con la mente egoica limitada al igual que no se puede describir a una persona ciega de qu\u00e9 color es. Tu mente no puede saber No puede fabricar. Para realizar Samadhi hay que ver de otra manera, no ver las cosas separadas pero reconocer el vidente.<\/p>\n
San Francisco de As\u00eds dijo “lo que eres es lo que est\u00e1 buscando “. Una vez que has visto la luna puedes reconocerla en cada reflejo. El verdadero yo siempre ha estado all\u00ed est\u00e1 en todo, pero no te has dado cuenta de su presencia. Cuando aprendes a reconocer y a permanecer como el verdadero yo m\u00e1s all\u00e1 de la mente y los sentidos es posible que puedas experimentar asombro en lo m\u00e1s mundano nos convertimos en ASOMBRO. No trates de liberarte de los deseos porque querer liberarse de los deseos es un deseo. No puedes tratar de estar quieto porque el solo tratar es movimiento. Realiza la quietud que siempre esta presente. S\u00e9 la quietud y comprende Cuando se eliminan todas las preferencias, la fuente ser\u00e1 revelada, pero no te aferres incluso a la fuente.<\/p>\n
La gran realidad, Tao no es uno, no dos. Ramana Maharshi dijo “El yo es solo uno. Si est\u00e1 limitado es el ego, si es ilimitado es infinito y la gran realidad “. Si crees lo que se dice, te lo perdiste. Si no crees, tambi\u00e9n te lo perdiste. La creencia y la incredulidad operan en el nivel de la mente. Requieren un conocimiento, pero si ingresas en tu propia investigaci\u00f3n examinando todos los aspectos de su propio ser, descubrir\u00e1s que est\u00e1s haciendo investigando, si est\u00e1s dispuesto a vivir por el principio no es mi voluntad, sino m\u00e1s alta se har\u00e1, si est\u00e1s dispuesto a viajar m\u00e1s all\u00e1 de lo que todo lo sabe, entonces puedes darte cuenta a lo que he intentado apuntar. Solo entonces probar\u00e1s por ti mismo el profundo misterio y la belleza de la simplicidad en la existencia. Hay otra posibilidad de vida.
\nHay algo sagrado, insondable que se puede descubrir en las profundidades de tu ser, m\u00e1s all\u00e1 de los conceptos m\u00e1s all\u00e1 de dogmas, m\u00e1s all\u00e1 de la actividad condicionada y todas las preferencias. No es lo adquirido por t\u00e9cnicas, rituales o pr\u00e1cticas. No hay un “c\u00f3mo” para obtenerlo No hay sistema No hay forma de ir a El Camino. Como dicen en Zen estas descubriendo tu cara original antes de que nacieras. No se trata de agregar m\u00e1s a ti mismo. Te est\u00e1s convirtiendo en luz; en una luz que disipa la ilusi\u00f3n del yo. La vida ser\u00e1 siempre permanece incumplido y el coraz\u00f3n siempre permanecer\u00e1 inquieto hasta que se detiene en ese misterio m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Samadhi 2 No es lo que piensas! Los mejores maestros espirituales del mundo desde la antig\u00fcedad a los tiempos modernos han compartido la opini\u00f3n de que la verdad m\u00e1s profunda de nuestra ser no es propiedad de una religi\u00f3n particular o tradici\u00f3n espiritual, pero se puede encontrar en el coraz\u00f3n de cada persona. El poeta […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":14318,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[49],"class_list":["post-8948","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-spanish-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":49,"label":"Spanish"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2020\/06\/Samadhi-2.jpg",568,568,false],"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/8948","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14318"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8948"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=8948"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}