{"id":4061,"date":"2019-04-21T20:22:34","date_gmt":"2019-04-21T20:22:34","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld-reference.mystagingwebsite.com\/?p=4061"},"modified":"2020-09-06T21:23:46","modified_gmt":"2020-09-06T21:23:46","slug":"el-camino-sin-sendero","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/el-camino-sin-sendero\/","title":{"rendered":"El Camino sin Sendero"},"content":{"rendered":"
\u201cNo hay camino, pero solo un tonto no lo seguir\u00eda\u201d<\/strong><\/span><\/i><\/h5>\n

El camino a Samadhi no es el tipo de camino donde uno pone un pie delante del otro para llegar a alg\u00fan destino. El camino es despojarse de la ilusi\u00f3n, liberarse de la identificaci\u00f3n con un yo limitado, de modo que uno se despierta exactamente donde est\u00e1.<\/p>\n

Los antiguos m\u00edsticos, yoguis y videntes han dicho que todo es conciencia primordial, o conciencia no dual, que es simult\u00e1neamente vac\u00edo y forma (todo lo que es). La conciencia primordial no es lo que normalmente llamamos conciencia; es lo que es consciente de la conciencia a medida que cambia de un estado a otro. En la llamada vida \u00abnormal\u00bb estamos conscientes de tres estados de conciencia; Despertar, so\u00f1ar y sue\u00f1o profundo, y estos estados van y vienen. La conciencia primordial es consciente de la alternancia de estos estados, pero no aparece y desaparece. En Vedanta se llama turiya, el cuarto estado, la base de tu existencia. Siempre es consciente y, sin embargo, no est\u00e1 separada de lo que se observa.

La mente podr\u00eda preguntar \u00ab\u00bfc\u00f3mo puedo realizarme como esta conciencia pura?\u00bb El deseo de capturar la verdad siempre proviene de la mente egoica que quiere adquirir conciencia, pero nunca puede adquirirla porque es precisamente lo que tiene que rendirse. para que se realice. Prajna o sabidur\u00eda de la verdad es despertar a lo que siempre est\u00e1 presente. Si no tienes cuidado, la mente puede llevarte por un camino de b\u00fasqueda sin fin en un intento de agregar m\u00e1s a ti mismo. La liberaci\u00f3n es el fin de la b\u00fasqueda y la realizaci\u00f3n del falso yo que intenta alcanzar algo.<\/span><\/p>\n


<\/span>No busques la iluminaci\u00f3n o estados extraordinarios de ser, ya que toda b\u00fasqueda es la actividad del ego. Simplemente deja de valorar y perseguir ilusiones, y la fuente se revelar\u00e1.<\/strong><\/p>\n

Gira la conciencia de la ilusi\u00f3n hacia la conciencia misma y permite que todo sea como es hasta que haya realizado el verdadero Ser o Dios, que es la conciencia despierta que no viene y se va. Desde la perspectiva del mundo dual, hay dos partes o dos caminos hacia Samadhi. Yin y Yang juntos forman una totalidad inseparable y unificada. No hay Yin sin Yang, as\u00ed como no hay taza sin el vac\u00edo interior. Los dos aspectos de la existencia son lo que cambia y lo que no cambia. La base de tu ser es perfecta en su plenitud vac\u00eda no dual, eterna en su quietud din\u00e1mica, sin l\u00edmites, tal como existe en todas partes y en ninguna parte. El camino sin senderos consiste en realizar un proceso de desarrollo cada vez m\u00e1s profundo dentro de la estructura del yo y, simult\u00e1neamente, realizar nuestra verdadera naturaleza, que es la conciencia primordial m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma. Samadhi es cuando el mundo en constante cambio se fusiona o se une con lo que no cambia. Incluso eso no es del todo cierto; En realidad, nada se fusiona porque nada estaba realmente separado. La ilusi\u00f3n de la separaci\u00f3n desaparece, revelando que todo ha sido siempre esa conciencia primordial.<\/p>\n

El mundo de quien sufre en Samsara es id\u00e9ntico al mundo de alguien que est\u00e1 despierto, excepto que el primero est\u00e1 mediado por el falso yo. En t\u00e9rminos cristianos, se podr\u00eda decir que cuando uno se identifica con el yo limitado es el infierno, y cuando uno est\u00e1 libre del yo limitado, es el cielo. Jean-Paul Sartre dijo: \u00abEl infierno es otra gente\u00bb. Cuando se examina profundamente esta afirmaci\u00f3n, se revela una profunda verdad. Cuando hay alg\u00fan tipo de distinci\u00f3n entre el yo y el otro, entonces uno est\u00e1 en el infierno, que no es m\u00e1s que el ciclo de la actividad egoica (ansia y aversi\u00f3n). El infierno es la identificaci\u00f3n con el yo limitado, que es la creaci\u00f3n o el surgimiento de la dualidad del yo y del otro.<\/p>\n

Cuando uno se despierta, se da cuenta, con un conocimiento directo de que \u00abNo soy este cuerpo \/ mente limitado\u00bb. Este conocimiento, una vez reconocido y establecido en la mente, puede dar al ego un sentimiento de relativa libertad de su propio condicionamiento; Una especie de aflojamiento de las cadenas. Puede haber una sensaci\u00f3n de ligereza y comprensi\u00f3n de que no eres ese personaje limitado y de que no est\u00e1s obligado a seguir el gui\u00f3n que se ha establecido para tu vida. Sin embargo, esta misma convicci\u00f3n puede convertirse en la base de un nuevo personaje o una nueva persona espiritual. Si contin\u00faas diciendo \u00abNo soy esta mente \/ cuerpo limitada, soy conciencia\u00bb, entonces hay una divisi\u00f3n, una dualidad o separaci\u00f3n entre la conciencia y la mente \/ cuerpo. Esta separaci\u00f3n es otra falsa ilusi\u00f3n creada por la mente egoica limitada y puedes estar seguro de que el falso ser se ha apropiado de tu camino.<\/p>\n

En el mundo en el que vivimos hoy, la vida de la mayor\u00eda de las personas se limita a las envolturas f\u00edsicas y mentales del alma, y cuando vislumbran lo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de estos niveles, su conciencia a menudo es devuelta a la ilusi\u00f3n de la mente y el cuerpo. Debido a que el patr\u00f3n de h\u00e1bitos de la mente es tan fuerte, la mayor\u00eda de las personas inventar\u00e1n una historia o narrativa sobre su experiencia de despertar. Uno debe estar atento a que no nos identificamos con ser una persona que est\u00e1 despierta o iluminada, ya que esta es la mayor ilusi\u00f3n de todas. Como dijo el maestro Zen, Suzuki, \u00abHablando estrictamente, no hay personas iluminadas, solo hay actividad iluminada\u00bb.<\/p>\n

No confundas la comprensi\u00f3n con la realizaci\u00f3n.
(la realizaci\u00f3n es el estado real de despertar).
Y no confundas la realizaci\u00f3n con la liberaci\u00f3n.
(la liberaci\u00f3n es el estado despierto que no viene y se va).<\/i><\/strong><\/h5>\n

Tu mente, literalmente, no puede imaginar a d\u00f3nde conduce el camino. La mente limitada ser\u00e1 tu mayor obst\u00e1culo. De hecho, tu identificaci\u00f3n con la mente limitada ser\u00e1 tu \u00fanico obst\u00e1culo en el camino sin caminos. Pr\u00e1cticamente todo en el mundo nos est\u00e1 apuntando en la direcci\u00f3n opuesta, hacia el nivel del lenguaje y los pensamientos condicionados que conforman el llamado mundo externo. Estamos condicionados a buscar soluciones fuera de nosotros mismos y mientras estemos buscando permaneceremos dentro del laberinto de la mente sin nunca llegar a la quietud interior. Sin embargo, cuando uno despierta, su verdadera naturaleza se revela como la esencia misma de la mente. La \u00fanica diferencia es que la mente despierta es ilimitada, mientras que la mente egoica o personal es limitada.<\/p>\n

\u201cBuscar es sufrir. Buscar nada es la felicidad\u201d. ~ Bodhidharma<\/i><\/strong><\/h5>\n

S\u00f3crates es famoso por decir \u00abS\u00e9 que no s\u00e9\u00bb, y que no saberlo es lo que lo convirti\u00f3 en el hombre m\u00e1s sabio de Grecia. \u00c9l no sabe y as\u00ed ha encontrado el Camino. Lo m\u00e1s importante que la mente inferior puede aprender es su limitaci\u00f3n con respecto al camino. Darse cuenta de la limitaci\u00f3n de la mente no es lo mismo que realizar la verdad, pero es el primer paso necesario. Uno debe detener las actividades in\u00fatiles e incesantes que hacen que uno busque alg\u00fan conocimiento, estado o experiencia trascendente, o alguna \u00abcosa\u00bb. La verdad no se encuentra por medio de respuestas o logros en el nivel de la mente, sino dentro de la insondable plenitud vac\u00eda no dual del coraz\u00f3n. Se realiza cuando cesa el interrogatorio. No puedes \u00abobtener\u00bb o adquirir la verdad, solo te despiertas a la verdad a trav\u00e9s del Samadhi, a trav\u00e9s de la alquimia que disuelve el yo cuando uno se enfoca de manera categ\u00f3rica, se niega rotundamente a responder a las ilusiones. Es a trav\u00e9s del camino negativo, la v\u00eda negativa, que llegamos a conocer la verdad de lo que somos, abandonando todo lo que no somos. Entonces nos damos cuenta directamente de que siempre hemos sido esa conciencia perenne.<\/p>\n\n\n

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El legendario maestro Bodhidharma es el fundador y primer patriarca del budismo Chan en China, que luego se convirti\u00f3 en Zen en Jap\u00f3n. La historia cuenta que Bodhidharma fue convocado por el emperador Wu, quien quiso interrogarlo porque supo que era un gran sabio.
\u00ab\u00bfQui\u00e9n eres, parado frente a m\u00ed?\u00bb, Pregunt\u00f3 el Emperador.<\/span><\/p>\n

\u00abNo s\u00e9\u00bb, dijo Bodhidharma.<\/p>\n

Con esta respuesta, Bodhidharma corta todos los trucos y enga\u00f1os de la mente. No es que Bodhidharma fuera un agn\u00f3stico, creyendo en la impenetrabilidad de su verdadera naturaleza. Bodhidharma fue despertado como conciencia primordial, pero la mente limitada es incapaz de transmitirlo. Las palabras no transmiten la verdad silenciosa porque las palabras son ruido. No transmiten quietud porque son movimiento. Las palabras son un dedo que apunta hacia la luna. No confundas el dedo con la luna misma. No es posible se\u00f1alar la conciencia primordial.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo puedes se\u00f1alar lo que est\u00e1 en todas partes y en ninguna parte? Sin embargo, todas las ense\u00f1anzas espirituales son un intento de hacerlo.<\/p>\n

Desde una perspectiva relativa, la mente y los sentidos est\u00e1n filtrando y reduciendo el campo vibratorio para que podamos tener una experiencia humana. Esta proyecci\u00f3n reducida es la simulaci\u00f3n de todo el mundo externo, que est\u00e1 mediado a trav\u00e9s de un yo limitado. Toda la energ\u00eda y los fen\u00f3menos forman un espiral en velos de ilusi\u00f3n, la pantalla o barrera que debe ser trascendida para despertar a la verdad directamente. Incluso la aparente trascendencia de la ilusi\u00f3n es una ilusi\u00f3n. Aquellos que se han dado cuenta de su verdadera naturaleza han dicho que solo parece que hay una barrera entre t\u00fa y la conciencia primordial, ya que en realidad todo es esa conciencia. Mientras persista la ilusi\u00f3n de un yo limitado, uno juega al escondite con la conciencia. Aunque podemos entender mentalmente que toda la estructura del yo es ilusoria, permanecemos enredados en la ilusi\u00f3n, a\u00fan respondiendo a las preferencias y construcciones condicionadas a medida que surgen el deseo y la aversi\u00f3n. Penetrar hasta su profundidad requiere una gran vigilancia y uno debe querer despertar m\u00e1s que la ilusi\u00f3n, m\u00e1s que la vida misma.
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Si todo es ilusorio, entonces, \u00bfpor qu\u00e9 no permanecer solo consciente de la conciencia, volver la conciencia sobre s\u00ed mismo e ignorar la ilusi\u00f3n? Esto es m\u00e1s f\u00e1cil decirlo que hacerlo. Para la mayor\u00eda de nosotros, la ilusi\u00f3n es extremadamente persistente y la paz de uno se ve constantemente perturbada por las fluctuaciones de la mente (los vrittis o el \u00abremolino\u00bb de la mente). Tan pronto como tratemos de abandonar nuestros patrones condicionados, la inexorable gravedad e inercia de la\u2018m\u00e1trix\u2019 nos llevar\u00e1 de nuevo a su espiral de maya. Los desgastados surcos de patrones condicionados ya est\u00e1n establecidos y la energ\u00eda se encausar\u00e1 en estos canales antiguos a menos que haya una interrupci\u00f3n y un nuevo enrutamiento del cableado. El camino es purificar tanto el condicionamiento biol\u00f3gico como el condicionamiento que se ha heredado socialmente. Dentro de nuestro condicionamiento biol\u00f3gico se encuentra el impulso de respuesta al est\u00edmulo m\u00e1s profundo que se sublima a niveles m\u00e1s altos y m\u00e1s complejos de pensamiento y comportamiento. Nuestro condicionamiento social se construye sobre impulsos primitivos y se conecta con el condicionamiento reptil que se siente en casa en el cerebro reptiliano.
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En el camino sacamos a la luz los patrones ocultos en el inconsciente. Tambi\u00e9n hay etapas supra-conscientes de la evoluci\u00f3n de las cuales uno tampoco est\u00e1 consciente porque no han emergido de nuestro crecimiento interior. La supraconciencia es como una flor que a\u00fan no ha florecido y no sabemos c\u00f3mo ser\u00e1.<\/p>\n

Hay un viejo proverbio (en s\u00e1nscrito llamado Kupamanduka) sobre una rana que vive su vida en el fondo de un pozo. La rana cree que el pozo es el mundo entero. Explora cada guijarro dentro del pozo y lo mide en todas direcciones, por lo que con una confianza suprema, la rana habla sobre la totalidad del mundo. Un d\u00eda, un pez cae en el pozo y cuenta historias incre\u00edbles sobre el mundo exterior y c\u00f3mo nadar en el vasto mar. La rana, literalmente, no puede comprenderlo ni imaginarlo, por lo que rechaza las historias como mentiras o como locura
<\/span><\/p>\n

Somos como la rana en el pozo. No sabemos lo que no sabemos.<\/i><\/strong><\/h5>\n

El inconsciente es exactamente eso; no consciente Si supi\u00e9ramos qu\u00e9 era, ser\u00eda consciente. No podemos abandonar o liberarnos de un patr\u00f3n que mantenemos y del cual no somos conscientes. Hay partes de nosotros que est\u00e1n ocultas, operando inconscientemente dentro de nuestra naturaleza animal; deseo profundo y aversi\u00f3n conectado al cerebro reptiliano y sublimado en todos los aspectos del comportamiento y la vida. Y hay aspectos supra-conscientes de nosotros, operando dentro de plantillas o estructuras en los niveles superiores del alma, pero no hemos establecido las conexiones a estos reinos sutiles.<\/p>\n

Tenemos la oportunidad en esta vida de ir m\u00e1s lejos<\/em> y m\u00e1s profundo<\/em>. El proceso de iluminaci\u00f3n nos lleva m\u00e1s lejos en las extensiones de la mente c\u00f3smica, mientras que el despertar nos lleva m\u00e1s profundamente en el momento presente. Mientras recorremos el camino, es probable que tengamos momentos en que no estemos despiertos; Identificado con alg\u00fan aspecto de la ilusi\u00f3n. El tir\u00f3n de la espiral de maya es fuerte. Adem\u00e1s de la meditaci\u00f3n formal y las pr\u00e1cticas de autoinvestigaci\u00f3n<\/a> , podemos usar cada momento de nuestras vidas para ser m\u00e1s conscientes, para ser m\u00e1s libres. Esto sucede naturalmente cuando finalmente dejamos de responder a las ilusiones. Cuando dejamos de responder a las ilusiones, se genera fricci\u00f3n dentro de la estructura del yo a medida que mueren los viejos patrones, lo que resulta en la transformaci\u00f3n y el nacimiento de niveles m\u00e1s altos de conciencia. El ser se convierte en el suelo muerto del cual crece el siguiente nivel de ser. En el proceso de iluminaci\u00f3n, tu sentido del ser contin\u00faa expandi\u00e9ndose, para abarcar m\u00e1s y m\u00e1s de mente \/ maya y niveles m\u00e1s altos de s\u00ed mismo, hasta que es id\u00e9ntico a todo lo que es (despertando finalmente como realidad no dual). Desde el punto de vista relativo, continuamos trabajando para ser libres, incluso si desde la perspectiva absoluta nuestra verdadera naturaleza ya es siempre libre. Este es el camino sin sendero.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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