{"id":4886,"date":"2019-06-24T13:16:53","date_gmt":"2019-06-24T13:16:53","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld-reference.mystagingwebsite.com\/?p=4886"},"modified":"2020-09-01T18:57:30","modified_gmt":"2020-09-01T18:57:30","slug":"la-meditacion-y-el-camino-de-la-liberacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/es\/la-meditacion-y-el-camino-de-la-liberacion\/","title":{"rendered":"Concentraci\u00f3n y entrega: los dos aspectos fundamentales de la meditaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Dos aspectos o dimensiones de la meditaci\u00f3n pueden encontrarse en la mayor\u00eda de tradiciones donde florece la sabidur\u00eda perenne. Los dos aspectos han sido llamados, yin y yang, shakti y shiva, o energ\u00eda y conciencia y muchos otros nombres a trav\u00e9s de la historia. Estos dos aspectos reflejan la naturaleza del mundo dualista en el que vivimos. Cuando la presencia ininterrumpida y la ecuanimidad no reactiva est\u00e1n en equilibrio, son como dos alas de un p\u00e1jaro que te llevar\u00e1 a Samadhi. Aunque las palabras y los nombres cambian, hay una experiencia universal de uni\u00f3n com\u00fan para todos aquellos que investigan su verdadera naturaleza, la cual trasciende todo lenguaje y tradiciones.<\/p>\n

Concentraci\u00f3n y entrega no son dos pr\u00e1cticas individuales para ser usadas secuencialmente o por separado, sino aspectos integrales y complementarios de una \u00fanica investigaci\u00f3n sobre la fuente del ser. Son las herramientas fundamentales utilizadas para la purificaci\u00f3n de la estructura del yo, mientras se transforma a trav\u00e9s de varias etapas de su evoluci\u00f3n y crecimiento. En muchas de las tradiciones budistas se considera que hay dos aspectos fundamentales para la meditaci\u00f3n; vipassana y samatha. Samatha generalmente se caracteriza por la concentraci\u00f3n y la tranquilidad, mientras que vipassana o \u00abmeditaci\u00f3n de percepci\u00f3n\u00bb se caracteriza por la rendici\u00f3n y la absorci\u00f3n internas que conducen al conocimiento directo o la comprensi\u00f3n de la realidad tal como es. Las t\u00e9cnicas de concentraci\u00f3n a menudo se ense\u00f1an en las fases iniciales de la meditaci\u00f3n, y la comprensi\u00f3n por separado en fases posteriores, generalmente utilizando diferentes t\u00e9cnicas. Del mismo modo, en los sutras de yoga de Patanjali encontramos dharana (concentraci\u00f3n) y dhyana (absorci\u00f3n \/ visi\u00f3n meditativa), los pasos 6 y 7 de los ocho pasos del yoga, respectivamente. Dharana es el aspecto de concentraci\u00f3n de la meditaci\u00f3n, mientras que dhyana (o jhana en Pali, Zen en el budismo Zen, Chan en el budismo Chan) es la s\u00e9ptima parte del yoga, que se refiere a la absorci\u00f3n meditativa que conduce a la percepci\u00f3n. Es importante verlos no solo como t\u00e9cnicas separadas, sino como aspectos que deben integrarse tanto en la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n como en nuestra vida.<\/p>\n

Dhyana, el principio femenino es la rendici\u00f3n profunda, o ecuanimidad, que no es un hacer sino simplemente permitir que todo sea como es, un estado interno de no resistencia a lo surge en el momento presente. Es una rendici\u00f3n o purificaci\u00f3n de patrones condicionados (sankaras o samskaras) que provoca una liberaci\u00f3n de energ\u00eda interna y una absorci\u00f3n en lo que es. La absorci\u00f3n de Jhana no siempre es necesaria para que ocurra una experiencia de despertar o una visi\u00f3n liberadora, ya que la consciencia puede realizarse o \u00abdespertar\u00bb en cualquier momento. Sin embargo, no debe considerarse como algo separado de la concentraci\u00f3n y la presencia, as\u00ed como el yin no puede existir sin el yang. Dhyana es una parte integral en el logro de etapas m\u00e1s permanentes de iluminaci\u00f3n. Es parte integral del proceso de purificaci\u00f3n dentro de la estructura del yo que se despliega a trav\u00e9s del tiempo, parte del aflojamiento de v\u00ednculos que atrapan la conciencia dentro de la construcci\u00f3n del ego, y resulta en la liberaci\u00f3n del prana del antiguo condicionamiento.<\/p>\n

Las tradiciones budistas describen cuatro estados de conciencia jhana que est\u00e1n dentro del cuerpo (rupa o jhanas materiales) y cuatro m\u00e1s all\u00e1 del cuerpo (arupa \/ jhanas o jhanas sin forma). Los cuatro jhanas materiales son similares a las cuatro etapas de Savikalpa Samadhi de Patanjali. Los cuatro jhanas inmateriales describen niveles de conciencia no dual que se desarrollan a medida que uno se acerca a Nirvikalpa Samadhi, o se podr\u00eda decir que describen aspectos de la realidad que se vuelven aparentes a medida que la mente y el cuerpo desaparecen. No importa a qu\u00e9 tradici\u00f3n pertenezcas, o si est\u00e1s practicando meditaci\u00f3n vipassana, como un esc\u00e1ner corporal, notando pensamientos y sensaciones, si est\u00e1s haciendo una pr\u00e1ctica de Samatha de tranquilidad, o moviendo energ\u00eda a trav\u00e9s de los chakras y observando el Loto interno, o si est\u00e1s \u00absolamente sentado\u00bb como lo ense\u00f1\u00f3 el maestro Zen Dogen. La t\u00e9cnica (o la falta misma de t\u00e9cnica) es realmente secundaria a tu absorci\u00f3n meditativa o jhana. La t\u00e9cnica necesariamente desaparece cuando uno alcanza niveles de jhana m\u00e1s profundos, acerc\u00e1ndose cada vez m\u00e1s a un estado de no hacer y percibiendo como conciencia (Samadhi). No importa c\u00f3mo clasifiques la experiencia o dividas las jhanas. Lo que importa es la experiencia directa de un abandono del condicionamiento de la mente y la fusi\u00f3n o absorci\u00f3n de la conciencia en el campo pr\u00e1nico a medida que se identifica cada vez menos con patrones condicionados. Cuando el campo pr\u00e1nico despierta (viviendo como esp\u00edritu\/energ\u00eda consciente), significa que te has unido a la mente ilimitada, experimentando satchitananda, o \u2018amor divino\u2019, y es una conexi\u00f3n o un despertar como todo lo que es. Cuando la sabidur\u00eda o prajna despierta, se manifiesta la realizaci\u00f3n del vac\u00edo o la nada de esto, aquello y de todos los niveles de la mente. Esta nada es la conciencia primordial que es exactamente todo.<\/p>\n

Dharana, el componente masculino en la meditaci\u00f3n, es una presencia consciente ininterrumpida y concentrada. Existe la voluntad o el esfuerzo de simplemente estar presente, pero no hay un esfuerzo en \u2018hacer\u2019. Ninguna instrucci\u00f3n puede decirte c\u00f3mo estar atento a lo que est\u00e1 sucediendo en el momento presente, porque al brindar una instrucci\u00f3n, uno se vuelve atento a la misma y no a lo que est\u00e1 sucediendo en el momento. Dharana es una penetraci\u00f3n de los velos (los koshas) de actividad en la que la mente ya est\u00e1 involucrada, o una penetraci\u00f3n de maya con presencia pura. Krishnamurti dijo: “\u2026 si est\u00e1s realmente despierto durante el d\u00eda, observando cada pensamiento, cada sentimiento, cada movimiento de la mente \u2026 observando tus reacciones \u2026 siendo muy consciente de todo lo que est\u00e1 fuera de ti, internamente, entonces todo lo inconsciente, como tambi\u00e9n lo consciente, se abre. La meditaci\u00f3n es una de las relevantes artes en la vida, quiz\u00e1s la m\u00e1s importante, y uno no puede aprenderla de nadie. Esta es su belleza. No tiene t\u00e9cnica y por lo tanto no tiene autoridad. Cuando aprendes sobre ti y te observas a ti mismo, c\u00f3mo caminas, c\u00f3mo comes, lo que dices, los chismes, el odio, los celos, si eres consciente de todo eso en ti mismo, sin ning\u00fan juicio, eso es parte de meditaci\u00f3n.”<\/p>\n

Es posible comprometerse en presencia y rendici\u00f3n interior simult\u00e1neamente. Cuando la presencia masculina y los fen\u00f3menos\/energ\u00eda femenina se unen como uno, es Samadhi; Un estado de esfuerzo sin esfuerzo.<\/p>\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n

\u00a0\u00a0\u00a0 La palabra s\u00e1nscrita dharana generalmente se traduce como “concentraci\u00f3n”, pero\u2026<\/span>
\u00bfQu\u00e9 es exactamente la concentraci\u00f3n?<\/strong>
La concentraci\u00f3n tiene dos componentes principales, que llamar\u00e9 “primera atenci\u00f3n” y “segunda atenci\u00f3n”.
<\/span><\/p>\n

1- La primera atenci\u00f3n es la atenci\u00f3n de la mente limitada. Hay un ajuste de enfoque a un objeto, excluyendo otros pensamientos y sensaciones. Est\u00e1s eligiendo en qu\u00e9 se enfoca tu mente.<\/p>\n

2- La segunda atenci\u00f3n se refiere a la conciencia que observa la mente limitada, o la presencia pura, la cual no tiene elecci\u00f3n.<\/p>\n

Entonces, la concentraci\u00f3n puede significar tanto un enfoque cuando estamos hablando del filtro o la v\u00e1lvula reductora de la mente limitada, como una inquebrantable o ininterrumpida presencia.<\/p>\n

\u00a0 La primera atenci\u00f3n es an\u00e1loga a la apertura de una c\u00e1mara; Puede ser enfocada estrecha o ampliamente. Por ejemplo, si tu objeto de meditaci\u00f3n es la respiraci\u00f3n, puede observarla estrecha y limitada al \u00e1rea debajo de las fosas nasales, o ampliamente incluyendo la subida y bajada de tu vientre, mientras ignoras todos los dem\u00e1s pensamientos y sensaciones. La atenci\u00f3n puede ampliarse a\u00fan m\u00e1s, observando la sensaci\u00f3n de la respiraci\u00f3n a medida que se extiende por todo el cuerpo, sintiendo una expansi\u00f3n y contracci\u00f3n general.\u00a0 <\/span>La atenci\u00f3n puede expandirse m\u00e1s all\u00e1 del cuerpo hacia niveles m\u00e1s altos o sutiles de la mente. Ya sea la primera atenci\u00f3n de la mente estrecha o difusa, nuestra segunda atenci\u00f3n puede estar presente o perderse en maya, oscurecida por el pensamiento. Es la inquebrantable presencia de conciencia lo que se requiere, la que es inseparable de Samadhi.<\/span><\/p>\n

\u201cEn meditaci\u00f3n profunda, el flujo de concentraci\u00f3n es continuo como flujo de aceite\u201d ~ Patanjali<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n

\"\"<\/figure><\/div>\n\n\n

La auto-estructura, como un operador de c\u00e1mara, puede elegir en qu\u00e9 quiere enfocarse. Pero la conciencia es siempre imparcial, simplemente consciente de lo que es. La conciencia no tiene labor ni se involucra en hacer. La conciencia pura es, sin reacci\u00f3n y sin preferencia por una u otra cosa. Es el espacio dentro del cual todos los pensamientos y estados van y vienen.<\/p>\n

Cuando la mente limitada est\u00e1 atenta a lo que es, no hay una reacci\u00f3n inconsciente que enrede la conciencia o cause que se identifique con los fen\u00f3menos. Es solo cuando la mente no est\u00e1 atenta que hay una reacci\u00f3n inconsciente, elecci\u00f3n y preferencia egoica. Cuando la mente divaga, produciendo pensamientos a partir de un viejo patr\u00f3n de h\u00e1bito, hay dos posibilidades; o la conciencia permanece consciente de s\u00ed misma, o es oscurecida por la mente. El pensamiento puede surgir y desvanecerse mientras permanecemos conscientes, o puede haber un corte en la corriente de aceite (conciencia), y la conciencia se enrede con la mente.<\/p>\n

Una de mis instrucciones favoritas es \u00abqu\u00e9date quieto y sabe\u00bb. As\u00ed como Samadhi es inseparable de dharana y dhyana, yin y yang, Shakti y Shiva, la quietud no est\u00e1 separada de la concentraci\u00f3n, ni est\u00e1 separada de la absorci\u00f3n en el objeto de meditaci\u00f3n. Cuando la verdadera naturaleza de la mente se realiza como una conciencia auto-luminosa, se podr\u00eda decir:<\/p>\n

\u201cMu\u00e9vete y sabe\u00bb tal como se podr\u00eda decir \u00abqu\u00e9date quieto y sabe<\/span>\u201d. <\/span><\/h3>\n

O m\u00e1s sucintamente, se comprende que la quietud y el movimiento son, en \u00faltima instancia, una dualidad creada por la mente limitada. Desde la perspectiva absoluta de la mente ilimitada, tal distinci\u00f3n realmente no existe. En Samadhi, la quietud y el movimiento se realizan como \u00abno uno, no dos\u00bb. El \u00abYO SOY\u00bb nunca se mueve desde ese punto fijo que est\u00e1 en todas partes y en ninguna parte. Nos damos cuenta de la plenitud como vac\u00edo, la quietud como movimiento, el yo como otro, y entendemos que es la mente limitada la que crea estas aparentes separaciones y distinciones.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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