He tenido varios profesores de plantas psicod\u00e9licas en mi camino. Nunca he tenido un inter\u00e9s real en ellos, sin embargo, cada vez que me he encontrado con ellos es como si una fuerza misteriosa nos uniera. Estos “ente\u00f3genos\u00bb (entheos se traduce al ingl\u00e9s como “lleno de dios\u00bb) me sirvieron como una especie de autorizaci\u00f3n para acceder a los recesos ocultos de mi ser, conect\u00e1ndome con los niveles del alma en los que se entrelazan los esp\u00edritus humanos y vegetales. \u00bfQu\u00e9 quiero decir con “autorizaci\u00f3n\u00bb? Tan pronto como decid\u00ed probar la ra\u00edz de Iboga, comenc\u00e9 a experimentar el esp\u00edritu de la planta, o podr\u00eda decir que comenc\u00e9 a acceder a esa parte de m\u00ed que t\u00edpicamente es revelada durante la experiencia. Meses antes de que yo realmente ingiriera la planta, sin ninguna conexi\u00f3n f\u00edsica con ella, el trabajo comenz\u00f3; era como si me hubiera dado permiso para comenzar un nuevo nivel de autoexploraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n
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<\/figure><\/div>\n\n\nAl igual que la meditaci\u00f3n, trabajar con un ente\u00f3geno puede ayudarnos a hacer conscientes las dimensiones ocultas y partes de nosotros mismos que antes est\u00e1bamos inconscientes, y desatar los nudos energ\u00e9ticos que impiden que la estructura del ser se desarrolle y florezca.
En el mundo de la meditaci\u00f3n, el camino hacia la liberaci\u00f3n consiste en purificarse uno mismo de sankaras (Pali) o samskaras (s\u00e1nscrito), que son los patrones de h\u00e1bitos condicionados de la mente que nos mantienen identificados con la forma. A trav\u00e9s de nuestra pr\u00e1ctica de meditaci\u00f3n o indagaci\u00f3n, hacemos que estos sankaras inconscientes sean conscientes al permitirles que surjan en la conciencia sin reaccionar ante ellos de ninguna manera. Nos damos cuenta de los aspectos m\u00e1s y m\u00e1s sutiles de la mente, manteni\u00e9ndonos ecu\u00e1nimes con la realidad tal como es, lo que conduce a la realizaci\u00f3n del vac\u00edo, la impermanencia y los incesantes deseos y aversiones que operan dentro de la estructura del yo.<\/p>\n
El uso de ente\u00f3genos puede acelerar enormemente este mismo proceso que conduce a una visi\u00f3n liberadora. Tambi\u00e9n pueden convertirse en un elemento secundario y una distracci\u00f3n si nos apegamos a cualquier fen\u00f3meno o estado particular que se desarrolle. Las experiencias con psicod\u00e9licos nos brindan la oportunidad de realizar profundos descubrimientos sobre nosotros mismos y nuestros patrones de comportamiento y, al mismo tiempo mostrarnos la interconexi\u00f3n de todas las cosas, revelando lo que trasciende a nuestro sentido separado del yo; nuestro centro que est\u00e1 en todas partes y en ninguna parte.<\/p>\n
“Tomas la p\u00edldora azul: la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la p\u00edldora roja, te quedas en el Pa\u00eds de las Maravillas y te muestro hasta donde llega la madriguera del conejo\u00bb. ~ Morpheus, de la pel\u00edcula\u00bb The Matrix”<\/em><\/p>\n No todos est\u00e1n preparados o interesados en trabajar con plantas medicinales, pero pueden ser de gran ayuda para algunas personas que se sienten atra\u00eddas por ellas como una herramienta para acelerar el progreso en su camino. Los ente\u00f3genos han sido parte del viaje espiritual humano en innumerables culturas desde el comienzo de la historia registrada. Las capas y los aspectos sutiles y ocultos de uno mismo pueden requerir mucha meditaci\u00f3n e indagaci\u00f3n para revelarlos. Los sankaras profundos o los patrones condicionados que unen la conciencia con la identificaci\u00f3n a la estructura del yo, pueden tardar a\u00f1os o incluso d\u00e9cadas en liberarse a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n. Como dicen, cuando el alumno est\u00e9 listo, el maestro vendr\u00e1 y ese maestro puede manifestarse en cualquier forma, por dentro o por fuera. Una vez que el alma y el intelecto superior se despiertan en tu vida, se vuelve m\u00e1s f\u00e1cil acceder e integrar la sabidur\u00eda liberadora. Para muchas personas puede tomar solo una experiencia con plantas medicinales para hacer cambios significativos y permanentes en sus vidas, pero debe haber una disposici\u00f3n, una \u2013 intrepidez- , en torno a las verdades a menudo dif\u00edciles que la planta revele. No esperes que los ente\u00f3genos hagan el trabajo por t\u00ed; Es posible que te ofrezcan revelaciones y una especie de “reinicio\u00bb, pero sin una continuidad del trabajo a veces desafiante de integraci\u00f3n, el cambio real puede no ser duradero. Cuanto menos te resistas a la verdad que se revela, m\u00e1s se alinear\u00e1 tu camino con la espiral de la vida y el prop\u00f3sito de tu alma.<\/p>\n Hay muchas herramientas que podemos enlistar en el camino de la autoexploraci\u00f3n. He usado varios a lo largo de los a\u00f1os: tanques de privaci\u00f3n sensorial, meditaci\u00f3n en la oscuridad, gongs y cuencos cantores, cantos, bailes de \u00e9xtasis, yoga, pranayama, diadas y t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n. Muchos siguen siendo \u00fatiles para m\u00ed, y algunos han sido escalones. Los end\u00f3genos no son diferentes. Se dice que indagar en el S\u00ed mismo es como cavar un pozo; uno no debe cavar un agujero poco profundo en muchos lugares, sino elegir un lugar para cavar lo suficientemente profundo para alcanzar el agua. Se pueden usar diferentes herramientas para cavar el pozo profundo, y veo todas estas herramientas como formas de lograr exactamente lo mismo; Realizaci\u00f3n de nuestra verdadera naturaleza.<\/p>\n Cuando comenc\u00e9 a meditar hace unos 20 a\u00f1os, mi sadhana o actividad espiritual diaria consist\u00eda principalmente en hacer dos horas de meditaci\u00f3n Vipassana todos los d\u00edas. A veces hac\u00eda tres o cuatro horas en un d\u00eda, y es en estos momentos que las cosas empezaron a ponerse interesantes; Las grietas comenzaron a aparecer en la matrix. La t\u00e9cnica de meditaci\u00f3n (exploraci\u00f3n corporal de Vipassana) fue algo que aprend\u00ed, as\u00ed que fue una parte condicionada de mi propia estructura. Pero a veces dejaba de lado la t\u00e9cnica por completo y me dejaba llevar a una profunda quietud y presencia. En una ocasi\u00f3n, mientras meditaba, una visi\u00f3n se me apareci\u00f3 como un rel\u00e1mpago del m\u00e1s all\u00e1. En este momento de mi vida, me consideraba una persona muy fundamentada, racional y cient\u00edfica que necesitaba pruebas y estudios doble ciego para validar la verdad de cualquier cosa. Fue bastante sorprendente cuando la transmisi\u00f3n habitual de mi realidad se vio interrumpida por la visi\u00f3n de una doble h\u00e9lice de ADN hecha de enredaderas, que giraba hacia la cerradura de un candado. Cuando entr\u00f3 en el ojo de la cerradura, una brillante luz dorada brill\u00f3 como rayos de un sol cegador. Con la visi\u00f3n tambi\u00e9n vino una transmisi\u00f3n energ\u00e9tica que es dif\u00edcil de transmitir con palabras, pero esencialmente hab\u00eda algo nuevo dentro de m\u00ed; Una vivacidad que no hab\u00eda sentido antes. No ten\u00eda la menor idea de lo que significaba la visi\u00f3n y, a pesar de mi identidad como persona de mente racional, comenc\u00e9 a compartir esta visi\u00f3n con los dem\u00e1s. De dos conocidos independientes recib\u00ed una respuesta; fue la ayahuasca. Las sincronicidades comenzaron a suceder a medida que esta cosa nueva y extra\u00f1a que hab\u00eda sido completamente desconocida para m\u00ed comenz\u00f3 a aparecer en cada esquina. Cuando comenc\u00e9 a explorar qu\u00e9 era la ayahuasca, sent\u00ed que la vitalidad aumentaba, como si la propia energ\u00eda dijera “s\u00ed, eso es todo\u00bb. Llegu\u00e9 a comprender que la doble h\u00e9lice en mi visi\u00f3n era tambi\u00e9n mi propia energ\u00eda interior y la espiral de la vida que se extiende desde mi ADN hasta las mismas espirales de las galaxias.<\/p>\n Esta fue mi primera experiencia sobre c\u00f3mo mi mundo interior pod\u00eda dirigir o guiar mi vida exterior, y desde entonces he aprendido a sintonizar y a confiar en esta vitalidad interna y en su correspondiente red de sincronicidad. Fui guiado a experimentar la ayahuasca en dos instancias de mi viaje, y en ambas ocasiones me proporcion\u00f3 ideas que integr\u00e9 en la comprensi\u00f3n de m\u00ed mismo. Curiosamente, la experiencia que tuve f\u00edsicamente al ingerir la ayahuasca me reconect\u00f3 con la energ\u00eda transmitida en la visi\u00f3n original; Era una energ\u00eda y conciencia que hab\u00eda sido parte de m\u00ed todo el tiempo. Trabajar directamente con la planta autoriz\u00f3 el permiso para explorarla m\u00e1s profundamente.<\/p>\n\n\n Recientemente, mi camino condujo a la iboga, una ra\u00edz sagrada utilizada en la tradici\u00f3n africana Bwiti de Gab\u00f3n. Lleg\u00f3 a mi atenci\u00f3n a trav\u00e9s de conversaciones durante los retiros en el Centro Samadhi y luego de una investigaci\u00f3n se coordin\u00f3 para que un proveedor experimentado asistiera al Centro durante un retiro de una semana. Se llevaron a cabo dos ceremonias, durante las cuales ingerimos dosis sustanciales de la planta medicinal, la cual consiste en la corteza de ra\u00edz pulverizada, tomadas por cucharadas. Tiene la consistencia de tierra seca y un sabor extremadamente amargo, como muchos medicamentos. Algunas personas experimentan n\u00e1useas y v\u00f3mitos, pero me pareci\u00f3 bastante tolerable para mi sistema con solo un poco de n\u00e1useas en la primera dosis, y ninguna en absoluto durante la segunda ceremonia.<\/p>\n Los efectos psicoactivos pueden ser intensos por un per\u00edodo de 8 a 12 horas, que es la primera etapa del viaje el cual se prolonga durante la noche, aunque puede durar bastante m\u00e1s tiempo, dependiendo de la sensibilidad. Durante este per\u00edodo puede haber mareos, n\u00e1useas, alucinaciones y una alta sensibilidad a estimulos sensoriales. Durante esta primera etapa de la ceremonia, pasamos la mayor parte del tiempo recostados y escuchando m\u00fasica de Bwiti, compuesta de instrumentos de percusi\u00f3n repetitivos, cantos y un arpa de boca inusual llamada ngombi, que se dice ayuda a facilitar la experiencia. Hay una conexi\u00f3n poderosa entre la m\u00fasica, los pensamientos y la experiencia interna de cada uno, muchas personas reportan visiones que involucran a los m\u00fasicos Bwiti y otras personas Africanas. Tambi\u00e9n es en esta etapa donde puede comenzarse a mostrar tu mente desde una perspectiva objetiva diferente. Por la ma\u00f1ana nos llevaron de vuelta a nuestras habitaciones para la segunda etapa, que dura aproximadamente 12 horas m\u00e1s. Este es un momento para la recuperaci\u00f3n, la reflexi\u00f3n silenciosa e integraci\u00f3n, pero como la iboga act\u00faa como estimulante, para muchas personas no es posible dormir por uno o dos d\u00edas m\u00e1s. A lo largo de este tiempo, hasta que nos sentirnos lo suficientemente bien como para levantarnos y movernos, nos proporcionaron agua, jugo fresco y sopa en la cama.<\/p>\n Se dice que Iboga tiene dos esp\u00edritus; Un componente masculino y femenino. Un participante puede experimentar tanto los fen\u00f3menos cambiantes del esp\u00edritu femenino como el claro vac\u00edo y la presencia consciente de lo masculino. Mi experiencia con la iboga me llev\u00f3 a muchas profundas revelaciones sobre la operaci\u00f3n de mi propia estructura y aclar\u00f3 la comunicaci\u00f3n con el alma o intelecto superior. Incluso si uno se ha dado cuenta de Samadhi o ha tenido una comprensi\u00f3n profunda de su naturaleza con los ente\u00f3genos, no significa que uno haya aprendido necesariamente a manejar las relaciones personales, a ser consciente de todos los patrones heredados de la sociedad y de sus padres, o desbloquear todo su potencial creativo. Hay muchas l\u00edneas de desarrollo que se pueden explorar en una vida humana, y el alma es la clave para la evoluci\u00f3n y el crecimiento de la estructura del yo. Durante mi experiencia en iboga se me mostraron per\u00edodos de mi vida cuando mi vitalidad hab\u00eda sido suprimida, cuando mi esp\u00edritu infantil hab\u00eda sido aplastado y comenc\u00e9 a proteger mi coraz\u00f3n en lugar de expresarlo libremente. Algunas de estas experiencias fueron una revitalizaci\u00f3n clara del evento, permiti\u00e9ndome sentir con energ\u00eda el estado original del ser que se hab\u00eda perdido. Pero esto no restablece autom\u00e1ticamente el equilibrio en la estructura del yo ni elimina los patrones antiguos. Todav\u00eda necesito estar dispuesto a hacer el arduo trabajo de integrar estas revelaciones en mi vida. De todos los ente\u00f3genos que se han cruzado en mi camino, iboga fue el de m\u00e1s ayuda en brindarme una clara visi\u00f3n de muchas experiencias formativas. Mi historia no es importante, lo relevante es liberar la energ\u00eda atrapada en la mente inconsciente, la cual funde la conciencia con la identificaci\u00f3n en nuestra auto-estructura. En la tradici\u00f3n bwiti, el Nima o el alto cham\u00e1n pueden preguntar: “\u00bfEn qu\u00e9 momento de tu vida dejaste de cantar y bailar y de disfrutar momentos de silencio contigo mismo?\u00bb Si podemos desenredar los nudos que se han enredado en nuestro ser, podemos nuevamente unirnos a la danza universal.<\/p>\n\n\n Cuando la iboga est\u00e1 trabajando en nosotros, es posible hacerle preguntas al alma o mente superior (o al esp\u00edritu de la planta, como quieras llamarlo) y posiblemente recibir una respuesta que de otra manera no estar\u00eda disponible para nosotros. Iboga ha sido un tratamiento eficaz para las adicciones, ya que nos permite ver claramente y liberarnos de nuestros patrones. Nuestros patrones y h\u00e1bitos son los motivos que nos impiden vivir una vida libre de nuestro yo condicionado, una vida dirigida por el alma. Un aspecto significativo del retiro de iboga fue la quietud que impregn\u00f3 mi experiencia. Durante nuestras ceremonias permanecimos esencialmente en una posici\u00f3n meditativa perfecta y continua durante un per\u00edodo de 8 horas sin movernos, ya que parec\u00eda haber una inclinaci\u00f3n natural a quedarse muy quieto una vez que los efectos se manifestaron. Hacer 8 horas de meditaci\u00f3n continua es algo que solo los meditadores m\u00e1s experimentados pueden hacer, similar a una haza\u00f1a ol\u00edmpica para un atleta, pero con la iboga puede ser m\u00e1s posible. Durante este tiempo no emple\u00e9 ninguna t\u00e9cnica, sino que simplemente dej\u00e9 que todo fuera como es, permaneciendo en una especie de conciencia y presencia sin opciones. Mi atenci\u00f3n se detuvo naturalmente en el tercer ojo y mi mente inferior se qued\u00f3 inm\u00f3vil durante per\u00edodos de tiempo, a medida que se abr\u00edan varias dimensiones superiores de mi ser. Me absorb\u00ed profundamente en el momento presente y lo que “yo\u00bb era en cualquier momento particular, gradualmente se disolvi\u00f3 mientras la conciencia se mantuvo. En cierto punto, la conciencia era id\u00e9ntica a todo lo que estaba sucediendo; el movimiento y la quietud se realizaron como uno. A medida que la Iboga comenz\u00f3 a desvanecerse, el mundo exterior se experiment\u00f3 como un campo silencioso de paz o conciencia vac\u00eda, el que relaciono con los jhanas \/ dhyanas sin forma del budismo y los sistemas y\u00f3guicos.<\/p>\n El autor Aldous Huxley teoriz\u00f3 que el cerebro act\u00faa como una “v\u00e1lvula reductora\u00bb o una especie de filtro limitador. Huxley dijo que “cada uno de nosotros es potencialmente Mente Superior. Pero en la medida en que somos animales, nuestra misi\u00f3n es a toda costa sobrevivir. Para hacer posible la supervivencia biol\u00f3gica, la Mente Superior debe ser canalizada a trav\u00e9s de la v\u00e1lvula reductora del cerebro y el sistema nervioso. Lo que aparece en el otro extremo es un peque\u00f1o vestigio, un tipo de conciencia que nos ayudar\u00e1 a mantenernos vivos en la superficie de este planeta en particular\u00bb. Han pasado un par de semanas desde mi retiro de iboga. Entonces, \u00bfqu\u00e9 ha cambiado para m\u00ed? Varios estados van y vienen, pero estoy m\u00e1s arraigado en la conciencia de lo habitual. La conciencia parece m\u00e1s tangible, o consciente de s\u00ed misma. En lugar de tomarme tiempo para meditar, parece que la meditaci\u00f3n me est\u00e1 encontrando durante el d\u00eda y no est\u00e1 separada de la vida. Hay una naturalidad y una profunda absorci\u00f3n en la presencia y s\u00e9 que son los frutos de la meditaci\u00f3n y la indagaci\u00f3n personal que he estado practicando durante 20 a\u00f1os. Tambi\u00e9n siento el funcionamiento de la estructura del yo m\u00e1s profundamente cuando se activa, lo cual es un desaf\u00edo. Siento que la experiencia ha sido un catalizador y que ha habido una curaci\u00f3n y limpieza considerables en el nivel de la estructura del yo en un per\u00edodo de tiempo muy corto. Tambi\u00e9n parece particularmente doloroso cuando aparecen los patrones de h\u00e1bito negativos, lo que, al mismo tiempo, los revela claramente y ofrece un incentivo adicional para abandonarlos.<\/p>\n \u00a0 Muchos maestros espirituales desalientan el uso de ayudantes externos. En el mundo de la meditaci\u00f3n, a menudo se ve a los psicod\u00e9licos simplemente como “trippear” con alucinaciones y fen\u00f3menos extra\u00f1os, o como un intento de atajo hacia la iluminaci\u00f3n. El argumento en contra de ellos usualmente es algo as\u00ed: si est\u00e1s tratando de obtener algo de la planta, ya sea una experiencia o percepci\u00f3n m\u00edstica, nace de una agenda egoica y de comprensi\u00f3n. Por supuesto, este es a menudo el caso de muchas personas, pero lo mismo se puede decir para la meditaci\u00f3n y la auto-investigaci\u00f3n tambi\u00e9n. El florecimiento de la conciencia\/energ\u00eda humana requiere la capacidad de rendirse y ceder totalmente control sobre la experiencia. Un ente\u00f3geno no puede producir Samadhi m\u00e1s de lo que un fertilizante puede producir la apertura de una flor; Ambos son simplemente catalizadores para un proceso de desarrollo dentro del organismo. La gente puede preguntarse “\u00bfpor qu\u00e9 debo hacer meditaci\u00f3n y auto-indagaci\u00f3n cuando solo puedo tomar un psicod\u00e9lico?\u00bb \u00bfPor qu\u00e9 no hacer algunas ceremonias de ayahuasca y olvidarse de practicar a\u00f1os de meditaci\u00f3n? No hay un camino f\u00e1cil para realizar tu verdadera naturaleza. Inevitablemente, tendr\u00e1s que enfrentar tu dolor, tu oscuridad interior, para permitir que tus sankaras o patrones condicionados surjan y desaparezcan. Los ente\u00f3genos pueden llegar cuando estemos listos para hacer el trabajo profundo, pero el proceso de desarrollo es constante, y la meditaci\u00f3n y la auto-investigaci\u00f3n son extremadamente valiosas en ese proceso. Debes estar dispuesto a cambiar los patrones en tu vida una vez que los veas. Muchas personas no estar\u00e1n dispuestas o no podr\u00e1n hacer esos cambios, y ser\u00e1n devueltas a la matrix, incluso despu\u00e9s de un profundo despertar. La meditaci\u00f3n y la auto-indagaci\u00f3n son formas de integrar la experiencia de despertar en la vida diaria y evitar caer en viejos patrones. Nuestra pr\u00e1ctica diaria es m\u00e1s que simplemente seguir una t\u00e9cnica o m\u00e9todo; es inseparable de la vida misma. Cuando vemos cada momento como una oportunidad para una mayor presencia, ecuanimidad y amor, entonces nos convertimos en un puente vivo entre los sutiles reinos espirituales y la burda realidad del mundo material.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/awakentheworld.com\/wp-content\/uploads\/sites\/7\/2019\/03\/1280px-Tabernanthe_iboga_bark_powder.jpg\")
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Todos somos adictos en alg\u00fan sentido, adictos al pensamiento y adictos al concepto de “yo\u00bb. Iboga es un medicamento fuerte, y muchos necesitan experimentarlo solo una vez en su vida para obtener una comprensi\u00f3n de lo que es su alma y una visi\u00f3n profunda de su propia estructura. En la tradici\u00f3n bwiti, dice en que una vez que recibes la curaci\u00f3n de la medicina, simplemente te vas y vives tu vida. Este medicamento no es algo que se toma de forma continua. Los end\u00f3genos ofrecen aceleraci\u00f3n pero no atajos<\/em> <\/strong>en el camino del despertar. Para aquellos que est\u00e1n preparados para viajar a trav\u00e9s de las puertas que abrir\u00e1n las plantas, es posible dejar de lado los comportamientos condicionados y los apegos que forman la estructura del yo. Pero es igualmente posible resistir las verdades persistentes que se revelan en la experiencia.<\/p>\n
Huxley se dio cuenta de esto a trav\u00e9s de sus propias investigaciones internas con psicod\u00e9licos en 1954, mucho antes que el arribo de la neurociencia moderna confirmara su teor\u00eda. Sinti\u00f3 que la mescalina inhabilitaba o reduc\u00eda temporalmente la v\u00e1lvula reductora, permiti\u00e9ndole experimentar un flujo ampliado de datos. El descubrimiento de Huxley se produjo casi 2500 a\u00f1os despu\u00e9s de que Buda y Patanjali realizaran algo muy similar, observando su mundo interior directamente. Patanjali y el Buda describieron en detalle c\u00f3mo experimentar la mente superior a trav\u00e9s de la absorci\u00f3n meditativa o dhyana (s\u00e1nscrito), o jhana (Pali), que es una actividad progresiva de abandono de la mente.<\/p>\n
Si la mente egoica limitada participa en alguna actividad llamada meditaci\u00f3n o indagaci\u00f3n propia, entonces la b\u00fasqueda es simplemente una actividad egoica y un intento de volverse m\u00e1s espiritual, m\u00e1s despierto y m\u00e1s iluminado. El camino hacia Samadhi no consiste en adquirir m\u00e1s, sino en reconocer la perfecci\u00f3n de tu naturaleza eterna m\u00e1s all\u00e1 del nombre y la forma. Nuestra conexi\u00f3n con la planta medicinal puede nacer por apoderamiento del ego, o puede nacer de sincronicidad, exploraci\u00f3n natural e investigaci\u00f3n de nuestra verdadera naturaleza. El impulso de conectarse con la planta puede provenir de una apreciaci\u00f3n a nivel de la mente superior, en cuyo caso no refleja nada externo. La distinci\u00f3n entre lo interno y lo externo, despu\u00e9s de todo, solo existe debido a la naturaleza dualista de la estructura limitada del yo.<\/span>He escuchado a algunos maestros espirituales decir que los ente\u00f3genos pueden causar un desequilibrio en nuestra energ\u00eda, lo que dificulta el recableado de los nadis y los chakras. Por supuesto, el uso de cualquier forma de psicod\u00e9licos (basados en plantas u otro tipo), usados de manera descuidada, definitivamente pueden arruinar tu energ\u00eda y causar todo tipo de dificultades en tu proceso de desarrollo. Sin embargo, si usa plantas como Ayahuasca o Iboga de manera consciente con un proveedor calificado, no deben causar da\u00f1os al cuerpo energ\u00e9tico, a menos que exista una predisposici\u00f3n a la psicosis o inestabilidad en la salud y la psique. De hecho, lo opuesto es verdad; El cuerpo energ\u00e9tico de la mayor\u00eda de las personas ya est\u00e1 da\u00f1ado y distorsionado, y las plantas ayudar\u00e1n a conectarse con la vibraci\u00f3n natural original. La mayor\u00eda de las personas est\u00e1n fuera de equilibrio con la espiral de la vida\/naturaleza, persiguiendo agendas egoicas irracionales y patol\u00f3gicas, y los ente\u00f3genos ayudar\u00e1n a reconectarlos con su alma. Pueden ayudarnos a sanar, evolucionar y hacer crecer el \u00e1rbol de la vida el cual contiene el puente hacia el alma (y en \u00faltima instancia, hacia el universo entero).<\/p>\n
Si nuestras acciones est\u00e1n motivadas por el deseo de un resultado particular, esas acciones pueden llevar al sufrimiento en cuanto el mundo exterior no se ajuste a esos deseos egoicos. Cualquier curaci\u00f3n, integraci\u00f3n y evoluci\u00f3n que se manifieste, puede no venir de una manera que pueda ser prevista o anticipada por la mente limitada. Si persigues tu direcci\u00f3n o vitalidad interior sin ninguna insistencia en un resultado particular, tu conciencia y energ\u00eda pueden desplegarse y florecer en algo que posiblemente no puedas imaginar. La gente a veces pregunta si una experiencia particular que han tenido es Samadhi o si los ente\u00f3genos pueden llevar a Samadhi. Samadhi en realidad no es una experiencia en absoluto, sino un colapso de la dualidad de experiencia y el experimentador. Cuando uno experimenta alg\u00fan nivel o niveles de desprendimiento o absorci\u00f3n en la conciencia, puede ser dram\u00e1tico y extremadamente profundo, pero es importante no vincularse a ning\u00fan estado en particular, de lo contrario el siguiente nivel de absorci\u00f3n no ser\u00e1 posible.
La mente puede involucrarse de maneras sutiles, creando preferencias de un estado sobre otro. La sabidur\u00eda de la mente de principiante y la humildad del yo son necesarias para que la energ\u00eda ya no quede atrapada en los viejos patrones de control y comprensi\u00f3n. Los dos pilares de la investigaci\u00f3n meditativa, la presencia y la rendici\u00f3n interior, son la br\u00fajula necesaria para navegar la experiencia enteog\u00e9nica.<\/p>\n
Sri Nisargadatta Maharaj dijo que “los fluidos se unen y aparece el YO SOY\u00bb. En el burdo nivel f\u00edsico, los fluidos, las substancias qu\u00edmicas y la materia se unen y se produce el despertar de un nivel m\u00e1s profundo de “Yo\u00bb (ya que la v\u00e1lvula reductora se evita). En el nivel sutil, tambi\u00e9n se podr\u00eda decir que las energ\u00edas se unen y aparece el YO SOY. En el nivel causal, la forma se revela como vac\u00edo y el vac\u00edo se revela como forma, y el YO SOY despierta como todas las cosas. Es importante comprender que Samadhi no es simplemente una experiencia producida por una reacci\u00f3n qu\u00edmica en el cuerpo, ni tampoco es una trascendencia de lo f\u00edsico para descansar en la conciencia absoluta. Es el despertar de energ\u00eda\/forma y conciencia como uno. Como dice el Sutra del Coraz\u00f3n: La forma es exactamente vac\u00edo, el vac\u00edo es exactamente forma.
El camino implica revelar tu verdadera naturaleza m\u00e1s all\u00e1 de nombre y forma; y luego una fusi\u00f3n de la verdadera naturaleza con el alma, que al despertar entiende de que todo siempre era naturaleza primordial, y que nuestra aparente separaci\u00f3n era una ilusi\u00f3n.<\/p>\n