<\/p>\n
\u00c4\u00e4rimm\u00e4inen totuus on sanatonta. Hiljaisuutta hiljaisuudessa. – Pirke Avot<\/p>\n
Maailman suurimmat hengelliset opettajat muinaisista nykyp\u00e4iviin ovat jakaneet n\u00e4kemyksen siit\u00e4, ett\u00e4 olemuksemme syvin totuus ei l\u00f6ydy mist\u00e4\u00e4n erityisest\u00e4 uskonnosta tai hengellisest\u00e4 perinteest\u00e4, vaan se l\u00f6ytyy jokaisen ihmisen syd\u00e4mest\u00e4. Runoilija Rumi sanoi: “Miss\u00e4 on se kuu, joka ei koskaan nouse tai laske? Miss\u00e4 se on sielu, joka ei ole mukanamme eik\u00e4 ilman meit\u00e4? \u00c4l\u00e4 sano, ett\u00e4 se on t\u00e4\u00e4ll\u00e4 tai tuolla.<\/p>\n
Kaikki luomukset ovat “Sit\u00e4”, mutta vain niille silmille, jotka voivat n\u00e4hd\u00e4. Osa 2: (Se ei ole, mit\u00e4 luulet) Baabelin tornin tarinassa ihmiskunta hajosi lukemattomiksi kieliksi, uskomuksiksi, kulttuureiksi ja etupiireiksi. Babel tarkoittaa kirjaimellisesti “Jumalan porttia”. Portti on ajatteleva mielemme – meid\u00e4n ehdonvaraiset rakenteemme. Ne jotka tulevat ymm\u00e4rt\u00e4m\u00e4\u00e4n todellisen luontonsa, tuolla puolen nime\u00e4 ja muotoa olevan olemuksensa, ovat vihkiytyneet suureen mysteeriin, joka on portin ulkopuolella.<\/p>\n
Vanhassa elefanttivertauksessa kuvataan kuinka erilaiset perinteet ovat oikeastaan kaikki osoittamassa yht\u00e4 suurta totuutta. Sokeiden ryhm\u00e4st\u00e4 jokainen koskettaa eri elefantin osaa ja saa omanlaisensa vaikutelman siit\u00e4 mit\u00e4 elefantti on. Norsun jalkaa vasten seisova henkil\u00f6 kuvailee elefantin olevan kuin puu. H\u00e4nt\u00e4\u00e4 koskeva henkil\u00f6 sanoo, ett\u00e4 norsu on kuin k\u00f6ysi. Norsu on kuin keih\u00e4s, sanoo se, joka on sy\u00f6ksyhampaan vieress\u00e4. Jos joku koskettaa korvaa, h\u00e4nest\u00e4 tuntuu silt\u00e4, ett\u00e4 elefantti on kuin viuhka. Kylke\u00e4 koskettava henkil\u00f6 on vakuuttunut siit\u00e4, ett\u00e4 norsu on kuin sein\u00e4. Ongelmana on, ett\u00e4 koskettaessamme elefanttimme osaa uskomme kokemuksemme oleva ainoa totuus. Emme tunnusta tai arvosta sit\u00e4, ett\u00e4 jokaisen henkil\u00f6n kokemus on saman el\u00e4imen eri osasta. Ikiaikainen filosofia ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 kaikilla hengellisill\u00e4 ja uskonnollisilla perinteill\u00e4 on jaettavana yht\u00e4 yleist\u00e4 totuutta: Mystist\u00e4 tai transsendenttia todellisuutta, jolle perustalle kaikki henkinen tieto ja oppi on kasvanut.<\/p>\n
Swami Vivekananda tiivisti ikiaikaisen opetuksen, kun h\u00e4n sanoi: “Kaikkien uskontojen loppu on jumalan toteutuminen sielussa. Se on yksi yleinen uskonto.” T\u00e4ss\u00e4 elokuvassa k\u00e4yt\u00e4mme sanaa jumala vain kielikuvana osoittamassa ylitsep\u00e4\u00e4sem\u00e4t\u00f6nt\u00e4, suurta mysteeri\u00e4 rajoitetun egoisen mielen yli. Oman todellisen itsens\u00e4 eli l\u00e4sn\u00e4olevan itsens\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4minen on jumalallisen luontonsa tajuamista. Jokaisella sielulla on mahdollisuus ilment\u00e4\u00e4 uutta korkeampaa tietoisuutta ja her\u00e4tt\u00e4\u00e4 se unesta ja muotoon samaistumisesta. Kirjailija ja vision\u00e4\u00e4ri Aldous Huxley, joka tunnetaan kirjastaan “Uusi uljas maailma” sanoo kirjassaan “Perennial Philosophy”, ett\u00e4 historiassa toistuu aina uudelleen aika ajoin er\u00e4s opetus, ja se ottaa muotonsa sit\u00e4 ymp\u00e4r\u00f6iv\u00e4st\u00e4 kulttuurista. H\u00e4n kirjoittaa: “Ikiaikainen filosofia” on tiivistetysti ilmaistuna sanskritin kaavassa “Tat Tvam Asi”; “Sit\u00e4 Sin\u00e4 olet.” Atman tai l\u00e4sn\u00e4oleva ikuinen itse on yht\u00e4 Brahmanin kanssa, absoluuttinen periaate kaikesta olemassaolosta ja jokaisen ihmisen lopullinen p\u00e4\u00e4m\u00e4\u00e4r\u00e4 on l\u00f6yt\u00e4\u00e4 totuus itsens\u00e4.<\/p>\n
Selvitt\u00e4\u00e4 kuka h\u00e4n todella on. Jokainen perinne on kuin timantin viiste, joka heijastaa saman totuuden ainutlaatuista n\u00e4k\u00f6kulmaa, samalla heijastaen ja valaisten toisia. Kielellisist\u00e4 tai k\u00e4sitteellisist\u00e4 kehyksist\u00e4 riippumatta kaikilla tuota ikiaikaista opetusta kuvaavilla uskonnoilla on jonkinlainen k\u00e4sitys siit\u00e4, ett\u00e4 on olemassa yhteys johonkin suurempaan, johonkin itsemme tuolle puolen. On mahdollista oppia ja integroida opetuksia useastakin l\u00e4hteest\u00e4 ilman ett\u00e4 samaistaa k\u00e4sityst\u00e4 itsest\u00e4 niihin. Sanotaan, ett\u00e4 kaikki todelliset henkiset opetukset ovat vain sormi osoittamassa tuonpuoleiseen totuuteen. Jos pid\u00e4mme kiinni uskonkappaleista, opetus mukavuussyist\u00e4 j\u00e4tt\u00e4\u00e4 hengellisen kehityksen kitukasvuiseksi. Totuuden ymm\u00e4rt\u00e4minen konseptin ulkopuolella vapauttaa kaikesta takertumisesta ja kiinnittymisest\u00e4, p\u00e4\u00e4st\u00e4\u00e4 irti kaikista uskonnollisista k\u00e4sitteist\u00e4. Egon n\u00e4k\u00f6kulmasta sormi, joka osoittaa sinulle samadhia, osoittaa suoraan kohti kuilua. Pyh\u00e4n Ristin Johannes sanoi: “Jos tahtoo olla varma kulkemastaan polusta, t\u00e4ytyy sulkea silm\u00e4ns\u00e4 ja k\u00e4vell\u00e4 pime\u00e4ss\u00e4.”<\/p>\n
“El\u00e4minen t\u00e4ytt\u00e4 el\u00e4m\u00e4\u00e4… on oleskelua aina ei-kenenk\u00e4\u00e4n maalla… … ja olla halukas kuolemaan aina uudelleen.” — Pema Ch\u00f6dron<\/p>\n
Samadhi alkaa hypyll\u00e4 tuntemattomaan. Muinaisissa perinteiss\u00e4 sanottiin, ett\u00e4 samadhin ymm\u00e4rt\u00e4miseksi t\u00e4ytyy k\u00e4\u00e4nt\u00e4\u00e4 tietoisuus pois kaikista tutuista kohteista; kaikista ulkoisista ilmi\u00f6ist\u00e4, ehdollistuneista ajatuksista ja tunteista, kohti tietoisuuttta itse\u00e4\u00e4n, kohti sis\u00e4ist\u00e4 l\u00e4hdett\u00e4; oman olemisensa sisimp\u00e4\u00e4n ytimeen. T\u00e4ss\u00e4 elokuvassa k\u00e4yt\u00e4mme sanaa samadhi viittaamaan transsendenttiseen, korkeimpaan samadhiin, joka on nimetty Nirvikalpa Samadhiksi.<\/p>\n
Nirvikalpa Samadhissa itsen aktiivisuus ja kaikki etsiminen ja tekeminen lakkaavat. Voimme vain puhua siit\u00e4, mik\u00e4 putoaa pois, kun l\u00e4hestyt\u00e4\u00e4n sit\u00e4 ja mit\u00e4 ilmestyy uudelleen, kun palaamme takaisin siit\u00e4. Ei ole olemassa ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4 eik\u00e4 ei-ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4, ei “jotain asiaa” eik\u00e4 “ei mit\u00e4\u00e4n”, ei tietoisuutta eik\u00e4 tiedostamattomuutta. Se on ehdotonta, \u00e4\u00e4ret\u00f6nt\u00e4 ja selitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 mielelle. Kun itse palaa toimintaan, l\u00e4sn\u00e4 on ei-tiet\u00e4minen; er\u00e4\u00e4nlainen uudestisyntyminen, ja kaikki uudistuu. Meille j\u00e4\u00e4 jumalallinen tuoksu, joka kest\u00e4\u00e4 pitemp\u00e4\u00e4n aina polulla kehittymisen mukaan.<\/p>\n
Muinaisissa perinteiss\u00e4 on kuvattu useita erilaisia samadhin tyyppej\u00e4, ja t\u00e4ss\u00e4 kieli on aiheuttanut paljon sekaannusta vuosien varrella. Viittaamme sanalla samadhi transsendenttiseen yhteyteen, mutta voisimme yht\u00e4 hyvin k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 sanaa toisestakin perinteest\u00e4. Samadhi on muinainen sanskritin termi, joka on yhteinen vedalaisen joogaperinteen ja Intian Samkhya-perinteen kanssa ja se on l\u00e4p\u00e4isev\u00e4n\u00e4 monissa muissa hengellisiss\u00e4 perinteiss\u00e4. Samadhi on kahdeksantena osana Patanjalin kahdeksanosaista joogaa ja kahdeksantena osana Buddhan jaloa kahdeksanosaista polkua. Buddha k\u00e4ytti sanaa “Nirvana”, “vanan” eli itsen toiminnan lakkaaminen. Patanjali kuvaili joogaa tai samadhia sanoilla “chitta vritti nirodha”, joka sanskritissa tarkoittaa mielen “py\u00f6rteilyn tai spiraalin lopettamista”. Se on tietoisuuden erottamista koko mielen matriisista tai luomuksista. Samadhi ei merkitse mit\u00e4\u00e4n k\u00e4sitett\u00e4, koska sen ymm\u00e4rt\u00e4minen edellytt\u00e4\u00e4 koko k\u00e4sitteellisest\u00e4 mielest\u00e4 luopumista.<\/p>\n
Eri uskonnot ovat k\u00e4ytt\u00e4neet erilaisia sanoja kuvaamaan jumalallista yhteytt\u00e4. Itse asiassa sana “uskonto” tarkoittaa jotain vastaavaa. Latinankieless\u00e4 “religare” tarkoittaa uudelleen sitoutumista tai uudelleen kytkemist\u00e4. Se on samanlainen kuin sana yoga, joka tarkoittaa yhteenliitt\u00e4mist\u00e4, maailmallisen yhdist\u00e4mist\u00e4 transsendenttiseen. Islamilaisuudessa se n\u00e4kyy itse sanassa islam, jonka muinainen arabialainen merkitys on alistumista tai rukousta Jumalalle. Se merkitsee t\u00e4ydellist\u00e4 n\u00f6yrtymist\u00e4 tai luopumista itsen rakenteesta.<\/p>\n
Kristilliset mystikot kuten Fransiskus Assisilainen, Avilan Pyh\u00e4 Teresa ja Pyh\u00e4n Ristin Johannes kuvaavat yhteytt\u00e4 Jumalaan, sis\u00e4ll\u00e4 olevaan Jumalan valtakuntaan. Tuomaan evankeliumissa Kristus sanoi: “Valtakunta ei ole t\u00e4\u00e4ll\u00e4 eik\u00e4 siell\u00e4. Pikemminkin Is\u00e4n valtakunta on levinnyt maan p\u00e4\u00e4lle, eiv\u00e4tk\u00e4 ihmiset sit\u00e4 n\u00e4e.” Kun katsoo Kreikan filosofien, Platonin, Plotinuksen, Parmenidesin, ja Herakleituksen t\u00f6it\u00e4 ikiaikaisten opetusten n\u00e4k\u00f6kulmasta, n\u00e4kee niiden ilment\u00e4v\u00e4n samaa viisautta. Plotinus opettaa, ett\u00e4 suurin inhimillinen pyrkimys on ohjata ihmisolento kohti t\u00e4ydellisyyden ylint\u00e4 tilaa ja yhteytt\u00e4 Ykseyteen.<\/p>\n
Lakota-intiaanien poppamies ja pyh\u00e4 mies Musta Hirvi sanoi: “Ensisijainen ja t\u00e4rkein rauha on se, joka tulee ihmisten sieluihin, kun he ymm\u00e4rt\u00e4v\u00e4t oman suhteensa, yhteytens\u00e4 universumiin ja kaikkiin sen voimiin. Ja kun he ymm\u00e4rt\u00e4v\u00e4t, ett\u00e4 maailmankaikkeuden keskell\u00e4 asuu Suuri Henki ja ett\u00e4 t\u00e4m\u00e4 keskus on todella kaikkialla. Se on jokaisessa meist\u00e4.”<\/p>\n
Her\u00e4\u00e4misen polussa, ellei ole samadhissa, on aina kaksi \u00e4\u00e4rip\u00e4\u00e4t\u00e4, kaksi sis\u00e4\u00e4nk\u00e4ynti\u00e4, joista valita. On kaksi ulottuvuutta: toinen kohti puhdasta tietoisuutta, toinen kohti ilmi\u00f6iden maailmaa. Yl\u00f6sp\u00e4in viev\u00e4 virta kohti absoluuttista, ja alasp\u00e4in virta kohti Mayaa, ja kaikki se ilmenee, niin n\u00e4kyv\u00e4n\u00e4 kuin n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4.<\/p>\n
Suhteellisen suhde absoluuttiseen voitaisiin tiivist\u00e4\u00e4 seuraavassa Sri Nisargadatta Maharaj-lainauksessa: “Viisaus on tiet\u00e4\u00e4, etten ole mit\u00e4\u00e4n, rakkaus on tiet\u00e4\u00e4, ett\u00e4 olen kaikki, ja n\u00e4iden kahden v\u00e4lill\u00e4 el\u00e4m\u00e4ni liikkuu.” T\u00e4st\u00e4 liitosta syntyy uusi jumalallinen tietoisuus. Jotain syntyy n\u00e4iden vastakohtien yhdist\u00e4misest\u00e4 eli dualistisen n\u00e4kemystavan romahtamisesta, mutta mik\u00e4 on syntynyt ei ole asia, eik\u00e4 se ole koskaan syntynyt. Tietoisuus kukkii luoden jotain uutta, mit\u00e4 voi kutsua ikiaikaiseksi kolminaisuudeksi. Jumala-is\u00e4, transsendentti, tuntematon ja muuttumaton, on yhdistynyt jumalalliseen naiseuteen, joka on kaikkea muuttuvaa. T\u00e4m\u00e4 liitto saa aikaan alkemiallisen muutoksen; er\u00e4\u00e4ll\u00e4 tavalla kuoleman ja uudestisyntymisen.<\/p>\n
Vedalaisissa opetuksissa jumalallista liittoa edustaa kaksi perusvoimaa, Shiva ja Shakti. Jumalien nimet ja kasvot muuttuvat koko historian ajan, mutta niiden perusominaisuudet pysyv\u00e4t. T\u00e4st\u00e4 liitosta on syntynyt uusi jumalallinen tietoisuus, uusi tapa el\u00e4\u00e4 maailmassa. Kaksi vastakohtaa ovat erottamattomasti yksi. Universaalinen energia, joka on ilman keskustaa ja rajoituksia. Se on puhdasta rakkautta. Mit\u00e4\u00e4n ei ole saatavissa tai menetett\u00e4viss\u00e4, koska se on t\u00e4ysin tyhj\u00e4, mutta t\u00e4ysin t\u00e4ynn\u00e4.<\/p>\n
Olipa kyseess\u00e4 Mesopotamian mysteerikoulut, babylonialaiset ja assyrialaiset perinteet, muinaisen Egyptin uskonnot, muinaisen Afrikan nuubialaiset ja kemet-kulttuurit, shamaaniset ja syntyper\u00e4iset perinteet ymp\u00e4ri maailmaa, antiikin Kreikan mystiikka, gnostilaiset, ei-dualistit, buddhalaiset, taolaiset, juutalaiset, zarathustralaiset, jainalaiset, muslimit, tai kristityt; huomaa, ett\u00e4 kaikkia yhdist\u00e4v\u00e4n\u00e4 linkkin\u00e4 on korkein hengellinen oivallus, joka on mahdollistanut niiden kannattajille samadhin ymm\u00e4rt\u00e4misen.<\/p>\n
Varsinainen sana samadhi tarkoittaa jotain sellaista, ett\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 samuuden eli ykseyden kaikessa. Se merkitsee yhteytt\u00e4. Se yhdist\u00e4\u00e4 kaikki itse\u00e4si koskevat n\u00e4k\u00f6kohdat. Mutta \u00e4l\u00e4 sekoita \u00e4lyllist\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4mist\u00e4 samadhin tosiasialliseen toteutumiseen. Juuri sinun hiljaisuutesi ja tyhjyytesi yhdist\u00e4\u00e4 kaikki el\u00e4m\u00e4n spiraalin tasot. Samadhin muinaisen opetuksen kautta ihmiskunta voi alkaa ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 kaikkien uskontojen yhteist\u00e4 l\u00e4hdett\u00e4 ja palautuu taas kerran linjaan el\u00e4m\u00e4n kiertokulun, Suuren Hengen, Dhamman tai Taon kanssa.<\/p>\n
Spiraali on silta, joka ulottuu mikrokosmoksesta makrokosmokseen. DNA:sta sis\u00e4iseen Lotus-energiaan, joka ulottuu chakrojen l\u00e4pi, galaksien spiraalivarsiin. Jokainen sielun taso ilmenee spiraalina, jatkuvasti kehittyvin\u00e4 oksina, jotka el\u00e4v\u00e4t, tutkivat. Todellinen samadhi tuntee tyhjyyden itsen kaikilla tasoilla. Kaikissa sielun suojakuorissa. Spiraali on dualismin ja el\u00e4m\u00e4n ja kuoleman kiertokulun loputon leikki. Ajoittain unohdamme yhteytemme l\u00e4hteeseen. Linssi, jonka l\u00e4pi katsomme, on hyvin pieni, ja pid\u00e4mme itse\u00e4mme rajoittuna olentona kulkemassa maan p\u00e4\u00e4ll\u00e4, vain j\u00e4lleen kerran tehd\u00e4ksemme matkan takaisin l\u00e4hteeseen; keskukseen, joka on kaikkialla.<\/p>\n
Chuang Tzu sanoi: “Kun ei ole en\u00e4\u00e4 eroa t\u00e4m\u00e4n ja tuon v\u00e4lill\u00e4, sit\u00e4 kutsutaan Taon hiljaiseksi pisteeksi. Kierteen keskipisteess\u00e4 voi n\u00e4hd\u00e4 \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n kaikessa.” Muinaisella mantralla “om mani padme hum” on runollinen merkitys. Yksil\u00f6 her\u00e4\u00e4 eli tajuaa jalokiven lootuksen sis\u00e4ll\u00e4. Todellinen luontosi her\u00e4\u00e4 sielun sis\u00e4ll\u00e4, maailmana maailmassa. Hermetismin periaatteen mukaan “Kuten yll\u00e4 niin alla, kuten alla niin yll\u00e4”, voimme k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 vertauskuvia voidaksemme ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 mielen ja hiljaisuuden v\u00e4list\u00e4 suhdetta, suhteellisen ja absoluuttisen suhdetta.<\/p>\n
Yksi tapa saada kuva samadhin ei-k\u00e4sitteellisest\u00e4 luonteesta on k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 mustaa aukkoa vertauskuvana. Mustaa aukkoa on perinteisesti kuvattu avaruuden alueeksi, jonka massiivinen gravitaatiokentt\u00e4 niin voimakas, ettei siit\u00e4 voi paeta valoa tai ainetta. Uudet teoriat olettavat, ett\u00e4 kaikilla esineill\u00e4 pienimmist\u00e4 mikroskooppisista hiukkasista makrokosmoksen muodostelmiin kuten galakseihin, on musta aukko tai salaper\u00e4inen singulariteetti\/v\u00e4\u00e4ristym\u00e4 keskell\u00e4. T\u00e4ss\u00e4 vertauskuvassa aiomme k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 t\u00e4t\u00e4 uutta musta aukon m\u00e4\u00e4ritelm\u00e4\u00e4 “keskuksena joka on kaikkialla”. Zeniss\u00e4 on monia runoja ja koaneja, jotka tuovat meid\u00e4t kasvotusten portittoman portin kanssa. Sinun on l\u00e4p\u00e4ist\u00e4v\u00e4 portiton portti ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4ksesi samadhi.<\/p>\n
Tapahtumahorisontti on aika-avaruudessa oleva raja, ja sen yli tapahtumat eiv\u00e4t voi vaikuttaa ulkopuoliseen tarkkailijaan. Se tarkoittaa, ett\u00e4 et voi tiet\u00e4\u00e4 mit\u00e4\u00e4n, mik\u00e4 tapahtuu tapahtumahorisontin ulkopuolella. Voi sanoa, ett\u00e4 mustan aukon tapahtumahorisontti on kuin portiton portti. Se on kynnys itsen ja ei-itsen v\u00e4lill\u00e4. Ei ole “minua”, joka kulkee tapahtumahorisontin l\u00e4pi. Musta aukon keskell\u00e4 on yksiulotteinen singulariteetti, joka sis\u00e4lt\u00e4\u00e4 miljardien aurinkojen massan k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n pieness\u00e4 tilassa. Itse asiassa \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n massan. Kirjaimellisesti maailmankaikkeus jossain \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4sti pienemm\u00e4ss\u00e4 kuin hiekan jyv\u00e4ss\u00e4. Singulariteetti on jotain k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4t\u00f6nt\u00e4 ajan ja paikan tuolla puolen. Fysiikan mukaan liike on mahdotonta, asioiden olemassaolo on mahdotonta.<\/p>\n
Mit\u00e4 se sitten onkaan, se ei kuulu havaintojen maailmaan, mutta sit\u00e4 ei voi kuvata pelk\u00e4ksi hiljaisuudeksikaan. Se on hiljaisuuden ja liikkeen tuolla puolen. Kun ymm\u00e4rr\u00e4t keskuksen, joka on kaikkialla ja ei-miss\u00e4\u00e4n, duaalisuus hajoaa, muoto ja tyhjyys, aika ja ajattomuus. Sit\u00e4 voisi kutsua dynaamiseksi hiljaisuudeksi tai paljon puhuvaksi tyhjyydeksi keskell\u00e4 absoluuttista pimeytt\u00e4. Taolainen opettaja Lao Tse sanoi: “Pimeyden pimeys on yhdysk\u00e4yt\u00e4v\u00e4 kaikkeen ymm\u00e4rt\u00e4miseen”. Kirjailija ja vertaileva mytologi Joseph Campbell kuvailee toistuvaa symbolia, osaa muinaisesta filosofiasta, jota h\u00e4n kutsuu Axis Mundiksi; keskipiste eli korkein vuori. Napa, jonka ymp\u00e4rill\u00e4 kaikki py\u00f6rii. Kohta, jossa paikallaanolo ja liike ovat yhdess\u00e4. T\u00e4st\u00e4 keskuksesta syntyy mahtava kukkiva puu.<\/p>\n
Bodhi-puu, joka liittyy kaikkiin maailmoihin. Kuten aurinko imeytyy mustaan aukkoon, kun sin\u00e4 l\u00e4hestyt suurta todellisuutta, el\u00e4m\u00e4si alkaa kiert\u00e4\u00e4 sit\u00e4 ja sin\u00e4 alat kadota. Kun l\u00e4hestyt l\u00e4sn\u00e4olevaa itse\u00e4, se voi olla pelottavaa ego-rakenteelle. Portin vartijat ovat paikalla testatakseen niit\u00e4, jotka ovat matkallansa. On oltava halukas kohtaamaan suurimmat pelkonsa ja samaan aikaan hyv\u00e4ksym\u00e4\u00e4n oma luontainen voimansa. Tuoda valoa alitajuisille kauhuille ja niihin piiloutuneelle kauneudelle. Jos mielesi ei ole liikuttunut, jos ei ole itse\u00e4 reagoimassa, niin kaikki alitajunnan tuottamat ilmi\u00f6t syntyv\u00e4t ja menev\u00e4t pois. T\u00e4m\u00e4 on se henkisen matkan kohta, jossa uskoa tarvitaan eniten.<\/p>\n
Mit\u00e4 me tarkoitamme uskolla? Usko\/luottamus ei ole sama kuin uskomus. Uskomus on jonkin asian hyv\u00e4ksymist\u00e4 mielen tasolla tuomassa mukavuutta ja varmuutta. Uskomus on mielen tapa nimet\u00e4 tai valvoa kokemusta. Usko\/luottamus on itse asiassa p\u00e4invastoin. Usko on pysymist\u00e4 t\u00e4ydellisen tiet\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4, hyv\u00e4ksym\u00e4ll\u00e4 se, mit\u00e4 tahansa nousee tiedostamattomasta. Usko on antautumista singulariteetin vetovoimaan, itsens\u00e4 haihduttamiseen ja hajottamiseen, jotta p\u00e4\u00e4st\u00e4isiin portittoman portin l\u00e4pi. Galaksin kehitys ja rakenne ovat l\u00e4heisesti sidoksissa sen mustan aukon mittakaavaan samalla tavalla kuin evoluutiosi on sidottu l\u00e4sn\u00e4olevaan Itseen, singulariteettiin, joka on sinun todellinen luontosi.<\/p>\n
Emme n\u00e4e mustaa aukkoa, mutta voimme tuntea sen siit\u00e4, miten muut asiat liikkuvat sen ymp\u00e4rill\u00e4, miten se vaikuttaa fyysiseen todellisuuteen. Samoin mek\u00e4\u00e4n emme voi n\u00e4hd\u00e4 todellista luontoamme. L\u00e4sn\u00e4 oleva itse ei ole mik\u00e4\u00e4n asia, vaan voimme tarkkailla valaistunutta toimintaa. Kuten Zen-mestari Suzuki sanoi: “Tarkkaan ottaen, ei ole valaistuneita ihmisi\u00e4. Vain valaistunutta toimintaa on.” Emme voi n\u00e4hd\u00e4 sit\u00e4, kuten silm\u00e4k\u00e4\u00e4n ei voi n\u00e4hd\u00e4 itse\u00e4\u00e4n. Emme voi n\u00e4hd\u00e4 sit\u00e4, koska se on sit\u00e4, jonka avulla n\u00e4keminen on mahdollista. Kuten musta aukko, samadhi ei ole “ei mit\u00e4\u00e4n”, eik\u00e4 kumpikaan ole asia. Se on “ei asian” ja “asian” dualistisuuden romahdus. Ei ole yht\u00e4 porttia p\u00e4\u00e4st\u00e4 suureen todellisuuteen, vaan on olemassa \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4sti polkuja.<\/p>\n
Dharman polut ovat kuin loputon kierre ilman alkua ja loppua. Kukaan ei voi ohittaa portitonta porttia. Kukaan ei ole sit\u00e4 koskaan keksinyt miten, eik\u00e4 kukaan koskaan keksi. Ei kukaan voi kulkea portittomasta portista, joten ole siis “ei-kukaan.” Samadhi on poluton polku, kultainen avain. Siin\u00e4 loppuu samaistumisemme itsen rakenteisiin, jotka erottavat sis\u00e4iset ja ulkoiset maailmat toisistaan. On olemassa monia kehitysmalleja, jotka kuvaavat itsen rakenteen kerroksia ja tasoja. K\u00e4yt\u00e4mme er\u00e4st\u00e4 hyvin vanhaa esimerkki\u00e4. Upanishadeissa atmania eli sielua peitt\u00e4vi\u00e4 kuoria kutsutaan nimell\u00e4 kosha. Kukin kosha on kuin peili, kerros itsen rakennetta; verho tai mayan taso, joka eksytt\u00e4\u00e4 meid\u00e4t ymm\u00e4rt\u00e4m\u00e4st\u00e4 todellista luontoamme, jos samastumme siihen.<\/p>\n
Useimmat ihmiset n\u00e4kev\u00e4t n\u00e4m\u00e4 heijastukset ja uskovat, ett\u00e4 sit\u00e4 he juuri ovat. Yksi peili heijastaa el\u00e4inkerrosta, fyysist\u00e4 kehoa. Toinen peili heijastaa mielt\u00e4si, ajatuksiasi, vaistoasi ja k\u00e4sityksi\u00e4si. Toinen taas sis\u00e4ist\u00e4 energiaasi eli pranaa, jota voit tarkkailla k\u00e4\u00e4ntyneen\u00e4 sis\u00e4\u00e4np\u00e4in. Er\u00e4s peili heijastelee kuvitteellisella tasolla, joka on korkeampaa mielt\u00e4 tai viisauskerrosta, ja siell\u00e4 on kerroksia transsendentaalisesta eli ei-dualistisesta autuudesta, jota koetaan kun l\u00e4hestyt\u00e4\u00e4n samadhia. On olemassa mahdollisesti lukemattomia peilej\u00e4 tai n\u00e4k\u00f6kulmia itseen, ja voimme eritell\u00e4 niit\u00e4, ja ne muuttuvat jatkuvasti.<\/p>\n
Useimmat eiv\u00e4t ole viel\u00e4 l\u00f6yt\u00e4neet pranaan liittyv\u00e4\u00e4, korkeampaa mielt\u00e4 ja ei-dualistisen autuuden kerroksia. He eiv\u00e4t edes tied\u00e4, ett\u00e4 niit\u00e4 on olemassa. N\u00e4m\u00e4 kerrokset kertovat el\u00e4m\u00e4st\u00e4si, mutta et n\u00e4e niit\u00e4. Piilotetut peilit todella kertovat el\u00e4m\u00e4st\u00e4mme enemm\u00e4n kuin n\u00e4kyv\u00e4t. Ne ovat n\u00e4kym\u00e4tt\u00f6mi\u00e4, koska useimmille ihmisille ne eiv\u00e4t ole t\u00e4ysin tietoisuuden piiriss\u00e4. Kuten Indran jalokiviverkossa, peilit heijastavat toisiaan ja heijastukset heijastavat toistensa heijastuksia loputtomiin. Muutos yhdell\u00e4 tasolla vaikuttaa samanaikaisesti kaikilla tasoilla. Jotkut n\u00e4ist\u00e4 peileist\u00e4 voivat j\u00e4\u00e4d\u00e4 varjoon, ellei meill\u00e4 ole onnea saada p\u00e4tev\u00e4 opas auttamaan niiden valottamisessa.<\/p>\n
Tosiasiassa me emme tied\u00e4 mit\u00e4 emme tied\u00e4. Kuvitellaanpa nyt, ett\u00e4 rikkoisitte kaikki peilit. Ei ole mit\u00e4\u00e4n, mik\u00e4 heijastaisi sinua takaisin itsellesi. Miss\u00e4 sin\u00e4 olet? Kun mieli muuttuu, peilit eiv\u00e4t en\u00e4\u00e4 heijasta. Ei ole en\u00e4\u00e4 subjektia ja objektia. \u00c4lk\u00e4\u00e4 kuitenkaan sekoittako alkutilaa olemattomuuteen tai unohdukseen. T\u00e4m\u00e4nhetkinen itse ei ole jotain, mutta se ei ole my\u00f6sk\u00e4\u00e4n ei-mit\u00e4\u00e4n. L\u00e4hde ei ole mik\u00e4\u00e4n asia, se on itse tyhjyytt\u00e4 tai hiljaisuutta. Juuri tyhjyys on kaikkien asioiden l\u00e4hde. Muoto toteutuu t\u00e4sm\u00e4lleen tyhjyyten\u00e4, tyhjyys toteutuu t\u00e4sm\u00e4lleen muotona. T\u00e4m\u00e4 l\u00e4hde on loistava luomisen kohtu, joka on raskaana kaikista mahdollisuuksista.<\/p>\n
Samadhi on persoonattomuuden tajunnan her\u00e4\u00e4minen. Kuten unta n\u00e4hty\u00e4si, her\u00e4tess\u00e4si ymm\u00e4rr\u00e4t, ett\u00e4 kaikki unessa oli vain mieless\u00e4si. Kun samadhin k\u00e4sitt\u00e4\u00e4, silloin k\u00e4sitt\u00e4\u00e4, ett\u00e4 kaikki t\u00e4ss\u00e4 maailmassa tapahtuu energian ja tietoisuuden tasoilla. Kaikki on peilej\u00e4 peilien sis\u00e4ll\u00e4, unia unissa. Se “sin\u00e4” joka luulet olevasi, on sek\u00e4 uni ett\u00e4 unen n\u00e4kij\u00e4. Mit\u00e4 sanomme t\u00e4ss\u00e4 elokuvassa, anna sen menn\u00e4, \u00e4l\u00e4 takerru siihen. Sielu n\u00e4kee unta, n\u00e4kee unta sinusta. Uni on kaikkea, mik\u00e4 muuttuu, mutta on mahdollista ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 muuttumaton. T\u00e4m\u00e4 ymm\u00e4rt\u00e4minen ei voi tapahtua rajoittuneella yksil\u00f6llisell\u00e4 mielell\u00e4.<\/p>\n
Kun palaamme Nirvikalpa Samadhilta, peilit alkavat taas heijastaa ja on selv\u00e4\u00e4, ett\u00e4 maailma, jossa nyt ajattelet el\u00e4v\u00e4si, on itse asiassa sin\u00e4. Ei se rajoittunut sin\u00e4, joka on vain tilap\u00e4ist\u00e4 heijastumaa, vaan se joka tuntee todellisen luontonsa kaiken olevaisen l\u00e4hteen\u00e4. T\u00e4m\u00e4 korkeamman viisauden koitto, alkio, prajna tai gnosis on syntynyt samadhista. Jobin kirjan mukaan chokmah eli viisaus tulee tyhjyydest\u00e4. T\u00e4m\u00e4 viisauden kohta on \u00e4\u00e4rett\u00f6m\u00e4n pieni ja silti k\u00e4sitt\u00e4\u00e4 koko olevaisuuden, mutta se pysyy k\u00e4sitt\u00e4m\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4, kunnes sille on annettu muoto peilien palatsissa. Muoto on nimelt\u00e4\u00e4n “binah”, korkeamman viisauden kehitt\u00e4m\u00e4 kehto, joka antaa muodon Jumalan alkuhengelle.<\/p>\n
Peilien tai mielen olemassaolo ei ole ongelma. P\u00e4invastoin, ihmisen v\u00e4\u00e4r\u00e4 k\u00e4sitys on siin\u00e4, ett\u00e4 samaistamme itsemme niihin. T\u00e4m\u00e4 harha, ett\u00e4 olemme rajoitettu itsemme, on Maya. Joogisissa opetuksissa sanotaan, ett\u00e4 samadhin ymm\u00e4rt\u00e4miseksi on tarkkailtava meditaatiokohdetta, kunnes se katoaa, kunnes sin\u00e4 katoat siihen tai se sinuun. Vaikkakin kieli eri perinteiss\u00e4 on erilainen, pohjimmiltaan ne kaikki viittaavat itseidentifikaation ja itsekeskeisen aktiivisuuden lopettamiseen. Buddha opetti aina poissulkevasti. H\u00e4n neuvoi tutkimaan itsen rakenteen ty\u00f6skentely\u00e4. H\u00e4n ei sanonut samadhista muuta, paitsi ett\u00e4 se oli k\u00e4rsimyksen loppu.<\/p>\n
Advaita Vedantassa on termi “neti neti”, joka tarkoittaa “ei t\u00e4m\u00e4 eik\u00e4 tuo”. Ihmiset, jotka ovat itsetuntemuksen polulla tutkivat todellista luonnettaan tai Brahmanin luonnetta havaitsevat ensin, mit\u00e4 he eiv\u00e4t ole. Vastaavasti kristillisyydess\u00e4 Avilan Pyh\u00e4 Teresa kuvasi rukouksen l\u00e4hestymistapaa negatiivisen polun perusteella eli Via Negativa. Hiljainen rukous, antautuminen ja sopusointu ovat ainoa tapa l\u00e4hesty\u00e4 absoluuttia. T\u00e4m\u00e4n asteittaisen asia kerrallaan poistamisen prosessin kautta poistetaan kaikki mik\u00e4 ei ole pysyv\u00e4\u00e4, kaikki mik\u00e4 muuttuu. Mieli, egorakenne ja kaikki ilmi\u00f6t, mukaan lukien itsen piilotetut kerrokset. Tiedostamattoman on tultava l\u00e4pin\u00e4kyv\u00e4ksi, jotta se heijastaisi yht\u00e4 l\u00e4hdett\u00e4. Jos on jotain syv\u00e4llist\u00e4 tietoa tai joku itsess\u00e4 toimii tiedostamattomana, niin el\u00e4m\u00e4mme j\u00e4\u00e4 lukituksi osaksi piilokuvioiden labyrinttia, joka muodostaa tuntemattoman itsen.<\/p>\n
Kun kaikki itsen kerrokset paljastuvat tyhjiksi, yksil\u00f6 vapautuu itsest\u00e4, vapaaksi kaikista k\u00e4sitteist\u00e4. Kehityksesi k\u00e4\u00e4nnekohta on, kun ymm\u00e4rr\u00e4t, ettet tied\u00e4 kuka olet. Kuka kokee hengityksen? Kuka kokee maun? Kuka kokee laulun, rituaalin, tanssin, vuoren? Kuka todistaa todistajan, tarkkailee tarkkailijaa. Aluksi, kun huomaat tarkkailijan, n\u00e4et vain v\u00e4\u00e4r\u00e4n itsen, mutta jos olet sinnik\u00e4s, se antaa periksi. Kysy suoraan, kuka tai mik\u00e4 kokee. Rohkeasti, pohjamutia my\u00f6ten, koko olemuksellasi. “Gate, gate, paragate. Parasamgate, bodhi svaha.”<\/p>\n
Ei ole itse\u00e4, joka her\u00e4\u00e4. Ei ole sinua, joka her\u00e4isi. Se mist\u00e4 her\u00e4\u00e4t on illuusio erillisest\u00e4 itsest\u00e4. Unelmasta rajoitetusta “sin\u00e4st\u00e4”. Siit\u00e4 puhuminen on merkitykset\u00f6nt\u00e4. Itse asiassa itsen on lakattava olemasta, jotta se ymm\u00e4rt\u00e4isi suoraan sen, mik\u00e4 se on, ja kun se toteutuu, siit\u00e4 ei voi sanoa yht\u00e4\u00e4n mit\u00e4\u00e4n. Heti kun sanot jotain, olet taas mieless\u00e4si. Olen jo sanonut liian paljon. Meill\u00e4 on tavallisesti kolme tietoisuuden tilaa: her\u00e4\u00e4minen, unenn\u00e4k\u00f6 ja syv\u00e4 uni. Samadhiin viitataan joskus nelj\u00e4nten\u00e4, tietoisuuden pohjatilana. Varhaisin hereill\u00e4olo, joka voi tulla l\u00e4sn\u00e4olevaksi muiden tietoisuuden tilojen rinnalle. Vedantassa t\u00e4t\u00e4 kutsutaan Turiyaksi Muita Turiyan nimityksi\u00e4 ovat Kristuksen tietoisuus, Krishnan tietoisuus, Buddha-luonto tai Sahaja Samadhi. Sahaja Samadhissa l\u00e4sn\u00e4oleva itse pysyy mukana kaikkien ihmistoimintojen rinnalla.<\/p>\n
Varhaisin her\u00e4\u00e4minen, joka voi esiinty\u00e4 muiden tietoisuuden tilojen rinnalla. In Vedanta this is called Turiya<\/p>\n
Muita Turiyan nimi\u00e4 ovat Kristuksen tietoisuus, Krishna-tietoisuus, Buddha-luonto tai Sahaja Samadhi. Se, joka on l\u00e4sn\u00e4 Sahaja Samadhissa, pysyy kaikessa ihmisen toiminnassa. Hiljaisuus on muuttumattomana muuttuvien ilmi\u00f6iden spiraalin keskell\u00e4. Ajatukset, tunteet, aistimukset ja energia py\u00f6riv\u00e4t sen ymp\u00e4rill\u00e4 keh\u00e4n\u00e4, mutta hiljaisuuden tai min\u00e4tunteen aste pysyy ulkoisen toiminnan aikana t\u00e4sm\u00e4lleen samanlaisena kuin meditaatiossa. On mahdollista, ett\u00e4 nykyinen henkil\u00f6 pysyy ehj\u00e4n\u00e4 syv\u00e4n unen aikana; ett\u00e4 “min\u00e4 olen” tietoisuutesi ei tule ja mene, vaikka tietoisuuden tilat muuttuvat.<\/p>\n
T\u00e4m\u00e4 on joogista nukkumista. Laulujen laulussa eli Salomonin laulussa heprealaisesta Raamatusta eli Vanhasta Testamentista, sanotaan: “Nukun, mutta syd\u00e4meni her\u00e4\u00e4”. T\u00e4m\u00e4 ikuisen persoonattoman tietoisuuden tajuaminen heijastuu Kristuksen sanoissa, kun h\u00e4n sanoi “Ennen Abrahamia oli: Min\u00e4 olen.” Yksi tietoisuus, joka loistaa lukemattomien kasvojen, lukemattomien muotojen kautta. Aluksi se on kuin hauras liekki, joka syntyy sis\u00e4isist\u00e4 vastakohdistasi. Maskuliininen tunkeutuva tietoisuus yhdess\u00e4 feminiinisen eli avaamisen energian kanssa. Se on herkk\u00e4 ja helposti katoava, ja siit\u00e4 on tarkasti pidett\u00e4v\u00e4 huolta ja pidett\u00e4v\u00e4 se hengiss\u00e4, kunnes se on kypsynyt. Samadhi on samanaikaisesti tietoisuuden ajaton tila ja vaihe kehitysprosessissa. Jotain orgaanista ja kasvavaa ajassa. Kun ihminen viett\u00e4\u00e4 enemm\u00e4n aikaa samadhissa, nykyhetkess\u00e4 ja ajattomassa, h\u00e4n ottaa yh\u00e4 enemm\u00e4n suuntaa syd\u00e4mest\u00e4, sielusta eli atmanista ja v\u00e4hemm\u00e4n ehdonvaraisista rakenteista.<\/p>\n
N\u00e4in yksil\u00f6 vapautuu alemmasta mielest\u00e4 ja patologisesta ajattelusta. Sisemm\u00e4t kytkenn\u00e4t muuttuvat. Energia ei en\u00e4\u00e4 virtaa alitajuisesti vanhoissa ehdollistuneissa rakenteissa. H\u00e4n toisin sanoen ei en\u00e4\u00e4 samaistu egorakenteeseensa, muodon ulkoiseen maailmaan. Samadhin tajuaminen vaatii niin suurta ty\u00f6t\u00e4, ett\u00e4 siin\u00e4 itsen t\u00e4ydellinen antautuminen kattaa koko olemisen, ett\u00e4 se on oman olemisen t\u00e4ydellinen pyrkimys; kaikki energia. Se on ponnistelun ja antautumisen tasapainoa, yin ja yang. Er\u00e4\u00e4nlainen yritykset\u00f6n yritys.<\/p>\n
Intialainen mystikko ja joogi Paramahamsa Ramakrishna sanoi: “\u00c4l\u00e4 etsi valaistumista, ellet etsi sit\u00e4 kuten sellainen, jonka hiukset ovat tulessa, etsii lampea” Etsit sit\u00e4 koko olemuksellasi. Oman egon ylitt\u00e4miseen t\u00e4ht\u00e4\u00e4v\u00e4 harjoitus vaatii paljon rohkeutta, valppautta ja sitkeytt\u00e4 jotta alkio pysyy elossa. Ja ett\u00e4 ei putoaisi takaisin maailmallisiin kuvioihin. Se vaatii halua vastustaa valtavirtaa, ja vastustaa matrixin murskavoimaa ja samsaran jauhinkivi\u00e4. Jokaisen hengenvedon, jokaisen ajatuksen, jokaisen toimen on palveltava l\u00e4hteen toteuttamista. Samadhia ei tajua vaivalla eik\u00e4 ilman vaivaa. P\u00e4\u00e4st\u00e4 irti yritt\u00e4misest\u00e4 ja yritt\u00e4m\u00e4tt\u00e4myydest\u00e4; se on dualismia, joka on olemassa vain mieless\u00e4.<\/p>\n
Samadhin todellinen toteutuminen on niin yksinkertaista, niin huomaamatonta, ett\u00e4 luonnostaan dualistinen kieli tulkitsee sen aina v\u00e4\u00e4rin. On vain yksi perustietoisuus, joka her\u00e4\u00e4 maailmana, mutta monien mielen kerrostumien h\u00e4m\u00e4rt\u00e4m\u00e4n\u00e4. Kun mielen kerros putoaa pois, yksil\u00f6n olemus paljastuu kuin aurinko pilvien takaa. Kun kukin mielen kerros putoaa, ihmiset kutsuvat sit\u00e4 erilaiseksi samadhiksi. He antavat nimi\u00e4 erilaisille kokemuksille tai erilaisille ilmi\u00f6ille, mutta samadhi on niin yksinkertainen, ett\u00e4 kun sinulle sanotaan, mit\u00e4 se on ja miten ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 se, mielesi aina kadottaa sen. Itse asiassa samadhi ei ole yksinkertainen eik\u00e4 vaikea; vain mieli tekee siit\u00e4 sellaisen. Kun ei ole mielt\u00e4, ei ole mit\u00e4\u00e4n ongelmaa, koska mieli on pys\u00e4ytett\u00e4v\u00e4 ennen kuin se toteutuu. Se ei ole mik\u00e4\u00e4n tapahtuma. Samadhin kaikkein suppein opetus l\u00f6ytyy kenties t\u00e4ss\u00e4 lauseessa: “Pysy hiljaa ja tied\u00e4.”<\/p>\n
“Hiljaisuus on Jumalan kielt\u00e4. Kaikki muu on huonoa k\u00e4\u00e4nn\u00f6st\u00e4”. –Rumi Kuinka voimme k\u00e4ytt\u00e4\u00e4 sanoja ja kuvia hiljaisuuden v\u00e4litt\u00e4miseen? Miten voimme v\u00e4litt\u00e4\u00e4 hiljaisuutta meluamalla? Sen sijaan, ett\u00e4 puhuisimme samadhista henkisen\u00e4 k\u00e4sitteen\u00e4, t\u00e4m\u00e4 elokuva on radikaali kutsu toimettomuuteen. Kutsu meditaatioon, sis\u00e4iseen hiljaisuuteen ja sis\u00e4iseen rukoukseen. Kutsu pys\u00e4ytt\u00e4miseen. Pys\u00e4yt\u00e4 kaikki, mit\u00e4 patologinen ego-mieli ajaa. Pysy hiljaa ja tied\u00e4. Kukaan ei voi kertoa, mit\u00e4 hiljaisuudesta tulee. Se on kehotus toimia hengellisell\u00e4 syd\u00e4mell\u00e4. Se on kuin muistaisi jotain muinaista. Sielu her\u00e4\u00e4 ja muistaa itsens\u00e4. Se on ollut nukkuva matkustaja, mutta nyt tyhjyys her\u00e4\u00e4 ja tajuaa itsens\u00e4 kaikkena. Et voi kuvitella rajoittuneella egoisella mielell\u00e4, mit\u00e4 samadhi on, aivan kuten et voi kuvailla sokealle henkil\u00f6lle, mik\u00e4 v\u00e4ri on. Mielesi ei voi tiet\u00e4\u00e4. Se ei voi tehd\u00e4 sit\u00e4. Tajuta samadhi on n\u00e4hd\u00e4 eri tavalla, ei n\u00e4hd\u00e4 erillisi\u00e4 asioita, vaan tunnistaa n\u00e4kij\u00e4.<\/p>\n
Fransiskus Assisilainen sanoi: “Mit\u00e4 etsit, se on mik\u00e4 etsii.” Kun kerran olet n\u00e4hnyt kuun, voit tunnistaa sen jokaisessa heijastuksessa. Todellinen itsesi on aina ollut siell\u00e4, se on kaikessa, et ole vain ymm\u00e4rt\u00e4nyt sen l\u00e4sn\u00e4oloa. Kun opit tunnistamaan itsesi ja pysym\u00e4\u00e4n todellisen\u00e4 itsen\u00e4 mielen ja aistien ulkopuolella, on mahdollista kokea kunnioitusta mit\u00e4 arkip\u00e4iv\u00e4isimpi\u00e4 asioita kohtaan. Me tulemme KUNNIOITUKSEKSI- \u00c4l\u00e4 yrit\u00e4 olla vapaa haluista, koska halu olla vapaa haluista on haluamista. Et voi yritt\u00e4\u00e4 olla paikallasi, koska juuri ponnistuksesi on liikkumista. Tunnista hiljaisuus, joka on aina jo olemassa. OLE hiljaisuus ja tied\u00e4. Kun kaikki mieltymykset hyl\u00e4t\u00e4\u00e4n, l\u00e4hde paljastuu, mutta \u00e4l\u00e4 takerru edes l\u00e4hteeseen.<\/p>\n
Suuri todellisuus, Tao, ei ole yksi eik\u00e4 kaksi. Ramana Maharshi sanoi: “Itse on vain yksi. Jos se on rajoitettu, se on ego, jos se on rajoittamaton, se on \u00e4\u00e4ret\u00f6n ja suuri todellisuus.” Jos uskot, mit\u00e4 sanotaan, olet hukannut sen. Jos taas et usko, olet my\u00f6s hukannut sen. Usko ja ep\u00e4usko toimivat mielen tasolla. Ne tarvitsevat tiet\u00e4myst\u00e4, mutta jos aloitat oman tutkimuksen tutkimalla kaikkia oman olemisesi puolia, selvitt\u00e4m\u00e4ll\u00e4 kuka t\u00e4ss\u00e4 oikein tutkii, jos olet halukas el\u00e4m\u00e4\u00e4n periaatteella “tapahtukoon ei minun tahtoni vaan korkeampi tahto”, jos olet valmis matkustamaan yli kaiken tiet\u00e4misen, niin saatat ymm\u00e4rt\u00e4\u00e4 mit\u00e4 olen yritt\u00e4nyt osoittaa. Vasta silloin p\u00e4\u00e4set maistamaan yksinkertaisen olemassaolon syv\u00e4llist\u00e4 mysteeri\u00e4 ja kauneutta. El\u00e4m\u00e4lle on toinen mahdollisuus.<\/p>\n
On jotain pyh\u00e4\u00e4, tuntematonta, jonka voi l\u00f6yt\u00e4\u00e4 olemuksesi hiljaisissa syvyyksiss\u00e4, k\u00e4sitteiden ja dogmien ulkopuolella, ehdollistuneen aktiivisen toiminnan ja kaikkien mieltymysten tuolla puolen. Sit\u00e4 ei hankita tekniikoilla, rituaaleilla tai k\u00e4yt\u00e4nn\u00f6ill\u00e4. Ei ole “konstia” saada se. Ei ole j\u00e4rjestelm\u00e4\u00e4. Ei ole mit\u00e4\u00e4n tiet\u00e4 Tielle. Kuten Zeniss\u00e4 sanotaan se on l\u00f6yt\u00e4\u00e4 alkuper\u00e4iset kasvosi ennen syntym\u00e4\u00e4si. Ei ole kyse lis\u00e4\u00e4misest\u00e4 jotain itseesi. Se on tulemista valoksi itselleen; valoksi, joka hajottaa illuusion itsest\u00e4. El\u00e4m\u00e4 pysyy aina t\u00e4yttym\u00e4tt\u00f6m\u00e4n\u00e4 ja syd\u00e4n pysyy aina levottomana, kunnes se lep\u00e4\u00e4 siin\u00e4 nimen ja muodon ulkopuolella olevassa mysteeriss\u00e4.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Videon transkriptiot Se ei ole mit\u00e4 luulet \u00c4\u00e4rimm\u00e4inen totuus on sanatonta. Hiljaisuutta hiljaisuudessa. – Pirke Avot Maailman suurimmat hengelliset opettajat muinaisista nykyp\u00e4iviin ovat jakaneet n\u00e4kemyksen siit\u00e4, ett\u00e4 olemuksemme syvin totuus ei l\u00f6ydy mist\u00e4\u00e4n erityisest\u00e4 uskonnosta tai hengellisest\u00e4 perinteest\u00e4, vaan se l\u00f6ytyy jokaisen ihmisen syd\u00e4mest\u00e4. Runoilija Rumi sanoi: “Miss\u00e4 on se kuu, joka ei koskaan nouse […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":14243,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[58],"class_list":["post-9494","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-finnish-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":58,"label":"Finnish"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-content\/uploads\/sites\/46\/2020\/06\/Samadhi-2.jpg",568,568,false],"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/9494","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14243"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9494"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fi\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=9494"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}