L’indicible est l’\u00e9ternel r\u00e9el. Nommer est l’origine de toutes choses particuli\u00e8res.
Lao Tseu<\/p>\n\n\n\n
Permettez-moi de vous rappeler respectueusement La vie et la mort sont d’une importance supr\u00eame.
Le temps passe vite et les opportunit\u00e9s sont perdues
Chacun de nous devrait s\u2019\u00e9vertuer \u00e0 s’\u00e9veiller \u00c9veillez-vous
Consid\u00e9rez cela attentivement
Ne gaspillez pas votre vie<\/p>\n\n\n\n
Samadhi – partie 3 Le chemin sans chemin<\/p>\n\n\n\n
L’humanit\u00e9 est descendue profond\u00e9ment dans le monde mat\u00e9riel, plongeant ses racines dans les couches mentales et physiques de notre \u00eatre. Carl Jung a dit : “Pour toucher le ciel, les racines doivent descendre en enfer.” De la fournaise de Babylone \u00e9mergent la transformation, la transfiguration et un nouveau potentiel humain. Les traditions orientales disent que le lotus de l’\u00e9veil \u00e9merge \u00e0 partir de la boue du samsara, \u00e0 partir de la souffrance. Le christianisme d\u00e9crit la chute dans le jardin d’Eden. En termes \u00e9sot\u00e9riques, il s’agit de la cr\u00e9ation d’un sens du moi individuel, de la volont\u00e9 personnelle qui est s\u00e9par\u00e9 de la volont\u00e9 de Dieu.<\/p>\n\n\n\n
En m\u00eame temps que ce moi s\u00e9par\u00e9, un monde ext\u00e9rieur de pens\u00e9e appara\u00eet, le monde de la forme qui semble s\u00e9par\u00e9 de ce moi limit\u00e9. Le personnage, l’ego est fait de sch\u00e9mas de recherche, de d\u00e9sir de choses dans ce monde ext\u00e9rieur projet\u00e9 par la pens\u00e9e. Les choses ext\u00e9rieures que nous d\u00e9sirons sont les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, l’arbre de la dualit\u00e9. On pourrait dire que le p\u00e9ch\u00e9 originel est le d\u00e9sir de la conscience \u00e9go\u00efque ou dualiste.<\/p>\n\n\n\n
Ceci est maya, la situation dans laquelle l’humanit\u00e9 se trouve actuellement. Rechercher le fruit ext\u00e9rieur signifie manquer la cible, manquer le moment pr\u00e9sent. Historiquement, il y a eu occasionnellement de rares \u00e9veils, de rares floraisons de la conscience humaine. Les saints, les yogis, les sages et les gardiens de la sagesse. Mais l’humanit\u00e9 a maintenant une occasion unique de faire ce voyage collectivement, en masse ; d’envisager et de co-cr\u00e9er de nouvelles r\u00e9alit\u00e9s partag\u00e9es, afin que nous red\u00e9couvrions les mondes sup\u00e9rieurs et nous r\u00e9veillons du r\u00eave collectif d\u2019un moi limit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n
La plupart des humains vivent actuellement presque compl\u00e8tement identifi\u00e9s avec les couches grossi\u00e8res physiques et mentales de leur \u00eatre, sans m\u00eame avoir conscience que des niveaux sup\u00e9rieurs existent. La plupart des gens ne savent pas ou ne soup\u00e7onnent pas qu’il existe des capacit\u00e9s spirituelles qui sommeillent dans la structure du soi, attendant d’\u00eatre activ\u00e9es. En r\u00e9alisant ces capacit\u00e9s, nous nous connectons \u00e0 de niveaux d’existence de plus en plus subtils, tout en rendant la structure du moi perm\u00e9able \u00e0 notre vraie nature, en nous d\u00e9sidentifiant de tous les niveaux du mental, de maya. <\/p>\n\n\n\n
Si nous examinons les traditions spirituelles qui ont exist\u00e9 \u00e0 travers l’histoire, nous constatons que les grands sages, les mystiques et les proph\u00e8tes d\u00e9crivent un continuum d’existence. Les anciens enseignements v\u00e9diques d\u00e9crivaient cinq koshas ou enveloppes de l’\u00e2me, s’\u00e9tendant du monde physique et mental grossier, qui est le monde conditionn\u00e9 dans lequel la plupart des gens vivent aujourd’hui, aux mondes subtils qui incluent les mondes \u00e9nerg\u00e9tique, astral et mental sup\u00e9rieur, les mod\u00e8les arch\u00e9typaux de l’existence. Et finalement, au monde causal o\u00f9 il n’y a ni pens\u00e9e ni sensation. <\/p>\n\n\n\n
La r\u00e9alisation de la conscience primordiale, l’\u00e9veil de la conscience divine dans l’\u00e2me, dissipe l’illusion de tous ces mondes, de toutes les couches de maya. Les anciennes traditions contiennent de nombreux syst\u00e8mes conceptuels et de langage qui pointent vers ce continuum allant du grossier au subtil jusqu’au causal. Qu’il s’agisse du syst\u00e8me des chakras, ou du syst\u00e8me kosha des traditions v\u00e9diques, ou des dantians du tao\u00efsme, tous les niveaux du champ du changement sont des mayas ; la spirale qui obscurcit notre v\u00e9ritable nature, et pourtant qui est l’expression de la vie elle-m\u00eame. C’est \u00e0 travers la spirale de la vie que nous faisons l’exp\u00e9rience de la vie humaine. Lorsque tous les niveaux de maya sont r\u00e9alis\u00e9s comme \u00e9tant vides de soi, ce qui devient possible est une non-dualit\u00e9 insondable, une union mystique au-del\u00e0 de tout langage. Qui inclut et transcende tous les autres niveaux. <\/p>\n\n\n\n
Henry David Thoreau a dit que la plupart des gens m\u00e8nent une vie de d\u00e9sespoir silencieux. Ils partent dans leur tombe avec leur chant encore \u00e0 l’int\u00e9rieur d’eux-m\u00eame. Leur d\u00e9sespoir provient d’une qu\u00eate sans fin \u00e0 l’ext\u00e9rieur d’eux-m\u00eames. La poursuite de “choses” : l’argent, le pouvoir, les relations, l’approbation des autres. La racine de la souffrance r\u00e9side dans l’attachement mental aux choses, et non dans les choses elles-m\u00eames. Peu importe ce que vous avez, ce qui compte c’est votre attachement \u00e0 ce que vous avez. Nous formons des attachements au niveau sensoriel par la neuroplasticit\u00e9. Partout o\u00f9 l’attention est port\u00e9e, les neurones s’activent et se connectent entre eux, cr\u00e9ant un programme dans le mental, une tendance vers un sch\u00e9ma, ce qui constitue le mental lui-m\u00eame. Lorsque nous avons une habitude inconsciente, un sch\u00e9ma quotidien, nous ne sommes pas r\u00e9ellement d\u00e9pendants des choses elles-m\u00eames. Nous ne sommes pas d\u00e9pendants des drogues, de l’alcool, du sexe de la nourriture ou des m\u00e9dias, mais des sensations qu’ils produisent en nous. <\/p>\n\n\n\n
Nous devenons libres en observant directement le champ somatique, le champ des ph\u00e9nom\u00e8nes changeants au niveau de la racine de la conscience. Nous restons \u00e9quanime, sans r\u00e9agir, sans juger une sensation comme \u00e9tant bonne ou mauvaise. Pour devenir libres, nous apprenons comment ces attachements se forment en amenant la conscience dans le monde int\u00e9rieur subtil. Nous commen\u00e7ons \u00e0 observer les ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et sensoriels comme un champ de changement, plut\u00f4t que de nous attacher aux pens\u00e9es et aux sensations qui entra\u00eenent l’identification et la cr\u00e9ation m\u00eame du monde des formes. Ce champ de changement est \u00e9galement appel\u00e9 “prana” ou “\u00e9nergie int\u00e9rieure”, la sensation de vitalit\u00e9 int\u00e9rieure. Le passage \u00e0 une nouvelle Terre est un passage hors du mat\u00e9rialisme. Ce dont nous somme t\u00e9moins est une lib\u00e9ration des anciens paradigmes et de la programmation \u00e9go\u00efque pathologique qui veut acqu\u00e9rir toujours plus. <\/p>\n\n\n\n
Ce que vous voyez autour de vous en ce moment peut sembler \u00eatre l’obscurit\u00e9. Cela peut sembler \u00eatre de la folie. En fait, c’est \u00e0 cela que ressemble l’\u00e9veil sur la plan\u00e8te Terre. Vous \u00eates t\u00e9moins du d\u00e9mant\u00e8lement des anciens sch\u00e9mas. De nombreuses personnes vivent une d\u00e9sillusion des syst\u00e8mes politiques, sociaux, \u00e9conomiques et religieux actuels. Ils ne font plus confiance aux projets \u00e9go\u00efques des m\u00e9dias, des industries et des syst\u00e8mes dits spirituels. Ils ne font pas confiance \u00e0 la sph\u00e8re m\u00e9dical ou au gouvernement. Les gens vivent une d\u00e9sillusion. Cette dissolution de l’illusion est une partie n\u00e9cessaire pour voir la v\u00e9rit\u00e9 ; un face \u00e0 face avec la maladie spirituelle qui est inh\u00e9rente \u00e0 cette \u00e9poque dans laquelle nous vivons ainsi que pour se lib\u00e9rer de la conscience \u00e9go\u00efque. Par conscience \u00e9go\u00efque, j’entends les sch\u00e9mas de d\u00e9sir et d’aversion qui op\u00e8rent inconsciemment ; les sankaras collectifs, ou sch\u00e9mas conditionn\u00e9s qui cr\u00e9ent les conditions de maya, l’identification \u00e0 nos personnages, ou \u00e0 des groupes sociaux, ou \u00e0 tout ce par quoi nous nous d\u00e9finissons. <\/p>\n\n\n\n
Avec les diff\u00e9rents personnages et arch\u00e9types que nous incarnons au cours de cette vie. La structure du moi est une interface avec le monde, nous ne voulons pas nous d\u00e9barrasser de cette interface ou la d\u00e9truire. Le chemin consiste \u00e0 s’en d\u00e9sidentifier afin que notre sens du je, le sens de l’existence ne soit pas li\u00e9 \u00e0 une forme limit\u00e9e. Afin que nous ne souffrions pas lorsque le monde de la forme change. Le chemin humain est un voyage depuis l’existence pr\u00e9-\u00e9go\u00efque, qui est l’unit\u00e9 fusionn\u00e9e que nous avons exp\u00e9riment\u00e9e lorsque nous \u00e9tions b\u00e9b\u00e9, avec notre m\u00e8re, jusqu’\u00e0 la cr\u00e9ation d’une personne. Nous grandissons, nous cr\u00e9ons un personnage. C’est une partie n\u00e9cessaire de notre \u00e9volution. Afin d’amener la conscience de soi, d’amener un sens de soi ou de “je”. Nous sommes en fait \u00e0 un stade adolescent de notre d\u00e9veloppement. Nous sommes dans un stade d’identification de l’ego. Mais l’\u00e9tape suivante, au-del\u00e0 de la conscience de soi, consiste \u00e0 r\u00e9aliser des niveaux transpersonnels de soi. R\u00e9aliser des niveaux de conscience partag\u00e9s ; divers niveaux du Logos, du mental sup\u00e9rieur. Vous pourriez dire niveaux d’\u00e2me si vous pr\u00e9f\u00e9rez ce langage. Notre sph\u00e8re de compassion s’\u00e9tend. Il s’agit d’une expansion par l’amour. <\/p>\n\n\n\n
Du point de vue de l’ancien sch\u00e9ma, la conscience \u00e9go\u00efque, ce d\u00e9mant\u00e8lement est quelque chose de terrifiant. Il y aura de la confusion et de la douleur si vous vous accrochez aux anciens sch\u00e9mas. Ceux qui s\u2019\u00e9veillent seront per\u00e7us comme une menace. L’\u00e9veil sera per\u00e7u comme une crise parce que c’est le d\u00e9mant\u00e8lement de ce qui est connu. Actuellement, nous sommes comme des chenilles dans un cocon connaissant une m\u00e9tamorphose. Il y a un moment dans la transformation, o\u00f9 la chenille n’est ni une chenille ni un papillon. \u00c0 ce stade-l\u00e0, pour celui qui vit la m\u00e9tamorphose, l’ancien moi, il peut avoir l’impression d’avoir tout perdu. Mais cela est simplement une partie du processus. La foi est un abandon au mouvement \u00e9volutionnaire ; une connaissance profonde que nous nous dirigeons vers la source. L’illusion collective, que les anciens ma\u00eetres spirituels appelaient maya, est li\u00e9e \u00e0 notre attachement collectif aux anciens sch\u00e9mas. Elle est li\u00e9e \u00e0 l’orgueil d\u00e9mesur\u00e9 de l’homme, \u00e0 la croyance que nous savons o\u00f9 nous allons, ce que nous faisons et qui nous sommes. <\/p>\n\n\n\n
Le peintre fran\u00e7ais Paul Gauguin est c\u00e9l\u00e8bre pour un tableau qu’il a intitul\u00e9: “D’o\u00f9 venons-nous, que sommes-nous, et o\u00f9 allons-nous ?” Ces trois questions requi\u00e8rent une humilit\u00e9. Pour d\u00e9couvrir ce que nous sommes, pour d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9, nous devons d’abord reconna\u00eetre que nous ne poss\u00e9dons pas la v\u00e9rit\u00e9. Nous n’avons pas la r\u00e9ponse si nous voulons trouver la r\u00e9ponse. Il doit y avoir une v\u00e9ritable volont\u00e9 de s\u2019explorer et de se regarder soi-m\u00eame. Comme le p\u00e8lerin de Dante dans la “Divine Com\u00e9die”, nous commen\u00e7ons le voyage pour se conna\u00eetre soi-m\u00eame dans un bois obscur, \u00e9gar\u00e9, reconnaissant que nous sommes perdus. <\/p>\n\n\n\n
Dans les anciennes traditions v\u00e9diques, les dimensions de l’\u00eatre et du devenir \u00e9taient repr\u00e9sent\u00e9es par Shiva et Shakti. L’arch\u00e9type f\u00e9minin, le courant descendant, le courant de la manifestation, est repr\u00e9sent\u00e9 par Shakti. Par le triangle pointant vers le bas qui indique l’involution de l’esprit dans le monde de la forme. Shiva repr\u00e9sente le courant ascendant, le courant de la lib\u00e9ration. Le triangle pointant vers le haut indique la conscience pure sans aucune caract\u00e9ristique ; l’\u00e9volution au-del\u00e0 du monde de la forme, le transcendant. Tant que nous agissons dans le monde dualiste, identifi\u00e9 au mental limit\u00e9, ces deux courants constituent le chemin sans chemin. Nous \u0153uvrons au sein du courant de la manifestation et du courant de la lib\u00e9ration, faire et non-faire, habitant \u00e0 la fois le temporel et l’intemporel. Lorsque ces deux dimensions sont jointes dans une union divine, r\u00e9alis\u00e9es comme \u00e9tant une, cela est Samadhi. Lorsqu’elles sont unies, elles repr\u00e9sentent l’\u00e9quilibre et la coexistence de ces deux dimensions, comme l’\u00e9toile de David ou le symbole anahata qui est l’ancien symbole repr\u00e9sentant le c\u0153ur spirituel, le son inalt\u00e9r\u00e9, la source transcendante de l’aum primordial qui fait danser l’univers. Il est dit qu’en Samadhi, vous entendrez la musique c\u00e9leste de l’existence, la Musica universalis, ou la fl\u00fbte de Krishna, ou ce que Pythagore appelait la “musique des sph\u00e8res.” <\/p>\n\n\n\n
Bien s\u00fbr, ce sont toutes des m\u00e9taphores pour quelque chose qui s’\u00e9veille dans les profondeurs de votre \u00eatre, quelque chose au-del\u00e0 du mental et des sens limit\u00e9s. Il existe des approches spirituelles qui se concentrent sur le corps subtil en utilisant des pratiques telles que l’observation de la respiration, les sensations, travaillant avec le chi, le prana. Travailler avec des techniques, des pratiques et des processus qui sont appris avec le mental conditionn\u00e9. Tout ce qui utilise et fait intervenir directement le mental limit\u00e9 afin de r\u00e9aliser Samadhi fait partie de la “via positiva”. C’est ce que nous appelons la voie de Shakti. Et il existe des approches spirituelles visant \u00e0 transcender le monde manifest\u00e9, que nous appelons la voie de Shiva ou la “via negativa”. Nous parvenons \u00e0 r\u00e9aliser ce que nous sommes au-del\u00e0 du nom et de la forme en abandonnant tout ce que nous ne sommes pas. <\/p>\n\n\n\n
La voie qui m\u00e8ne \u00e0 Samadhi a re\u00e7u de nombreux noms tels que la m\u00e9ditation, la qu\u00eate de soi, ou la pri\u00e8re. La plupart des gens qui pratiquent ces choses aujourd’hui pratiquent une technique, mais l’ancienne forme de m\u00e9ditation qui m\u00e8ne \u00e0 Samadhi n’est en fait pas une activit\u00e9. Ce n’est pas quelque chose que vous faites ou pratiquez, mais c’est en fait la cessation du m\u00e9ditant, du chercheur ou de celui qui fait. La v\u00e9ritable m\u00e9ditation est l’union avec ce qui EST, et elle ne commencera \u00e0 se produire que lorsque l’ego \u00e9chouera dans ses tentatives de m\u00e9ditation et r\u00e9alisera ses propres limitations. L’ego, le VOUS que vous pensez \u00eatre, doit n\u00e9cessairement \u00e9chouer dans toutes ses tentatives de m\u00e9ditation pour que la v\u00e9ritable m\u00e9ditation puisse avoir lieu. Plus nous nous rapprochons de la v\u00e9rit\u00e9, plus nous nous rapprochons de Samadhi, moins il y a de choses \u00e0 faire, moins il y a de techniques. Les techniques font toutes partie du pass\u00e9. Nous abandonnons le faire et celui qui fait. Nous abandonnons la recherche et le chercheur, pour parvenir au pr\u00e9sent inconditionn\u00e9. <\/p>\n\n\n\n
Certains enseignants donnent trop d\u2019importance aux techniques, tandis que d’autres les n\u00e9gligent. Il est important de comprendre que la technique est un soutien. Nous ne voulons pas abandonner la technique, mais nous ne nous y accrochons pas. La voie qui a le plus fait ses preuves pour r\u00e9aliser Samadhi est de se consacrer \u00e0 de longues p\u00e9riodes de pratique spirituelle. Que vous appeliez cette pratique m\u00e9ditation, la qu\u00eate de Soi, ou pri\u00e8re, il y a une v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 laquelle il faut s’\u00e9veiller. Le yogi et sage Patanjali, qui a compil\u00e9 les sutras du yoga il y a 2500 ans, a enseign\u00e9 que le but global du yoga vise \u00e0 mettre fin au tourbillon du mental. On pourrait dire qu’il s’agit de la cessation du karma ; la cessation des sch\u00e9mas inconscients profonds qui gouvernent nos vies. Ces sch\u00e9mas conditionn\u00e9s \u00e9taient nomm\u00e9s vritti en sanskrit. De m\u00eame, le ma\u00eetre zen Dogen a dit que la m\u00e9ditation est le d\u00e9pouillement du mental et du corps. <\/p>\n\n\n\n
Dans le bouddhisme, c’est le Nirvana ou Nirodha ; c’est la cessation des fluctuations du mental \u00e9go\u00efque limit\u00e9 qui entra\u00eene l’identification \u00e0 un sens du moi limit\u00e9. Dans le christianisme, nous trouvons le m\u00eame enseignement p\u00e9renne, mais exprim\u00e9 \u00e0 travers une m\u00e9taphore tr\u00e8s diff\u00e9rente, en utilisant le langage qui \u00e9tait r\u00e9pendu \u00e0 cette \u00e9poque de l’histoire. R\u00e9aliser Samadhi, en termes chr\u00e9tiens, c’est atteindre le Royaume de Dieu par le pardon des p\u00e9ch\u00e9s, en r\u00e9alisant le Christ. Le mot “p\u00e9ch\u00e9” en h\u00e9breu signifie litt\u00e9ralement “manquer la cible” ; cela signifie manquer le moment pr\u00e9sent ; rechercher le bonheur dans les objets du monde ext\u00e9rieur plut\u00f4t que de r\u00e9aliser la source de la v\u00e9ritable pl\u00e9nitude. Venir dans le maintenant, dans l\u2019instant pr\u00e9sent, c’est apprendre \u00e0 renoncer aux pr\u00e9f\u00e9rences du mental conditionn\u00e9. Consumer les \u00e9tats oppos\u00e9s en restant non r\u00e9actif \u00e0 tout ce qui appara\u00eet dans le champ du changement. M\u00e9diter, c’est consumer le moi conditionn\u00e9, ou on pourrait dire lib\u00e9rer l’\u00e9nergie du moi conditionn\u00e9. Cette v\u00e9rit\u00e9 se trouve dans l’\u00c9vangile de Thomas qui d\u00e9clare : “Si vous faites sortir ce qui est en vous, ce que vous faites sortir vous sauvera. Si vous ne faites pas sortir ce qui est en vous, ce que vous ne faites pas sortir vous d\u00e9truira.” <\/p>\n\n\n\n
Une montagne peut \u00eatre accessible par de nombreux chemins. Nous pouvons aller tout droit au sommet, ou parfois il est pr\u00e9f\u00e9rable de prendre une route en spirale. Mais au sommet, la vue est toujours la m\u00eame, quel que soit le chemin que vous prenez. Les humains ont cr\u00e9\u00e9 des milliers de techniques de m\u00e9ditation au cours des mill\u00e9naires, sans parler des innombrables postures de yoga, des asanas, des respirations particuli\u00e8res ou pranayama, et de toutes les vari\u00e9t\u00e9s imaginables de rituels ou de pratiques. Si la m\u00e9ditation n’est qu’une cessation ou le fait de s\u2019arr\u00eater, s’il s’agit simplement de revenir \u00e0 l\u2019immobilit\u00e9, alors pourquoi avons-nous besoin de tant de techniques pour y parvenir ? Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement nous asseoir et attendre que notre boue se d\u00e9pose, comme on l’enseigne dans le zen ? La v\u00e9rit\u00e9 est que nous pouvons simplement arr\u00eater. Nous pouvons abandonner les activit\u00e9s de notre personnage, cependant comme l’a dit Einstein, “bien que la r\u00e9alit\u00e9 ne soit qu’une illusion, elle est persistante”. C’est cette persistance de l’illusion qui rend n\u00e9cessaire pour la plupart des gens, de p\u00e9n\u00e9trer dans l’inconscient. <\/p>\n\n\n\n
Pour rester \u00e9veill\u00e9, nous devons purifier l’avatar de ses sankaras, de son karma, de ses programmations, afin que les aspects inconscients du moi ne soient plus au commande du spectacle. Quand je dis “purifier”, je ne veux pas dire que l’avatar est en quelque sorte mauvais ou n\u00e9gatif. Je veux simplement dire qu’il est possible de se d\u00e9sidentifier de lui et le processus de d\u00e9sidentification est ce que nous appelons “purification” ou “nettoyage”. Je nettoie mon Soi de moi-m\u00eame. Notre sadhana consiste \u00e0 unir tous les aspects de notre soi afin que nous ne soyons pas divis\u00e9s. Nous p\u00e9n\u00e9trons dans l’inconscient en cr\u00e9ant des conditions de non-\u00e9chappatoire pour l’ego. Que ce soit par de longues p\u00e9riodes de m\u00e9ditation, ou qu\u00eate du Soi, par le yoga intensif, le qi gong, la pri\u00e8re, la pratique sur la respiration, le je\u00fbne, le chant, ou par la prise d’enth\u00e9og\u00e8nes qui nous ouvrent aux profondeurs inconscientes du mental, nous serons naturellement attir\u00e9s par diff\u00e9rentes pratiques, techniques et outils \u00e0 diff\u00e9rents moments de notre chemin. Quelle que soit la pratique ou la technique, la purification aura lieu tant que nous cultivons la pr\u00e9sence et l’\u00e9quanimit\u00e9. En \u00e9tant ici dans le pr\u00e9sent et en nous abandonnant \u00e0 ce qui est, nous continuons \u00e0 d\u00e9faire les liens karmiques qui cr\u00e9ent l’identification avec notre avatar. <\/p>\n\n\n\n
Nous abandonnons le jugement de toute sensation ou pens\u00e9e comme \u00e9tant bonne ou mauvaise, en allant toujours plus profond\u00e9ment dans le champ sensoriel. Nous percevons toujours des ph\u00e9nom\u00e8nes de plus en plus subtils, devenant ainsi pleinement conscients \u00e0 ce qui se manifeste au point de fusionner avec l’objet de m\u00e9ditation. Nous devenons la respiration. Nous devenons la posture de yoga. Nous devenons le chant. Nous devenons l’avatar. Dans tous ces cas, nous fusionnons avec le champ pranique, ce qui est nomm\u00e9 Savikalpa Samadhi, ou Samprajnada Samadhi, qui est “Samadhi avec une graine” ; une graine de sch\u00e9ma, une graine de forme. Une graine de l’activit\u00e9 du mental conditionn\u00e9, de l’activit\u00e9 karmique. Tant qu’il y a une graine d’attachement, d’activit\u00e9 mentale inconsciente, de s\u00e9paration entre les mondes int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur, alors le but final ne sera pas atteint. Savikalpa Samadhi est un Samadhi pr\u00e9liminaire, \u00e9galement appel\u00e9 “jhana” (pali) ou “dhyana” (sanskrit). Il s’agit d’une consumation du karma au sein de la structure du moi ; une pr\u00e9paration \u00e9nerg\u00e9tique du contenant pour l’\u00e9veil de notre vraie nature, qui se r\u00e9alise par le non-faire, par la cessation de l’activit\u00e9 du mental. Votre mental est comme un \u00e9tang, et vos pens\u00e9es sont comme des vagues ou des ondes sur cet \u00e9tang. Pour qu’un \u00e9tang devienne calme, que pouvez-vous faire ? <\/p>\n\n\n\n
Tout ce que vous faites provoquera encore plus de vagues. Vous ne pouvez pas l’aplanir ou le rendre plus calme. L’\u00e9tang ne devient calme que lorsque vous avez abandonn\u00e9 tout effort, toute lutte, tout mouvement. R\u00e9aliser l’\u00e9tat naturel n’est pas quelque chose que vous faites. C’est une reconnaissance de ce que vous \u00eates au-del\u00e0 du mouvement du mental et des sens. Qui fait bouger le mental? Reconnaissez “qui” choisit. C’est le mental lui-m\u00eame qui choisit. C’est seulement le mental lui-m\u00eame qui bouge. C’est le mental lui-m\u00eame qui veut essayer de calmer le mental. En entendant ces mots, le mental limit\u00e9 sera probablement d\u00e9sorient\u00e9, se demandant “Que dois-je faire ?”. Acceptez simplement cette d\u00e9sorientation. Devenez conscient du Vrai Soi. Devenez conscient de la conscience. Restez avec “cela” jusqu’\u00e0 ce que seul cela devienne votre r\u00e9alit\u00e9. Au d\u00e9but, lorsque vous essayez d’observer la conscience, vous ne verrez que le faux moi, uniquement les mouvements du mental. Quand je dis “Soyez conscient du vrai soi”, ce n’est pas un changement d\u2019orientation, ce n’est pas un mouvement. Ce n’est pas comme diriger un appareil photo vers un nouvel objet, mais c’est plut\u00f4t un abandon ou une cessation de l’int\u00e9r\u00eat ou de l’attachement aux mouvements du mental. Il y a deux points principaux qui nous lient \u00e0 l’identification du faux moi : Le corps veut le confort, et le mental veut savoir. Le corps est attach\u00e9 aux sensations de plaisir et a une aversion de la douleur. Toute sadhana ou pratique spirituelle qui m\u00e8ne \u00e0 Samadhi implique fondamentalement deux choses : Premi\u00e8rement, l’abandon de la dualit\u00e9 du confort et de l’inconfort, et deuxi\u00e8mement, aller vers un “mental qui ne sait pas”. Un profond abandon int\u00e9rieur, un abandon \u00e9nerg\u00e9tique, et \u00eatre pr\u00e9sent sans penser, conscient sans choisir. Socrate \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme la personne la plus sage de son \u00e9poque. Il est c\u00e9l\u00e8bre pour la maxime : “Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien”. C’est le paradoxe socratique. Adopter un “mental qui ne sait pas”, un mental de non-savoir, est la porte d\u2019entr\u00e9e vers Samadhi. Attendez. Restez immobile sans espoir, sans pens\u00e9e, parce que l’espoir serait bas\u00e9 sur une id\u00e9e, et maintiendrait la circulation de l’\u00e9nergie dans le mental conditionn\u00e9. T.S. Eliot a \u00e9crit : “J’ai dit \u00e0 mon \u00e2me, sois calme, immobile et attends sans espoir, car l’espoir serait l’espoir pour une chose inexacte. Attends sans pens\u00e9e, car tu n’es pas pr\u00eat pour la pens\u00e9e.” L’insant o\u00f9 vous avez un espoir, un but ou une pens\u00e9e, est l’instant o\u00f9 vous \u00eates \u00e0 nouveau pris dans le mental conditionn\u00e9. Dans la Divine Com\u00e9die, Dante mentionne une inscription \u00e0 la porte de l’enfer : “Abandonnez tout espoir, vous qui entrez ici.” Il s’agit en fait d’une instruction tr\u00e8s pragmatique. Ce serait un excellent rappel s’il \u00e9tait affich\u00e9 sur la porte de chaque centre de m\u00e9ditation, ashram, \u00e9glise ou temple. Quel que soit votre espoir, il est bas\u00e9 sur un conditionnement pass\u00e9. L’espoir est une sorte de savoir qui maintient la structure de l’ego en qu\u00eate, en recherche et en action. Lorsque nous nous engageons dans notre sadhana, notre pratique spirituelle qui m\u00e8ne \u00e0 Samadhi, nous devons abandonner tout espoir, toute projection dans le futur, en acceptant que nous ne savons m\u00eame pas ce qu’il faut esp\u00e9rer. C’est une le\u00e7on d’humilit\u00e9 pour l’ego. Lorsque nous abandonnons l’espoir, nous abandonnons \u00e9galement la peur. L’espoir et la peur sont la projection du mental dans le futur ; le c\u00e2blage int\u00e9rieur qui nous lie \u00e0 l’identification. L’espoir est le d\u00e9sir, la peur est l’aversion. Si nous restons dans le pr\u00e9sent, faisant l’exp\u00e9rience de ce moment tel qu’il est, alors o\u00f9 est l’espoir ou la peur ?<\/p>\n\n\n\n
Notre t\u00e2che spirituelle consiste \u00e0 aller en profondeur et \u00e0 d\u00e9faire les liens qui nous lient \u00e0 l’identification avec notre personnage. Nous allons au-del\u00e0 du confort et de l’inconfort, en entrant dans l’espace du non-savoir. Nous pouvons pratiquer cela aussi bien au travers de pratiques formelles que dans la vie quotidienne. M\u00e9diter, se conna\u00eetre soi-m\u00eame, c’est se consumer dans l’instant pr\u00e9sent. Consumer vos sch\u00e9mas, vos pr\u00e9f\u00e9rences, et ce n’est pas quelque chose de s\u00e9par\u00e9 de votre vie. \u00catre capable d\u2019abandonner vos sch\u00e9mas, vos r\u00e9actions et vos jugements alors que vous \u00eates en plein dedans, abandonner la lutte, est la pratique la plus profonde. C’est le seul combat que vous gagnez en abandonnant, en vous rendant, en mourant sur le champ de bataille. En montant volontairement sur la croix. Certaines personnes sont pr\u00eates \u00e0 recevoir les enseignements les plus \u00e9lev\u00e9s sur la m\u00e9ditation et la qu\u00eate du Soi, la simple et pure v\u00e9rit\u00e9. Ils entendront le dharma et comprendront imm\u00e9diatement. Ces personnes sont comme du bois qui a \u00e9t\u00e9 bien s\u00e9ch\u00e9, elles sont pr\u00eates \u00e0 se consumer elle-m\u00eame. Elles ont juste besoin de l\u2019\u00e9tincelle. D’autres personnes semblent avoir besoin de plus de pr\u00e9paration. Elles sont comme du bois mouill\u00e9 et elles ont besoin d’un certain temps pour s\u00e9cher avant de prendre feu. Elles ont besoin de techniques, de pratiques pour desserrer les liens de la structure du moi afin de se lib\u00e9rer des sankaras. Ou du moins, ils croient que c’est le cas, et leur croyance rend cela ainsi. Les pratiques et les techniques sont comme des soutiens ; c\u2019est comme utiliser une \u00e9pine pour enlever une \u00e9pine, ou un sch\u00e9ma pour enlever un sch\u00e9ma. Les pratiques spirituelles telles que la r\u00e9citation de mots, la pratique d’une discipline, ou tout ce qui est appris, ne sont que des imitations. C’est quelque chose de r\u00e9p\u00e9titif et de conditionn\u00e9. Du fait que toutes les techniques sont des sch\u00e9mas conditionn\u00e9s dans le mental, la pratique elle-m\u00eame ne m\u00e8nera jamais au-del\u00e0 du mental, \u00e0 Samadhi. Vous resterez dans le sch\u00e9ma, dans un \u00e9tat robotique et r\u00e9p\u00e9titif. Il faut se tenir faiblement \u00e0 la technique, afin de permettre \u00e0 l’\u00e9nergie int\u00e9rieure de circuler librement. Lorsque vous devenez absorb\u00e9 dans l’\u00e9nergie int\u00e9rieure, alors l’action conditionn\u00e9e est abandonn\u00e9e. L’action conditionn\u00e9e, la programmation inconsciente s’est form\u00e9e sur la base d’exp\u00e9riences incompl\u00e8tes. Chaque fois que nous avons une exp\u00e9rience incompl\u00e8te, cela cr\u00e9e une empreinte dans le mental. Elle cr\u00e9e un petit programme dans l’inconscient. Cette programmation ou ce conditionnement peut provenir de traumatismes, ou simplement d’exp\u00e9riences que nous avons rejet\u00e9es, parce qu’elles \u00e9taient trop douloureuses. Notre structure du moi est constitu\u00e9e d’une l\u00e9gion de petits programmes qui prennent naissance \u00e0 partir d’exp\u00e9riences incompl\u00e8tes. Ces empreintes de m\u00e9moire ne sont pas seulement stock\u00e9es dans le cerveau, mais aussi dans les syst\u00e8mes \u00e9nerg\u00e9tiques du corps, \u00e0 travers le syst\u00e8me nerveux, les fascias et les nombreux r\u00e9seaux de nadis, les m\u00e9ridiens. Ces programmes ont besoin d’\u00e9nergie pour fonctionner. Si l’\u00e9nergie est pi\u00e9g\u00e9e dans l’inconscient c’est comme si vous laissiez des applications ouvertes sur votre t\u00e9l\u00e9phone, qui vide votre batterie. Notre sadhana consiste \u00e0 apprendre \u00e0 fermer les applications de notre t\u00e9l\u00e9phone. <\/p>\n\n\n\n
Pour devenir libre, nous amenons la conscience vers les sensations subtiles ; vers le champ des ph\u00e9nom\u00e8nes changeants, de l’\u00e9nergie en nous, sans r\u00e9agir \u00e0 toute pens\u00e9e ou \u00e9motion qui se manifeste. En abandonnant les pr\u00e9f\u00e9rences de la structure de l’ego, nous allons au-del\u00e0 du confort et de l’inconfort. Tout dans le monde ext\u00e9rieur nous oriente dans la mauvaise direction. La soci\u00e9t\u00e9 nous dit de faire dispara\u00eetre notre douleur, et de rechercher le confort. La voie d\u2019entr\u00e9e est le voie de sortie, le voie de sortie est la voie d’entr\u00e9e. Nous devons nous tourner vers notre douleur. Nous nous lib\u00e9rons des sankaras en l’exp\u00e9rimentant pleinement. En la ressentant sans r\u00e9agir. En se consumant en elle. Ayant une exp\u00e9rience compl\u00e8te du ressenti sans l’\u00e9motion. Les \u00e9motions sont des r\u00e9actions. Ce sont des sentiments qui sont li\u00e9s \u00e0 des pens\u00e9es. Nous laissons tomber la composante pens\u00e9e et restons avec le ressenti brut, la sensation brute. Il a \u00e9t\u00e9 dit que la voie de la lib\u00e9ration ne consiste pas \u00e0 se sentir mieux, mais \u00e0 am\u00e9liorer sa mani\u00e8re de ressentir. Des exemples ultimes de cela sont ceux de J\u00e9sus sur la croix, ou de la m\u00e9ditation du Bouddha qui a conduit \u00e0 son illumination. <\/p>\n\n\n\n
Il s’agit de faire face \u00e0 sa plus grande douleur, \u00e0 ses plus grandes peurs, en abandonnant les concepts, le savoir et les jugements de bon ou de mauvais. L’\u00e9veil n’est que l’\u00e9tape initiale d’un processus acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 de d\u00e9veloppement int\u00e9rieur, de la croissance du lotus int\u00e9rieur, de la transformation en un pont vivant, de la purification du v\u00e9hicule humain pour abriter la conscience divine. L’\u00e9nergie est comme la pierre de Rosette pour les pratiques spirituelles. Si vous comprenez comment l’\u00e9nergie fonctionne, vous comprenez l’utilit\u00e9 de la pratique. Chaque technique ou pratique interrompt le sch\u00e9ma de VOUS. Vous utilisez un sch\u00e9ma conditionn\u00e9 pour interrompre des sch\u00e9mas conditionn\u00e9s. Vous devez \u00eatre pr\u00eat \u00e0 abandonner la technique une fois qu’elle a atteint son objectif, sinon vous allez simplement cr\u00e9er une identit\u00e9 autour d’elle, et une nouvelle structure du moi spiritualis\u00e9e. Pour atteindre les niveaux les plus profonds de la m\u00e9ditation, nous devons laisser tomber tout ce que nous pensons savoir sur la m\u00e9ditation. <\/p>\n\n\n\n
Les termes anciens pour d\u00e9signer la m\u00e9ditation, “jhana”, “dhyana”, zen ou chan, font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une sorte de dissolution int\u00e9rieure ; une sorte d’absorption m\u00e9ditative ; une transformation ou une purification int\u00e9rieure du conditionnement \u00e9go\u00efque. L’ancienne signification du mot “jhana” est li\u00e9e au mot pali “jhapeti” qui signifie “consumer”. Il s’agit de consumer les impuret\u00e9s, les p\u00e9ch\u00e9s ou les sankaras. C’est une consumation de l’identification au faux moi, une consumation de l’illusion, une consumation de toutes les pr\u00e9f\u00e9rences \u00e0 partir desquelles la construction de l’ego est faite, ainsi qu\u2019une lib\u00e9ration et une \u00e9mergence de l’\u00e9nergie int\u00e9rieure Nous devenons \u00e9quanime avec ce qui est, s’abandonnant \u00e0 ce qui est, attentif \u00e0 ce qui est. L’\u00e9veil \u00e0 notre v\u00e9ritable nature peut se faire progressivement \u00e0 travers ces \u00e9tapes du jhana, \u00e0 mesure que l’identification aux divers processus du mental conditionn\u00e9 est abandonn\u00e9e. Ou l’\u00e9veil peut aussi se produire instantan\u00e9ment. C’est ce qu’on appelle “satori” dans le zen. L’enseignement le plus pur est transmis en silence, mais avec le monde tel qu’il est aujourd’hui, tr\u00e8s peu comprendront ou seront attir\u00e9s par la source de ce silence. <\/p>\n\n\n\n
Il existe un enseignement c\u00e9l\u00e8bre de Bouddha Gautama appel\u00e9 “le sermon de la fleur”. Ce sermon est \u00e0 l’origine de la m\u00e9ditation bouddhiste. On pourrait dire que c’est l’origine du zen. Le zen est une transmission directe de la v\u00e9rit\u00e9. Dans le sermon de la fleur, le Bouddha a simplement tenu une fleur blanche. Il \u00e9tait en pr\u00e9sence directe de la fleur, demeurant dans sa vraie nature. C’\u00e9tait l\u00e0 tout l’enseignement. Plut\u00f4t que de donner un long satsang ou d’enseigner avec des mots, il a simplement laiss\u00e9 les \u00e9tudiants s’asseoir avec la fleur pendant toute la dur\u00e9e. Seul un \u00e9tudiant a re\u00e7u la transmission. Seul un \u00e9tudiant l’a re\u00e7ue. Recevoir une transmission aussi subtile requiert un esprit subtil. La plus grande v\u00e9rit\u00e9 est transmise dans le silence. Comment pouvons-nous recevoir cette transmission de l’esprit de Bouddha ? Comment pouvons-nous recevoir ce que nous avons d\u00e9j\u00e0, ce que nous sommes d\u00e9j\u00e0 ? <\/p>\n\n\n\n
La conscience primordiale est partout, lorsque nous avons des yeux pour voir, et est nulle part en particulier. A l’\u00e9veil, la v\u00e9rit\u00e9 est si simple \u00e0 voir que vous n\u2019avez pas besoin du mental. Le mental cherche et recherche. Lorsque ce mouvement est abandonn\u00e9, lorsque ce mouvement est consum\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 demeure. Vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 ce que vous cherchez, mais vous \u00eates identifi\u00e9 avec le faux moi. Prenez conscience de la fleur et prenez conscience de qui ou de quoi observe la fleur. Qu’est-ce qui s\u00e9pare l’observateur et l’observ\u00e9 ? La m\u00e9ditation ou jhana consiste \u00e0 \u00eatre pr\u00e9sent ici et maintenant sans faire intervenir les images du mental, les id\u00e9es et les concepts. Si la conscience est pleinement pr\u00e9sente de sorte qu’il n’y ait plus de savoir, m\u00eame dans l’inconscient, alors il n’y a plus d’observateur et d’observ\u00e9. Il n’y a plus de relation entre vous et une “chose”. Il n’y a plus de fleur et d’observateur s\u00e9par\u00e9. <\/p>\n\n\n\n
C’est seulement le mental limit\u00e9 qui voit les choses. L’activit\u00e9 du mental limit\u00e9 est la cr\u00e9ation de choses ; la cr\u00e9ation de l’exp\u00e9rience du temps et de l’espace ; la cr\u00e9ation de la dualit\u00e9, de l’exp\u00e9rience et de l’exp\u00e9rimentateur. Il est possible de s’\u00e9veiller ici et maintenant \u00e0 une dimension profonde du calme, de l’immobilit\u00e9 au-del\u00e0 du mental, sans repousser le mental, mais en le laissant \u00eatre exactement tel qu\u2019il est. Sans pour autant se laisser prendre dans le mental. N’essayez pas d’analyser ces mots. Ce ne sont pas des concepts. Si la pr\u00e9sence s’est r\u00e9alis\u00e9e elle-m\u00eame en entendant ces indications, ne laissez pas le mental s’y impliquer. D\u00e8s que vous recevez la transmission, \u00e9teignez cette vid\u00e9o et restez dans la conscience en tant que conscience. Le silence est le plus grand enseignement, l’enseignement le plus pur. <\/p>\n\n\n\n
Le meilleur enseignement suivant est de pointer directement vers l’insondable. Cet enseignement suivant a port\u00e9 de nombreux noms \u00e0 travers l’histoire. Il s’agit de pointer vers le Soi transcendant, la conscience pure. Dans le bouddhisme, il est appel\u00e9 “Prajna Paramita”, ce qui signifie la connaissance ultime ou la sagesse parfaite, qui se distingue de la connaissance ordinaire ou de la connaissance conditionn\u00e9e. C’est ce qui est r\u00e9alis\u00e9 par le huiti\u00e8me membre du yoga d\u00e9crit par Patanjali. Dans le shiva\u00efsme, cet \u00e9veil peut \u00eatre d\u00e9crit comme l’unit\u00e9 avec Ishvara ou Shiva, qui sont des noms pour la conscience absolue. Dans les traditions mystiques occidentales, les termes h\u00e9nose ou apophatisme ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s pour d\u00e9signer l’union avec l’Un. Plotin disait que l’Un transcende tous les \u00eatres, mais est immanent en eux. <\/p>\n\n\n\n
Dans le Dzogchen tib\u00e9tain, il est d\u00e9crit comme l’\u00e9tat naturel et primordial de l’\u00eatre. Ils utilisent le mot Rigpa pour d\u00e9signer le fondement de l’existence. Dans le soufisme, c’est le “secret des secrets” r\u00e9alis\u00e9 par “fana”, qui est l’annihilation, apprendre \u00e0 mourir avant de mourir. Dans le Mahamoudra, c’est le grand sceau ou la grande empreinte, la r\u00e9alisation de l’\u00e9tat naturel ; la conscience primordiale, la vacuit\u00e9, l’absolu, la clart\u00e9 et la transparence, sans racine. N’\u00e9coutez pas ces mots avec le mental, mais reconnaissez dans les profondeurs de la conscience ce vers quoi ils pointent. La v\u00e9rit\u00e9 de qui ou de ce que vous \u00eates, la v\u00e9rit\u00e9 qui transcende le mental limit\u00e9 ne peut pas \u00eatre vue \u00e0 travers le mental limit\u00e9. Le point immobile ne peut pas \u00eatre atteint par le mouvement. <\/p>\n\n\n\n
Si vous voulez r\u00e9aliser le point immobile au-del\u00e0 de la pens\u00e9e, abandonnez tout int\u00e9r\u00eat pour les pens\u00e9es et les sensations, toutes les pr\u00e9f\u00e9rences, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes g\u00e9n\u00e9r\u00e9s par le mental et les sens, et reposez-vous dans la conscience nue. Les pens\u00e9es et sensations sont un champ de ph\u00e9nom\u00e8nes en constante \u00e9volution. Ce qui est immuable, c’est la conscience de ce champ du changement. En g\u00e9n\u00e9ral, nous sommes tellement pris dans ce champ du changement, fix\u00e9s sur ses objets, que nous en ignorons la conscience. Pour r\u00e9aliser Samadhi, nous cessons de poursuivre quoi que ce soit dans le champ du changement ; toute pens\u00e9e et nous nous reposons en tant que conscience. Cessez de r\u00e9agir aux pens\u00e9es et aux sensations. Toute souffrance est due au fait que nous croyons nos pens\u00e9es. <\/p>\n\n\n\n
Observez l’habitude qu’a le mental de juger ou d’\u00e9tiqueter toute pens\u00e9e ou sensation comme \u00e9tant bonne ou mauvaise. Nous permettons \u00e0 chaque pens\u00e9e et \u00e0 chaque sensation d’\u00eatre telle qu\u2019elle est. Nous ne repoussons rien, et nous ne nous laissons pas prendre par les pens\u00e9es, ou happer par leur contenu. De cette fa\u00e7on, nous nous approchons de l’absolu par la voie n\u00e9gative, la via negativa. Quoi que ce soit qui se manifeste, nous r\u00e9alisons : “pas ceci, pas cela, pas ceci, pas cela”. Par la via negativa, on r\u00e9alise que tout ce qui se manifeste n’est pas vous. Vous r\u00e9alisez que vous n’\u00eates rien ; la sagesse du non-soi. Par la via positiva, on r\u00e9alise que tout ce qui se manifeste EST vous. Ceci est l’amour ; une connexion ou fusion \u00e9nerg\u00e9tique. Les deux v\u00e9rit\u00e9s existent simultan\u00e9ment. La forme est identique \u00e0 la vacuit\u00e9, la vacuit\u00e9 est identique \u00e0 la forme. <\/p>\n\n\n\n
Il y a un dicton dans le zen : au d\u00e9but du chemin, les montagnes sont des montagnes et les rivi\u00e8res sont des rivi\u00e8res. Apr\u00e8s certaines r\u00e9alisations, les montagnes ne sont plus des montagnes, et les rivi\u00e8res ne sont plus des rivi\u00e8res, mais lorsque la v\u00e9rit\u00e9 finale est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, les montagnes et les rivi\u00e8res SONT. Qu’est-ce qui a chang\u00e9 au cours de ce voyage ?
La montagne et la rivi\u00e8re restent ce qu’elles ont toujours \u00e9t\u00e9. Ce qui a disparu, c’est votre id\u00e9e de la montagne et de la rivi\u00e8re. Ce qui a disparu, c’est le tourbillon du mental qui sert d’interm\u00e9diaire, qui cr\u00e9e l’illusion de la s\u00e9paration entre vous et le monde. R\u00e9aliser Samadhi ne consiste pas \u00e0 atteindre un \u00e9tat extraordinaire. Il ne s’agit pas non plus de rester dans l’\u00e9tat d’esprit ordinaire. Seul le mental limit\u00e9, le mental \u00e9go\u00efque diff\u00e9rencie l’ordinaire de l’extraordinaire. <\/p>\n\n\n\n
Turiya, l’\u00e9tat sans \u00e9tat, parfois appel\u00e9 le quatri\u00e8me \u00e9tat. C’est la r\u00e9alit\u00e9 non duelle. Il est transcendant et immanent. C’est le fondement de l’existence, la source de toute v\u00e9rit\u00e9. Votre effort pour atteindre un certain \u00e9tat est un mouvement du mental. R\u00e9aliser le fondement de l’existence ne signifie pas transcender le physique et demeurer dans le monde subtil ou le monde causal. Toutes ces dimensions de vous-m\u00eame existent simultan\u00e9ment. Le grossier, le subtil et le causal existent ici et maintenant. Ce n’est que le mental limit\u00e9 lui-m\u00eame qui cr\u00e9e la division. R\u00e9aliser Samadhi, ce n’est pas essayer d’atteindre quelque chose. C’est renoncer \u00e0 tout int\u00e9r\u00eat pour les pens\u00e9es tout en restant pleinement attentif, pleinement conscient, pleinement \u00e9veill\u00e9, sans r\u00e9agir, sans faire ; sans bouger le mental, sans supprimer le mental. \u00catre conscient, \u00eatre pleinement attentif \u00e0 ce qui se passe, sans l’interm\u00e9diaire du conditionnement \u00e9go\u00efque, sans concepts, sans contr\u00f4le, manipulation ou distorsion, sans le filtrage du mental limit\u00e9, c’est \u00eatre pr\u00e9sent sans choisir. Pr\u00e9sent sans choisir, et donc sans quelqu’un qui choisit. <\/p>\n\n\n\n
On pourrait appeler cela un esprit miroir l\u2019esprit du d\u00e9butant sans m\u00e9moire ni pass\u00e9. Un esprit ouvert, transparent. Vous rendez chaque instant nouveau. Chaque fois que le mental bouge inconsciemment, m\u00eame le plus petit mouvement, cela provient du filtrage au travers du conditionnement de la structure du moi limit\u00e9e. Chaque fois que le mental bouge inconsciemment, c’est \u00e0 cause d’une certaine insatisfaction, qui est appel\u00e9e dukkha dans les anciennes traditions. Comment puis-je me lib\u00e9rer de dukkha ? Comment puis-je me lib\u00e9rer de toute insatisfaction ? \u00c9coutez attentivement. Pour le mental limit\u00e9, il y a un paradoxe. Le mental \u00e9go\u00efque limit\u00e9 entend la question et veut savoir comment, comment faire cela ? mais ce mental limit\u00e9 ne peut pas faire cela. Le mental limit\u00e9 \u00e9chouera toujours dans toutes ses tentatives pour r\u00e9aliser Samadhi. Il doit \u00e9chouer. Le mental limit\u00e9 ne peut pas s’\u00e9veiller. La conscience primordiale se r\u00e9veille de son identification avec le mental limit\u00e9. Le mental limit\u00e9 \u00e9chouera toujours dans ses tentatives pour atteindre l’immobilit\u00e9 parce que le mental est mouvement. Le mental lui-m\u00eame EST mouvement, et ce mouvement cr\u00e9e l’exp\u00e9rience du temps et de l’espace, il cr\u00e9e la s\u00e9paration. C’est un processus sans fin de faire. <\/p>\n\n\n\n
Sur le chemin sans chemin, nous nous \u00e9veillons de l’identification avec le personnage qui “fait”, \u00e0 la reconnaissance de la dimension de l’\u00catre. En Samadhi, la s\u00e9paration entre le faire et l’\u00eatre dispara\u00eet. La s\u00e9paration est simplement un autre processus mental. Lorsqu’il n’y a pas de pens\u00e9e au sein de la structure \u00e9go\u00efque conditionn\u00e9e, il n’y a pas de probl\u00e8me. Le vous que vous pensez \u00eatre est un processus ; un mouvement constant de la pens\u00e9e \u00e9go\u00efque ; une collection de sch\u00e9mas et de pr\u00e9f\u00e9rences. Ce VOUS doit mourir. Le sch\u00e9ma pathologique du VOUS doit prendre fin pour que Samadhi puisse \u00eatre r\u00e9alis\u00e9. Laissez-vous impr\u00e9gner par cela. Asatoma Sat Gamaya (Sanskrit) “Conduis-moi de la non-v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9” Tamaso Ma Jyotir Gamaya “Conduis-moi de l’obscurit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re”. S’\u00e9veiller, c’est voir la nature de la souffrance humaine, de la condition humaine. C’est la reconnaissance de QUI ou de QUOI souffre. Il n’y a pas de technique pour r\u00e9aliser la conscience primordiale. Aucun processus qui puisse \u00eatre appris. Aucune formule qui puisse \u00eatre pratiqu\u00e9e. <\/p>\n\n\n\n
Ce que je veux dire est que cela peut \u00eatre re\u00e7u en un instant, en un \u00e9clair. C’est pr\u00e9cis\u00e9ment l’abandon de toute formule, de tout savoir, de tout faire, de tout projet \u00e9go\u00efque, qui cr\u00e9e les conditions optimales pour que la conscience primordiale s’\u00e9veille. Si j’essaie de vous dire comment \u00eatre conscient alors vous allez pr\u00eater attention \u00e0 mes paroles ou faire quelque chose que je vous ai dit, plut\u00f4t que d’\u00eatre conscient de ce qui se passe r\u00e9ellement dans le moment pr\u00e9sent. Vous devez devenir si conscient \u00e0 ce qui est, si intime avec l’existence au point qu’il n’y a pas de pr\u00e9f\u00e9rence, pas de moi ou de “je” en elle. Vous habitez, vous fusionnez la conscience avec ce qui se passe. Lorsque l’activit\u00e9 \u00e9go\u00efque est abandonn\u00e9e, vous devenez ce qui se manifeste. En fait, ce n’est pas vrai. Plus exactement, c’est l’illusion de la s\u00e9paration qui dispara\u00eet. La v\u00e9rit\u00e9 est que nous n’avons jamais \u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement s\u00e9par\u00e9s. <\/p>\n\n\n\n
Les ma\u00eetres spirituels ont donn\u00e9 l’instruction suivante pour atteindre Samadhi : “Sois immobile (calme) et sais.” Sois immobile et connais le v\u00e9ritable Soi, la conscience primordiale au-del\u00e0 du nom et de la forme. Sois immobile et sais que tu es Dieu, le vrai Soi, la nature de Bouddha. Que signifient exactement ces mots ? Qu’est-ce qui devient immobile ? Il est \u00e9vident que le corps physique ne peut pas devenir compl\u00e8tement immobile, existant dans le temps et l’espace, car l’espace-temps est lui-m\u00eame mouvement. L’espace-temps est le mental. L’univers est un grand mental ou logos. Le premier principe herm\u00e9tique est que “Le tout est mental, l’univers est mental” Si l’univers est mental et que le mental est mouvement, comment puis-je \u00eatre immobile et savoir ? Comment pouvez-vous rester immobile sur un globe qui tourne \u00e0 1’600 kilom\u00e8tres \u00e0 l’heure autour de son axe, qui tourne \u00e0 107 000 kilom\u00e8tres \u00e0 l’heure autour du soleil, qui se d\u00e9place \u00e0 800 000 kilom\u00e8tres \u00e0 l’heure autour de la galaxie, et \u00e0 des millions d’autres \u00e0 travers l\u2019univers? <\/p>\n\n\n\n
Votre c\u0153ur bat, les cellules bougent \u00e0 l’int\u00e9rieur, la nourriture se dig\u00e8re, le cerveau produit des ondes c\u00e9r\u00e9brales. Votre sang circule, l’\u00e9nergie est en mouvement. Comment pouvons-nous \u00eatre immobile ? Lorsque les ma\u00eetres spirituels disent “sois immobile (calme) et sais”, ils doivent parler de quelque chose d’autre, quelque chose au-del\u00e0 du temps et de l’espace, quelque chose au-del\u00e0 du physique et du mental. Ce que signifie l’immobilit\u00e9 est quelque chose pour lequel nous n’avons pas de mot dans notre langage moderne. La langue sanskrite, la langue des yogis, poss\u00e8de des termes plus pr\u00e9cis qui renvoient \u00e0 la non-dualit\u00e9. Le terme “shunyata” est souvent traduit par “vide”, “immobilit\u00e9” ou “vacuit\u00e9”. L’immobilit\u00e9 (le calme) est peut-\u00eatre le mot fran\u00e7ais le plus proche, mais il est inad\u00e9quat pour d\u00e9crire quelque chose qui n’appartient pas \u00e0 ce monde dualiste. Ce qui est en fait r\u00e9alis\u00e9 est la conscience primordiale qui est au-del\u00e0 de l’immobilit\u00e9 et du mouvement. Au-del\u00e0 du temps. Elle est \u00e9ternelle, c’est le fondement de votre \u00eatre, la nature essentielle de la r\u00e9alit\u00e9 qui ne change pas. En fait, elle est au-del\u00e0 de ce qui change et de ce qui ne change pas. Lorsque notre v\u00e9ritable nature est r\u00e9alis\u00e9e, il devient \u00e9vident que le silence et le bruit sont une dualit\u00e9 cr\u00e9\u00e9e par le mental. <\/p>\n\n\n\n
L’immobilit\u00e9 et le mouvement sont une dualit\u00e9 cr\u00e9\u00e9e par le mental. Tout est d\u00e9j\u00e0 inh\u00e9rent \u00e0 cette immobilit\u00e9 primordiale. Le mouvement du monde est identique \u00e0 l’immobilit\u00e9. Sois immobile et sais, sois en mouvement et sais. C’est la danse de la vacuit\u00e9. Il ne s’agit pas de quelque chose de philosophique mais d’une mani\u00e8re enti\u00e8rement diff\u00e9rente d’interagir avec le monde. En fait, il s’agit d\u2019abandonner l’interface. Il s’agit d’abandonner le filtre qu’est la structure du moi, et de faire l’exp\u00e9rience de votre vraie nature sans l’interm\u00e9diaire du mental limit\u00e9. Le soi-disant monde ext\u00e9rieur est transcend\u00e9 par la r\u00e9alisation de l’immobilit\u00e9, qui, lorsqu’elle est r\u00e9alis\u00e9e, inclut ce qu’elle transcende. <\/p>\n\n\n\n
Si vous pensez avoir compris Samadhi apr\u00e8s avoir vu ce film, alors vous n’avez pas compris ce qui est dit. Ce serait comme confondre le menu avec le repas. Pour go\u00fbter \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9, il faut une v\u00e9ritable volont\u00e9 de voir les sch\u00e9mas de la structure du moi que vous appelez “vous”. Cela n\u00e9cessite une exploration profonde, une chirurgie profonde du mental et la lib\u00e9ration des sankaras. Un profond d\u00e9mant\u00e8lement, une profonde humilit\u00e9 de la structure du moi. Pour r\u00e9aliser Samadhi, on s’abandonne au d\u00e9sir d’union de l’\u00e2me. Vous devez vouloir r\u00e9aliser la Source unique plus que tout ce qui se trouve dans la matrice du mental, plus que tout ce qui se trouve dans le monde ext\u00e9rieur. Les recherches ext\u00e9rieures vous sembleront vides et d\u00e9nu\u00e9es de sens. La v\u00e9ritable m\u00e9ditation, la v\u00e9ritable recherche du Soi, consiste \u00e0 entrer dans le moment pr\u00e9sent o\u00f9 tout est exp\u00e9riment\u00e9. Tout est r\u00e9v\u00e9l\u00e9. Tout appara\u00eet et dispara\u00eet dans un champ d’\u00e9quanimit\u00e9 et d’amour. <\/p>\n\n\n\n
Jusqu’\u00e0 ce que l’\u00e9ternel soit r\u00e9alis\u00e9, il faut \u0153uvrer patiemment et avec persistance, de tout c\u0153ur, avec humilit\u00e9, en consumant vos sch\u00e9mas, vos pr\u00e9f\u00e9rences, vos conditionnements. On ne peut pas faire se produire l’\u00e9veil en utilisant le mental conditionn\u00e9. Il semble se produire par accident, mais en pratiquant la pr\u00e9sence, on devient pr\u00e9dispos\u00e9 \u00e0 l\u2019accident. <\/p>\n\n\n\n
Les derni\u00e8res paroles de Socrate avant son ex\u00e9cution \u00e9taient un avertissement pour le monde entier. Il a dit que nous avons une grande dette envers Ascl\u00e9pios. Payez-la et n’oubliez pas. Ascl\u00e9pios \u00e9tait le dieu de la gu\u00e9rison et vous connaissez peut-\u00eatre le b\u00e2ton d’Ascl\u00e9pios, qui est un b\u00e2ton entrelac\u00e9 d’un serpent. Il repr\u00e9sente l’\u00e9nergie de gu\u00e9rison ; l’\u00e9nergie int\u00e9rieure qui est vivante, libre de tout conditionnement, libre de se mouvoir par sa propre intelligence, par opposition \u00e0 l’\u00e9nergie du mental dualiste. Au cours des premiers si\u00e8cles avant J\u00e9sus-Christ, le symbole d’Ascl\u00e9pios a \u00e9t\u00e9 appos\u00e9 sur certaines des premi\u00e8res pi\u00e8ces de monnaie produites en masse dans la Gr\u00e8ce et la Rome antiques, et il s’est transform\u00e9 en ce que nous appelons aujourd’hui le symbole du dollar C’est un ancien rappel, cach\u00e9 \u00e0 premi\u00e8re vue. Un rappel qu’un \u00e9change d’argent est un \u00e9change d’\u00e9nergie. La conscience du Christ ou la nature de Bouddha est soutenue par le principe f\u00e9minin, par la Grande M\u00e8re, par les Nagas, la Sagesse du Serpent. Cette sagesse nous enseigne \u00e0 purifier le temple int\u00e9rieur, \u00e0 nous purifier de l’ego. Le principe f\u00e9minin a port\u00e9 d’innombrables noms au cours de l’histoire : Gaia, Shakti, Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Marie, la spirale de la vie. Cette \u00e9nergie vivante du mental sup\u00e9rieur est l’intelligence inn\u00e9e de l’univers. Cette sagesse naturelle a \u00e9t\u00e9 syst\u00e9matiquement r\u00e9prim\u00e9e, diabolis\u00e9e, exploit\u00e9e et contr\u00f4l\u00e9e au cours des derniers mill\u00e9naires. <\/p>\n\n\n\n
Afin de lib\u00e9rer l’\u00e9nergie des d\u00e9finitions inconscientes que nous d\u00e9tenons, nous devons d\u00e9faire les liens qui cr\u00e9ent l’identification avec la structure de l’ego. Abandonnez l’attachement au confort, abandonnez le fait de savoir.<\/p>\n\n\n\n
En ce moment m\u00eame de l’histoire, en ce moment m\u00eame en vous-m\u00eame, la dette dont parle Socrate arrive \u00e0 \u00e9ch\u00e9ance, \u00e0 la fois individuellement et collectivement. Il n’y a qu’une seule monnaie avec laquelle vous pouvez payer cette dette. Vous devez la payer avec vous-m\u00eame. <\/p>\n\n\n\n
Lorsque nous lib\u00e9rons notre \u00e9nergie int\u00e9rieure, notre vitalit\u00e9 int\u00e9rieure, emprisonn\u00e9e dans des structures de pens\u00e9e pathologiques, elle devient libre pour nous connecter \u00e0 des niveaux du mental sup\u00e9rieur. L’\u00e9nergie est ce qui nous relie tous. Un autre nom pour cette \u00e9nergie est l’amour. Tous les vrais ma\u00eetres spirituels disent que l’amour est la vraie religion. L’amour est la religion du futur. Il ne peut \u00eatre institutionnalis\u00e9, syst\u00e9matis\u00e9 ou conditionn\u00e9. L’amour est ins\u00e9parable de la r\u00e9alisation de l’unique conscience primordiale. Aimer, c’est \u00eatre UN AVEC. <\/p>\n\n\n\n
A l’aube, la brise a des secrets \u00e0 vous r\u00e9v\u00e9ler<\/p>\n\n\n\n
Ne vous rendormez pas Vous devez demander ce que vous voulez vraiment Ne vous rendormez pas <\/p>\n\n\n\n
Les gens vont et viennent sur le seuil de la porte o\u00f9 les deux mondes se touchent <\/p>\n\n\n\n
La porte est ronde et ouverte <\/p>\n\n\n\n
Ne vous rendormez pas<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
L’indicible est l’\u00e9ternel r\u00e9el. Nommer est l’origine de toutes choses particuli\u00e8res.Lao Tseu Permettez-moi de vous rappeler respectueusement La vie et la mort sont d’une importance supr\u00eame.Le temps passe vite et les opportunit\u00e9s sont perduesChacun de nous devrait s\u2019\u00e9vertuer \u00e0 s’\u00e9veiller \u00c9veillez-vousConsid\u00e9rez cela attentivementNe gaspillez pas votre vie Samadhi – partie 3 Le chemin sans chemin […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":15148,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[50],"class_list":["post-15147","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-french-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":50,"label":"French"}]},"featured_image_src_large":["https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-content\/uploads\/sites\/9\/2022\/07\/PathlessPath-MusicCover-copy.jpg",640,640,false],"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/15147","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15148"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=15147"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=15147"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}