{"id":59926,"date":"2026-04-03T14:32:48","date_gmt":"2026-04-03T14:32:48","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld.com\/?post_type=awaken-transcript&p=59926"},"modified":"2026-08-28T16:25:18","modified_gmt":"2026-08-28T16:25:18","slug":"turiya-la-vie-et-lenseignement-de-ramana-maharshi","status":"publish","type":"awaken-transcript","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/transcript\/turiya-the-life-and-teachings-of-ramana-maharshi\/","title":{"rendered":"TURIYA \u2013 La Vie et les Enseignements de Ramana Maharshi"},"content":{"rendered":"
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Transcription<\/h2>\n<\/div>\n\n\n\n
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\u2013 T\u00e9l\u00e9charger la transcription<\/a><\/strong> \u2013<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

(voix f\u00e9minine chantante)<\/p>\n\n\n\n

(musique d\u2019ambiance)<\/p>\n\n\n\n

(voix masculine chantante)<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : L\u2019histoire de Ramana Maharshi est celle d\u2019une qu\u00eate de soi.<\/p>\n\n\n\n

Sa transformation, d\u2019un jeune homme ordinaire du sud de l\u2019Inde en l\u2019un des ma\u00eetres spirituels les plus importants de l\u2019histoire moderne, a attir\u00e9 des adeptes de chercheur du monde entier. Ils viennent sur la montagne sacr\u00e9e Arunachala et \u00e0 l\u2019ashram de Ramana \u00e0 Tiruvannamalai, en Inde, o\u00f9 il a pass\u00e9 la majeure partie de sa vie. Ils viennent pour m\u00e9diter, ils viennent pour prier, ils viennent parce qu\u2019ils savent que ses enseignements d\u00e9tiennent la cl\u00e9 de leur propre r\u00e9alisation de soi. Ses enseignements ne sont pas religieux, mais transmettent la v\u00e9rit\u00e9 qui sous-tend toutes les religions. \" Vous poss\u00e9dez d\u00e9j\u00e0 tout ce dont vous avez besoin pour atteindre la r\u00e9alisation de soi \", dit-il. \" Vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 cela. Il s\u2019agit simplement de vous r\u00e9v\u00e9ler cette simple v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 vous-m\u00eame. \"<\/p>\n\n\n\n

Qui \u00e9tait cet homme ? Qu\u2019enseignait-il ? Pourquoi compte-t-il encore aujourd\u2019hui tant d\u2019adeptes, tant d\u2019ann\u00e9es apr\u00e8s sa mort ? Rejoignez-nous pour un voyage au c\u0153ur du quatri\u00e8me \u00e9tat de conscience et d\u00e9couvrez la vie et les enseignements de cet homme hors du commun. Voici l\u2019histoire de Sri Bhagavan Ramana Maharshi.<\/p>\n\n\n\n

(la musique s'intensifie)<\/p>\n\n\n\n

(voix f\u00e9minine chantant)<\/p>\n\n\n\n

(chant d\u2019une voix masculine)<\/p>\n\n\n\n

Turiya \u2013 La vie et les enseignements de Ramana Maharshi<\/p>\n\n\n\n

(musique \u00e0 la fl\u00fbte)<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Dans les ann\u00e9es 1930, Ramana Maharshi \u00e9tait pratiquement inconnu de la civilisation occidentale. Dans son pays natal, l\u2019Inde, il \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme un sage, et ses fid\u00e8les allaient m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 dire qu\u2019il \u00e9tait Dieu sous forme humaine. Il n\u2019avait ni argent ni biens, juste une gourde en calebasse servant de cruche \u00e0 eau, un b\u00e2ton de marche en bambou et un pagne. C\u2019\u00e9tait ainsi qu\u2019il avait choisi de vivre depuis l\u2019\u00e2ge de 16 ans. Il passait la majeure partie de la journ\u00e9e et de la nuit en profonde m\u00e9ditation, et il lui arrivait parfois de r\u00e9pondre aux questions que lui posaient des chercheur spirituels venus le consulter au sujet de la r\u00e9alisation de soi. Il n\u2019avait aucune envie d\u2019\u00eatre un ma\u00eetre spirituel ou un gourou. Il souhaitait simplement vivre en silence sur sa montagne sacr\u00e9e, Arunachala. Mais les chercheurs spirituels \u00e9taient attir\u00e9s par sa nature paisible et ne cessaient de venir le voir pour obtenir des conseils ou simplement pour \u00eatre en sa pr\u00e9sence.<\/p>\n\n\n\n

Et au fil du temps, l\u2019ashram de Ramana fut construit par ses fid\u00e8les afin qu\u2019ils puissent rester \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s jour et nuit. Ce n\u2019est que lorsqu\u2019un jeune Anglais \u00e9crivit sur ses rencontres avec ce myst\u00e9rieux Maharishi, comme il l\u2019appelait, qu\u2019il se fit conna\u00eetre du monde occidental. Paul Brunton parcourait l\u2019Inde et \u00e9crivait un livre sur les nombreux yogis qu\u2019il rencontrait au cours de ses voyages. Lui-m\u00eame adepte spirituel, il \u00e9tait particuli\u00e8rement curieux de d\u00e9couvrir les secrets que les nombreux yogis indiens avaient \u00e0 partager.<\/p>\n\n\n\n

*A Search in Secret India* fut publi\u00e9 en 1935 et relate en d\u00e9tail la premi\u00e8re rencontre de Brunton avec Ramana. Lorsque Paul arriva \u00e0 l\u2019ashram de Ramana \u00e0 Tiruvannamalai, il trouva Bhagavan, comme l\u2019appelaient ses disciples, entour\u00e9 de ses fid\u00e8les dans une grande salle de l\u2019ashram. Il rapporta la paix myst\u00e9rieuse que Ramana d\u00e9gageait et d\u00e9clara que toutes les questions qu\u2019il avait apport\u00e9es avec lui semblaient dispara\u00eetre en sa pr\u00e9sence sereine. Des heures s\u2019\u00e9coul\u00e8rent en silence avant que Paul ne pose enfin quelques questions \u00e0 Ramana.<\/p>\n\n\n\n

\" J\u2019ai interrog\u00e9 les sages de l\u2019Occident \", dit Paul. \u201c \u00c0 pr\u00e9sent, je me tourne vers l\u2019Orient. Je cherche davantage de lumi\u00e8re. Pouvez-vous m\u2019aider \u00e0 atteindre l\u2019illumination ? Ou bien cette qu\u00eate n\u2019est-elle qu\u2019une simple illusion ? \u2018 demanda-t-il.<\/p>\n\n\n\n

Au bout de quelques minutes, Ramana r\u00e9pondit : \" Tu dis \"je\". Je veux savoir. Dis-moi, qui est ce \"je\u201c ? \u201d<\/p>\n\n\n\n

La r\u00e9ponse de Ramana n\u2019\u00e9tait pas celle \u00e0 laquelle Paul s\u2019attendait.<\/p>\n\n\n\n

\" Qui es-tu ? \" dit Ramana. \" Commence par conna\u00eetre ce \"je\", et alors tu conna\u00eetras la v\u00e9rit\u00e9. \"<\/p>\n\n\n\n

(musique avec une voix f\u00e9minine)<\/p>\n\n\n\n

Dans ce premier \u00e9change entre Paul Brunton et Ramana, on per\u00e7oit le c\u0153ur m\u00eame des enseignements de Ramana. Regarde au plus profond de toi-m\u00eame et tu trouveras la v\u00e9rit\u00e9. Mais que veut dire Ramana par \" le moi \" ? Et comment le trouver en nous ?<\/p>\n\n\n\n

La plupart d\u2019entre nous pensent \u00eatre une personne. Nous pensons \u00eatre un \u00eatre humain. Bhagavan Ramana dit : \" Tu n\u2019es pas une personne. Tu n\u2019es pas r\u00e9ellement un \u00eatre humain. Tu es quelque chose de bien plus grand, de bien plus profond que cela. \" Vous \u00eates autre chose, quelque chose de divin, quelque chose de merveilleux que l\u2019on appelle, pour ainsi dire, votre \" vrai soi \" ou \" le moi \". Ce vrai soi que nous sommes, nous connaissons tous cette v\u00e9rit\u00e9 au fond de notre c\u0153ur. Nous savons tous d\u00e9j\u00e0 ce que nous sommes.<\/p>\n\n\n\n

Alors, comment Ramana en est-il venu \u00e0 conna\u00eetre son vrai soi ? Il s\u2019av\u00e8re que, comme la plupart d\u2019entre nous, il n\u2019est pas n\u00e9 avec cette connaissance. Il l\u2019a acquise myst\u00e9rieusement alors qu\u2019il \u00e9tait jeune homme. \u00c0 l\u2019\u00e2ge de 16 ans \u00e0 peine, il a v\u00e9cu une exp\u00e9rience qui allait changer le cours de sa vie \u00e0 jamais. Jusqu\u2019alors, c\u2019\u00e9tait un gar\u00e7on ordinaire du sud de l\u2019Inde qui allait \u00e0 l\u2019\u00e9cole, \u00e9tait sportif et avait deux fr\u00e8res et une s\u0153ur. N\u00e9 en 1879, ses parents l\u2019avaient pr\u00e9nomm\u00e9 Venkataraman. Son p\u00e8re, Sundaram Iyer, est d\u00e9c\u00e9d\u00e9 alors qu\u2019il avait 12 ans ; Venkataraman est alors all\u00e9 vivre chez son oncle \u00e0 Madurai, en Inde. C\u2019est l\u00e0, un apr\u00e8s-midi, sans raison particuli\u00e8re, qu\u2019il a v\u00e9cu ce que l\u2019on d\u00e9crit comme une exp\u00e9rience de mort imminente.<\/p>\n\n\n\n

(musique)<\/p>\n\n\n\n

Jeune gar\u00e7on \u00e0 Madurai, Venkataraman, comme on l\u2019appelait alors, a \u00e9prouv\u00e9 une peur imm\u00e9diate, instantan\u00e9e et directe de la mort.<\/p>\n\n\n\n

Soudain, un jour o\u00f9 il se trouvait seul chez son oncle, dans une chambre \u00e0 l\u2019\u00e9tage \u2013 une petite pi\u00e8ce, une tr\u00e8s belle pi\u00e8ce \u2013, il fut submerg\u00e9 par une peur tr\u00e8s intense de la mort.<\/p>\n\n\n\n

Il a eu l\u2019impression qu\u2019il \u00e9tait en train de mourir, voire qu\u2019il \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 mort.<\/p>\n\n\n\n

Il a dit que cette sensation \u00e9tait si intense qu\u2019il savait qu\u2019il ne pouvait y \u00e9chapper. Et donc, il n\u2019a pas fait ce qu\u2019un jeune gar\u00e7on de seize ans aurait normalement fait : il ne s\u2019est pas pr\u00e9cipit\u00e9 vers ses proches, ses amis ou un m\u00e9decin. Il a d\u00e9cid\u00e9 que la mort \u00e9tait venue. Alors il s\u2019est dit : \u201c Que dois-je faire ? \u201d<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019est m\u00eame allong\u00e9 \u00e0 plat ventre sur le sol, les membres tendus, sans respirer, et est rest\u00e9 l\u00e0 comme s\u2019il \u00e9tait mort.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019\u00e9tait un jeune gar\u00e7on qui n\u2019\u00e9tudiait pas le Vedanta. Il ne suivait pas les enseignements d\u2019un ma\u00eetre pleinement comp\u00e9tent, n\u2019\u00e9coutait pas ses paroles et ne lisait pas les textes v\u00e9dantiques. Il ne passait pas son temps \u00e0 se livrer \u00e0 des d\u00e9bats philosophiques subtils, et certainement pas \u00e0 rester assis pendant des heures et des heures en m\u00e9ditation profonde. Non, non, non. Un jour, il s\u2019est simplement allong\u00e9 et s\u2019est demand\u00e9 : \" \u00c0 quoi cela ressemblerait-il d\u2019\u00eatre mort ? \"<\/p>\n\n\n\n

Il d\u00e9crit comment son mental a \u00e9t\u00e9 attir\u00e9 vers l\u2019int\u00e9rieur, vers son Soi, pour d\u00e9couvrir ce qu\u2019il \u00e9tait r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Et il a eu une r\u00e9v\u00e9lation. Il a clairement vu que la mort du corps n\u2019est pas ma mort. M\u00eame l\u2019arr\u00eat du mental n\u2019est pas mon arr\u00eat. Je Suis. Avant le corps, avant le mental, il a clairement vu que le mental \u00e9tait li\u00e9 au corps, et que le monde entier pouvait dispara\u00eetre en un instant sans que rien ne soit perdu.<\/p>\n\n\n\n

Voici comment il d\u00e9crit cela : \u201c Je me suis dit : \u201dCe corps est mort. Il va \u00eatre transport\u00e9 au cimeti\u00e8re ou au cr\u00e9matorium, et il va \u00eatre r\u00e9duit en cendres, comme le veut notre coutume. Mais, avec la mort du corps, suis-je mort ?\" \" Et il ajoute : \u201c Je peux ressentir toute la force de ma personnalit\u00e9, ce courant intense qui resplendit et qui enveloppe tout, y compris le corps, et qui est immortel. \u201d Et il dit : \" \u00c0 ce moment-l\u00e0, j\u2019ai su, et j\u2019ai su d\u00e8s lors et pour toujours que c\u2019\u00e9tait l\u00e0 mon vraie nature. \"<\/p>\n\n\n\n

Il a continu\u00e9 \u00e0 \u00eatre \u00e9colier, \u00e0 aller \u00e0 l\u2019\u00e9cole, mais il dit que le le moi a commenc\u00e9 \u00e0 attirer toute son attention sur lui. Cela attirait tout simplement son attention, il lui \u00e9tait tr\u00e8s difficile de se livrer \u00e0 des activit\u00e9s normales. Il devait se forcer \u00e0 le faire. Il a perdu tout int\u00e9r\u00eat pour tout, sauf pour le le moi. Les autres pens\u00e9es, les autres activit\u00e9s\u2026 J\u2019\u00e9tais peut-\u00eatre en train de parler, de marcher, de manger ou de faire quoi que ce soit d\u2019autre, mais le le moi restait ce substrat et ce conscience \u00e9veill\u00e9e continu qui sous-tend tout ce que l\u2019on fait.<\/p>\n\n\n\n

(musique apaisante)<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Quelque chose d\u2019autre le guidait d\u00e9sormais et, pouss\u00e9 par une force \u00e9trange qu\u2019il ne comprenait pas, il fut attir\u00e9 vers une montagne sacr\u00e9e du sud de l\u2019Inde. Il n\u2019y \u00e9tait jamais all\u00e9 auparavant, mais il disait qu\u2019elle l\u2019attirait comme un aimant.<\/p>\n\n\n\n

(bruits de train)<\/p>\n\n\n\n

Il emprunta suffisamment d\u2019argent pour acheter un billet de train et quitta sa famille sans aucune intention de revenir, afin de se rendre au mont Arunachala, \u00e0 Tiruvannamalai.<\/p>\n\n\n\n

La relation de Bhagavan avec le Arunachala \u00e9tait tr\u00e8s myst\u00e9rieuse, car il n\u2019accordait jamais d\u2019importance \u00e0 quoi que ce soit d\u2019ext\u00e9rieur. Mais en ce qui concerne le Arunachala, il y \u00e9tait profond\u00e9ment attach\u00e9. Pendant 54 ans, il ne s\u2019est jamais \u00e9loign\u00e9 de cet endroit. Il disait : \" J\u2019ai trouv\u00e9 une montagne aimant\u00e9e qui, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, attire l\u2019\u00e2me et le c\u0153ur, et les apaise. Elle apaise le mental. \"<\/p>\n\n\n\n

SARADA : Et Arunachala est connue comme la colline qui attire vers elle tous les chercheur en qu\u00eate de connaissance de soi. Elle dit : \" Venez, venez \u00e0 moi. \" Elle les accueille.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Il allait passer le reste de sa vie ici, pr\u00e8s de cette montagne sacr\u00e9e o\u00f9 les chercheur spirituels viennent depuis des milliers d\u2019ann\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

(musique avec une voix f\u00e9minine)<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ancien temple hindou au pied de Arunachala offrait au jeune gar\u00e7on de nombreux endroits o\u00f9 s\u2019asseoir et m\u00e9diter en silence. Certains des autres gar\u00e7ons pr\u00e9sents se moquaient de lui et le harcelaient lorsqu\u2019il essayait de m\u00e9diter. Venkataraman voulait simplement \u00eatre seul. Il finit par trouver un endroit tranquille dans un sous-sol sombre de l\u2019un des temples, et s\u2019y asseyait dans une m\u00e9ditation si profonde qu\u2019il en perdait la capacit\u00e9 de prendre soin de lui-m\u00eame. Des insectes et des bestioles le trouv\u00e8rent et commenc\u00e8rent \u00e0 lui ronger la chair. Il est tout \u00e0 fait possible qu\u2019il ait \u00e9t\u00e9 perdu \u00e0 jamais s\u2019il n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 d\u00e9couvert par certains swamis du temple.<\/p>\n\n\n\n

Imaginez donc Ramana, son attention compl\u00e8tement absorb\u00e9e par son \u00eatre, naturellement, sans effort, dissoute. Il n\u2019a absolument aucune id\u00e9e de ce qui se passe dans le monde ext\u00e9rieur. Il a donc trouv\u00e9 un endroit o\u00f9 personne ne pouvait le d\u00e9ranger, pour ainsi dire. Il \u00e9tait l\u00e0, et des insectes et des bestioles ont commenc\u00e9 \u00e0 lui ronger la chair. Mais de notre point de vue, c\u2019est comme s\u2019il \u00e9tait inconscient. Or, de son propre point de vue, il n\u2019\u00e9tait pas inconscient, ce qui signifie qu\u2019il ne ressentait pas son corps. Il n\u2019y avait aucune conscience \u00e9veill\u00e9e du corps, ce qui signifie qu\u2019il n\u2019y avait aucune sensation. S\u2019ils ne l\u2019avaient pas trouv\u00e9, s\u2019ils ne l\u2019avaient pas nourri avec de la nourriture, du lait, etc., son corps aurait p\u00e9ri.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Ces swamis et pr\u00eatres du temple ont commenc\u00e9 \u00e0 prendre soin de lui. Ils lui donnaient du lait, du riz et d\u2019autres aliments. Ils veillaient \u00e9galement sur lui pour lui laisser la libert\u00e9 de m\u00e9diter autour du temple et dans la ville voisine. Ils pouvaient voir \u00e0 quel point ce jeune swami \u00e9tait exceptionnel, et il ne fallut pas longtemps avant qu\u2019il n\u2019ait son premier fid\u00e8le r\u00e9gulier. Palaniswami prit soin de lui et lui permit de faire ce qu\u2019il d\u00e9sirait le plus au monde : s\u2019asseoir en silence et m\u00e9diter sur le mont Arunachala. Avec le temps, de nombreux autres fid\u00e8les furent attir\u00e9s par lui. C\u2019est ainsi que commen\u00e7a la compagnie, qui allait durer toute sa vie, de disciples spirituels d\u00e9vou\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

(musique avec voix f\u00e9minine)<\/p>\n\n\n\n

Venkataraman d\u00e9gageait une \u00e9nergie tr\u00e8s particuli\u00e8re que tout le monde pouvait ressentir. Les gens avaient le sentiment que le simple fait d\u2019\u00eatre en sa pr\u00e9sence leur permettrait, eux aussi, de trouver la paix et la r\u00e9alisation spirituelle. Il se d\u00e9pla\u00e7ait d\u2019un endroit \u00e0 l\u2019autre autour de la montagne, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il d\u00e9couvre finalement la grotte de Virupaksha sur le mont Arunachala, o\u00f9 il allait vivre, principalement en silence, pendant 17 ans.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s son arriv\u00e9e \u00e0 Tiruvannamalai, il ne parlait pas car, disait-il, il n\u2019y avait aucune \u2014 aucune motivation \u00e0 parler. Ce n\u2019\u00e9tait pas que j\u2019observais un v\u0153u de silence, mais je n\u2019ai jamais ressenti le besoin de parler.<\/p>\n\n\n\n

Il ne fait aucun doute que son attention \u00e9tait tourn\u00e9e vers l\u2019int\u00e9rieur, sur lui-m\u00eame uniquement. Sur son vrai moi uniquement. Mais est-ce pour cela qu\u2019il passait son temps en silence ?<\/p>\n\n\n\n

Lorsque Bhagavan parle de silence, il ne parle pas du silence vocal. Il ne parle m\u00eame pas du silence mental. Il parle du silence de l\u2019\u00eatre pur. Ainsi, m\u00eame au milieu du bruit, ce silence est toujours la r\u00e9alit\u00e9 sous-jacente. Et Bhagavan disait souvent que l\u2019enseignement ultime est le silence, car les mots ne peuvent que nous orienter dans la bonne direction. Mais seul le silence peut r\u00e9v\u00e9ler la v\u00e9rit\u00e9, car le silence est lui-m\u00eame la v\u00e9rit\u00e9. Le silence est donc synonyme d\u2019\u00eatre pur, ce que nous sommes r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Le silence dont parle Ramana Maharshi n\u2019est pas un silence acoustique. C\u2019est un silence plein de pr\u00e9sence, plein de conscience \u00e9veill\u00e9e, plein de la reconnaissance la plus profonde qui d\u00e9passe de loin les mots. Les mots sont des d\u00e9signations conventionnelles que nous utilisons pour \u00e9tiqueter des objets, des \u00e9tats ou toute autre chose de ce genre.<\/p>\n\n\n\n

Le silence ? Le vrai silence, mauna, celui-l\u00e0 est puissant. Car \u00e0 cet instant, le mental ne peut le saisir. C\u2019est dans ce silence v\u00e9ritable, rempli de gr\u00e2ce, que s\u2019op\u00e8re l\u2019enseignement profond.<\/p>\n\n\n\n

Puis, peu \u00e0 peu, des chercheur de v\u00e9rit\u00e9 ont commenc\u00e9 \u00e0 lui parvenir. L\u2019un d\u2019entre eux \u00e9tait un homme, Sivaprakasam Pillai, qui a re\u00e7u de lui des r\u00e9ponses par \u00e9crit et qui sont aujourd\u2019hui rassembl\u00e9es dans le texte intitul\u00e9 \" Qui suis-je? \".<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, vers 1902, Sri Bhagavan vivait dans la grotte de Virupaksha, sur le Arunachala, et l\u2019un de ses premiers fid\u00e8les, Sivaprakasam Pillai, vint lui rendre visite et lui poser une s\u00e9rie de questions. Or, comme Bhagavan ne parlait pas \u00e0 cette \u00e9poque, bien que Sivaprakasam Pillai ait pos\u00e9 ses questions oralement, les r\u00e9ponses lui furent donn\u00e9es par \u00e9crit. Et ici, dans ce texte, \" Qui suis-je? \", o\u00f9 cette conversation est consign\u00e9e, nous d\u00e9couvrons de magnifiques enseignements de haut niveau, \u00e0 la fois tr\u00e8s simples et tr\u00e8s directs, qui nous m\u00e8nent tout droit \u00e0 la r\u00e9alisation de soi. La premi\u00e8re question pos\u00e9e par Sivaprakasam Pillai \u00e9tait : \" Qui suis-je? \"<\/p>\n\n\n\n

Et c\u2019est de l\u00e0 que vient le titre du texte. Et Bhagavan a dit : \" La v\u00e9rit\u00e9 de ce que vous \u00eates r\u00e9ellement, c\u2019est le pur conscience. \" Et il a ajout\u00e9 que pour vous conna\u00eetre en tant que pur conscience, vous devez vous d\u00e9barrasser ou \u00e9liminer tout ce que vous pouvez voir, tout ce qui est observable ou perceptible. Si vous retirez tout ce que vous pouvez percevoir de votre conscience, ce qui reste est l\u2019essence de ce que vous \u00eates. C\u2019est sat-chit-ananda : le pur conscience, l\u2019\u00eatre, la f\u00e9licit\u00e9. Et c\u2019est \u00e9galement cela, la r\u00e9alisation de soi. Dans ce texte, il propose une mani\u00e8re tr\u00e8s simple, \u00e9l\u00e9gante et directe d\u2019y parvenir. L\u2019une des principales m\u00e9thodes que Bhagavan pr\u00e9sente dans le texte \" Qui suis-je? \" est cette m\u00e9thode du auto-investigation.<\/p>\n\n\n\n

Le texte \" Qui suis-je? \" ne serait publi\u00e9 que vingt ans plus tard. Lorsque Ramana le relut avant sa publication, il n\u2019y apporta que tr\u00e8s peu de modifications ou d\u2019ajouts, car ses enseignements avaient tr\u00e8s peu \u00e9volu\u00e9 pendant cette p\u00e9riode. Le processus de auto-investigation lui \u00e9tait venu ce jour-l\u00e0, lorsqu\u2019il avait v\u00e9cu son exp\u00e9rience de mort. C\u2019\u00e9tait le moyen par lequel il en \u00e9tait venu \u00e0 conna\u00eetre son propre vraie nature. Et rien n\u2019avait chang\u00e9 depuis ce jour d\u00e9cisif chez son oncle.<\/p>\n\n\n\n

Et \u00e0 cet instant, cette interrogation surgit spontan\u00e9ment en lui, cette question : \u201c Qui suis-je? \u201d. Et il d\u00e9crit comment cette question s\u2019est pos\u00e9e en lui, mais d\u2019une mani\u00e8re non verbale. Ce n\u2019\u00e9tait pas qu\u2019il articulait verbalement ce Qui suis-je?, mais de mani\u00e8re non verbale, int\u00e9rieurement, il ressentait : \u201c Qui est cette personne ? Qui est ce \u201dmoi\u201c qui est en train de mourir ? \u201d<\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s que cette peur de la mort s\u2019est manifest\u00e9e en lui, il a \u00e9t\u00e9 pouss\u00e9 \u00e0 enqu\u00eater. Ce qui va mourir, c\u2019est ce corps. Avec la mort de ce corps, vais-je mourir ? Bien qu\u2019il l\u2019ait formul\u00e9 avec des mots, il a clairement pr\u00e9cis\u00e9 qu\u2019il ne s\u2019agissait m\u00eame pas d\u2019un processus de r\u00e9flexion. C\u2019\u00e9tait simplement une r\u00e9ponse imm\u00e9diate \u00e0 cette peur de la mort. Il a report\u00e9 son attention sur lui-m\u00eame pour voir s\u2019il mourrait lorsque le corps mourrait. Et parce qu\u2019il a report\u00e9 son attention sur le \u201c je \u201d avec une telle intensit\u00e9, il s\u2019est dissous dans ce silence infini de l\u2019\u00eatre pur qui est la r\u00e9alit\u00e9 de chacun d\u2019entre nous.<\/p>\n\n\n\n

Au cours de cette exp\u00e9rience de la mort, Bhagavan pratiquait en r\u00e9alit\u00e9 la m\u00e9thode auto-investigation. Il ne l\u2019appelait pas ainsi. Il n\u2019avait jamais entendu parler de la m\u00e9thode auto-investigation. Mais c\u2019est exactement ce qu\u2019il faisait. Et il avait d\u00e9couvert le chemin direct vers le lib\u00e9ration. Et c\u2019est ce chemin direct, le plus direct des chemins, qu\u2019il a ensuite enseign\u00e9 pendant le reste de sa vie \u00e0 ceux qui venaient \u00e0 lui.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019introspection consiste \u00e0 d\u00e9tourner notre attention de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, de tout ce qui appara\u00eet et dispara\u00eet, pour la ramener vers la seule chose qui soit constante, \u00e0 savoir l\u2019\u00eatre fondamental conscience \u00e9veill\u00e9e \" Je Suis \". Bien que le chemin de Bhagavan soit un chemin tr\u00e8s, tr\u00e8s simple, il est extr\u00eamement profond. C\u2019est l\u2019aboutissement ultime, c\u2019est la dissolution compl\u00e8te de notre moi en tant qu\u2019individu s\u00e9par\u00e9. Et lorsque nous nous dissolvons, nous retournons \u00e0 ce que nous sommes r\u00e9ellement, \u00e0 savoir l\u2019\u00eatre infini et \u00e9ternel, qui est le pur conscience \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Les enseignements de Ramana s\u2019articulent autour de la voie directe vers lib\u00e9ration. Il nous a donn\u00e9 une m\u00e9thode directe, la plus simple, la plus facile pour atteindre lib\u00e9ration. Il ne voulait pas que nous fassions de d\u00e9tours inutiles. Il nous a simplement donn\u00e9 la voie simple vers le lib\u00e9ration, la voie la plus facile, la voie la plus directe. Et ce qu\u2019il a dit est la voie s\u00fbre. Et tout ce que nous avons \u00e0 faire, c\u2019est de d\u00e9couvrir ce que nous sommes.<\/p>\n\n\n\n

Bhagavan nous sugg\u00e8re de nous poser deux questions. La premi\u00e8re question a toujours la m\u00eame r\u00e9ponse. La premi\u00e8re question est : \u00e0 qui ces pens\u00e9es ou ces ph\u00e9nom\u00e8nes surgissent-ils ? La r\u00e9ponse est toujours : \u00e0 moi. Et la deuxi\u00e8me question est : Qui suis-je?<\/p>\n\n\n\n

Alors demandez-vous : \" Qui est ce \"je\" qui est conscient des pens\u00e9es ? \" Et ne donnez aucune r\u00e9ponse, car si je donnais une r\u00e9ponse, ce serait une autre pens\u00e9e. Donc, sans donner de r\u00e9ponse, je me demande : \" Qui suis-je? \" Et je reste simplement l\u00e0. Une autre pens\u00e9e peut surgir, et je r\u00e9p\u00e8te alors le processus. Il arrive un moment o\u00f9 les pens\u00e9es se font de plus en plus rares, puis s\u2019apaisent compl\u00e8tement lorsque l\u2019on fait l\u2019exp\u00e9rience de son \u2014 du c\u0153ur m\u00eame de sa nature.<\/p>\n\n\n\n

Mais \u00e0 cause de cette force de condtionnement, de cette conviction que \" je suis ce nom et cette forme \", le mental retombe \u00e0 nouveau dans les pens\u00e9es, dans le raisonnement, dans l\u2019activit\u00e9. Alors, une fois encore, je le ram\u00e8ne \u00e0 lui-m\u00eame. Je le ram\u00e8ne \u00e0 lui-m\u00eame et Ramana dit d\u2019essayer de faire cela tout le temps, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, sept jours sur sept. Il n\u2019y a pas de limite de temps, il n\u2019y a pas de contrainte, il n\u2019y a pas\u2026 il n\u2019y a pas de r\u00e8gles ni de r\u00e8glements autres que le fait que vous souhaitiez revenir \u00e0 votre propre Soi.<\/p>\n\n\n\n

Cette connaissance de ce que nous sommes est une connaissance non verbale. Elle ne se trouve pas dans le mental. Et elle n\u2019a rien \u00e0 voir avec le corps. Bhagavan a dit que cette question du \" Qui suis-je? \" et cette m\u00e9thode du auto-investigation finissent par s\u2019\u00e9puiser d\u2019elles-m\u00eames au cours du processus. Et ce qui vous reste, c\u2019est simplement la puret\u00e9 elle-m\u00eame, qui est notre vraie nature.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque chercheur a demand\u00e9 \u00e0 Bhagavan : \" Bhagavan, comment m\u00e9diter ? \", Bhagavan a r\u00e9pondu : \" D\u00e9couvre le m\u00e9ditant. \" Il a dit : \" D\u00e9couvre qui veut m\u00e9diter. \" Si tu m\u2019interroges sur la voie de Bhagavan Ramana Maharshi, la m\u00e9ditation est l\u2019enqu\u00eate. C\u2019est la qu\u00eate. Car chaque jour, dans le sommeil profond, nous constatons que la pens\u00e9e du \u201c je \u201d se fond dans la source. La source o\u00f9 la pens\u00e9e du \u201c je \u201d se fond, c\u2019est le c\u0153ur. Et de l\u00e0, lorsque vous vous r\u00e9veillez, la premi\u00e8re chose qui \u00e9merge, c\u2019est ce \u201c je \u201d. C\u2019est la premi\u00e8re chose qui germe. Puis le mental s\u2019\u00e9panouit. S\u2019il est partiellement ouvert, vous r\u00eaverez. Lorsqu\u2019il s\u2019\u00e9panouit pleinement, vous vous r\u00e9veillez. Ainsi, tout le processus de cr\u00e9ation se d\u00e9roule \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. Toutes les pens\u00e9es d\u00e9pendent de la pens\u00e9e du \u201c je \u201d. Et ce sont les pens\u00e9es qui forment le mental. En substance, la pens\u00e9e du \u201c je \u201d est le mental.<\/p>\n\n\n\n

Quand il parle de \" pens\u00e9e \", il ne fait pas seulement r\u00e9f\u00e9rence au bavardage mental. Selon Bhagavan, tout cela est pens\u00e9e. Le monde entier n\u2019est rien d\u2019autre que de la pens\u00e9e. Toute \u2014 toute impression mentale, tout ph\u00e9nom\u00e8ne mental, quel qu\u2019il soit, est une pens\u00e9e. Ainsi, tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont des pens\u00e9es. Donc, si nous sommes \u2014 quand il dit : \" Qu\u2019importe le nombre de pens\u00e9es qui surgissent ? \" Vous voulez dire : \" Qu\u2019importe le nombre de choses qui apparaissent ? \" Quoi qu\u2019il apparaisse, rien ne peut appara\u00eetre sans appara\u00eetre \u00e0 quelque chose. C\u2019est \u00e0 moi, au \u201c je \u201d, que cela appara\u00eet. Ainsi, quoi qu\u2019il apparaisse, nous devons examiner \u00e0 qui cela appara\u00eet. Examiner \u00e0 qui cela appara\u00eet, c\u2019est d\u00e9tourner notre attention de ce qui est apparu pour la ramener sur nous-m\u00eames, sur le conscience \u00e9veill\u00e9e auquel tout est apparu. Car la v\u00e9ritable nature du \u201c je \u201d est l\u2019\u00eatre pur, infiniment silencieux. C\u2019est la r\u00e9alit\u00e9 sous-jacente du temps, de l\u2019espace, de toute chose. L\u2019introspection est le moyen par lequel nous \u00e9coutons l\u2019enseignement silencieux, le moyen par lequel nous nous enfon\u00e7ons \u00e0 nouveau dans le silence qui est notre propre r\u00e9alit\u00e9. Ce n\u2019est que dans ce silence de l\u2019\u00eatre pur que nous pouvons nous conna\u00eetre tels que nous sommes r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

(musique apaisante)<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : \u00c0 cette \u00e9poque, Ramana \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 connu comme le sage de la montagne. On lui donnait bien des noms. Mais comme il ne parlait pas, personne ne connaissait son vrai nom. \u00c0 ce stade de sa vie, Ramana n\u2019\u00e9tait de toute fa\u00e7on plus attach\u00e9 \u00e0 son nom. Ce n\u2019est que lorsqu\u2019un autre \u00e9rudit et sage renomm\u00e9 vint le voir qu\u2019il fut connu sous le nom de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.<\/p>\n\n\n\n

En 1907, Bhagavan Ramana re\u00e7ut la visite d\u2019un grand \u00e9rudit en sanskrit du nom de Ganapati Muni. Ganapati Muni connaissait tous les Vedas et s\u2019\u00e9tait livr\u00e9 \u00e0 de nombreuses aust\u00e9rit\u00e9s et pratiques spirituelles. Il \u00e9tait largement v\u00e9n\u00e9r\u00e9 comme un grand homme. Mais il ne comprenait pas ce qu\u2019\u00e9tait la v\u00e9ritable pratique spirituelle. Il avait toujours le sentiment, au fond de lui, de ne pas avoir vraiment saisi le v\u00e9ritable enseignement, bien qu\u2019il e\u00fbt lu toutes ces diff\u00e9rentes \u00c9critures.<\/p>\n\n\n\n

Il connaissait les Vedas comme s\u2019il s\u2019agissait de ses propres comptines d\u2019enfance. Il en connaissait l\u2019essence et avait pratiqu\u00e9 les mantras les plus intenses qu\u2019ils contiennent. Il avait fait tout ce qui pouvait \u00eatre fait. Il avait ses propres disciples. On l\u2019appelait \" Muni \", mais il \u00e9tait conscient de ne pas avoir atteint la pl\u00e9nitude.<\/p>\n\n\n\n

TOM DAS : Il s\u2019est donc adress\u00e9 \u00e0 Bhagavan Ramana et lui a pos\u00e9 la question. Et lorsqu\u2019il a re\u00e7u l\u2019enseignement spirituel de Ramana, il \u00e9tait si exalt\u00e9, si combl\u00e9 de joie, qu\u2019il a proclam\u00e9 : \" Voici le v\u00e9ritable ma\u00eetre spirituel. Voici le v\u00e9ritable sage. \" Et c\u2019est \u00e0 ce moment-l\u00e0 qu\u2019il a donn\u00e9 \u00e0 celui que nous appelons aujourd\u2019hui Ramana son nom. Ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 ce moment-l\u00e0 que Ganapati Muni a dit : \" Voici Bhagavan Sri Ramana Maharshi. \"<\/p>\n\n\n\n

Que signifie \" Ramana \" ? Ramana signifie \" celui en qui tout demeure \", \" celui vers qui tout est attir\u00e9 \", \" celui que tout le monde ou tout aime ou adore \" : c\u2019est Ramana. C\u2019est le moi. C\u2019est un nom pour le moi. Et il a dit : \" Je vois qu\u2019il est Dieu. \" Je le vois comme l\u2019incarnation d\u2019une divinit\u00e9 indienne, que nous appelons Subramania. C\u2019est pourquoi il l\u2019a appel\u00e9 Bhagavan. Bhagavan signifie \" Dieu \". Ramana est le moi. Et il a dit : \u201c Tout le monde l\u2019appelle un Rishi. Ce n\u2019est pas un rishi ordinaire. C\u2019est un maharishi. Il est le plus grand parmi les rishis, parmi les voyants. Un rishi est un voyant de la v\u00e9rit\u00e9. Il est le plus grand parmi les voyants de la v\u00e9rit\u00e9, c\u2019est pourquoi il est un maharishi. Et ce jour-l\u00e0 m\u00eame, il \u00e9crivit \u00e0 tous ses disciples : \u201d J\u2019ai trouv\u00e9 mon ma\u00eetre, je l\u2019ai appel\u00e9 Bhagavan Sri Ramana Maharshi. D\u00e9sormais, appelez-le tous ainsi, et que le monde entier le reconnaisse comme Bhagavan Sri Ramana Maharshi. \"<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Ramana vivait \u00e0 Arunachala depuis de nombreuses ann\u00e9es d\u00e9j\u00e0. Il s\u2019\u00e9tait install\u00e9 dans la grotte de Virupaksha, o\u00f9 il continuait \u00e0 vivre en silence. Depuis qu\u2019il avait quitt\u00e9 la maison, sa famille n\u2019avait cess\u00e9 de le rechercher. Finalement, ils avaient entendu parler d\u2019un jeune swami nomm\u00e9 Venkataraman qui vivait \u00e0 Tiruvannamalai. Ils d\u00e9cid\u00e8rent de venir voir s\u2019il s\u2019agissait bien du m\u00eame Venkataraman qui avait quitt\u00e9 la maison il y a tant d\u2019ann\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Ramana avait quitt\u00e9 son foyer, il avait laiss\u00e9 sa famille derri\u00e8re lui, et il se trouvait \u00e0 Tiruvannamalai, sur la montagne sacr\u00e9e Arunachala. Une fois que sa famille l\u2019eut retrouv\u00e9, elle le supplia de rentrer chez lui, mais il \u00e9tait r\u00e9solu \u00e0 ne pas revenir. Il allait rester \u00e0 Tiruvannamalai, au Arunachala. Comme vous pouvez l\u2019imaginer, cela a d\u2019abord profond\u00e9ment boulevers\u00e9 sa famille. Mais au fil du temps, l\u2019un apr\u00e8s l\u2019autre, ils vinrent le rejoindre \u00e0 Tiruvannamalai, au Arunachala, et devinrent eux-m\u00eames ses fid\u00e8les.<\/p>\n\n\n\n

Sa m\u00e8re, Alagammal, finit par s\u2019installer avec lui au Skanda Ashram et resta \u00e0 ses c\u00f4t\u00e9s jusqu\u2019\u00e0 sa mort, six ans apr\u00e8s son arriv\u00e9e \u00e0 Tiruvannamalai. Elle aida \u00e0 prendre soin de Ramana et de ses disciples pendant cette p\u00e9riode, et lorsqu\u2019elle mourut dans ses bras des suites d\u2019une maladie, Ramana d\u00e9clara qu\u2019elle n\u2019\u00e9tait pas d\u00e9c\u00e9d\u00e9e, mais qu\u2019elle avait \u00e9t\u00e9 absorb\u00e9e. Alagammal fut inhum\u00e9e au pied du Arunachala et un tombeau en pierre fut \u00e9rig\u00e9 en son m\u00e9moire. Plus tard, un temple fut construit \u00e0 cet endroit. Peu apr\u00e8s, Ramana quitta la colline et d\u00e9cida de s\u2019installer ici d\u00e9finitivement. Il se remit \u00e0 parler et c\u2019est ici, au fil de nombreuses ann\u00e9es, que l\u2019Ashram de Ramana fut construit par ses fid\u00e8les gr\u00e2ce aux dons qui affluaient.<\/p>\n\n\n\n

(musique apaisante)<\/p>\n\n\n\n

Le fr\u00e8re de Ramana, Niranjan Ananda Swami, devint le responsable de l\u2019ashram, puisque Ramana ne s\u2019occupait pas de ces t\u00e2ches. Il a toutefois apport\u00e9 son aide pour d\u2019autres t\u00e2ches quotidiennes. Il \u00e9tait \u00e9galement tr\u00e8s attentif \u00e0 ses visiteurs et \u00e0 ses fid\u00e8les, et veillait toujours \u00e0 ce qu\u2019ils soient bien pris en charge. Il s\u2019assurait d\u2019\u00eatre accessible \u00e0 quiconque souhaitait venir le voir. C\u2019est pourquoi il s\u2019\u00e9tait install\u00e9 au pied de la colline, selon lui par volont\u00e9 divine, afin d\u2019\u00eatre disponible jour et nuit pour ses fid\u00e8les et ses visiteurs. Il estimait d\u00e9sormais que donner le darshan \u00e9tait sa mission dans la vie, et qu\u2019il devait \u00eatre accessible \u00e0 tous ceux qui venaient \u00e0 l\u2019Ashram de Ramana en qu\u00eate de conseils.<\/p>\n\n\n\n

(musique apaisante)<\/p>\n\n\n\n

Lorsqu\u2019une personne m\u00fbre entre en contact avec un ma\u00eetre \u00e9veill\u00e9, le disciple s\u2019\u00e9veille lui aussi au m\u00eame niveau que le ma\u00eetre. Cela peut lui \u00eatre transmis d\u2019un seul coup. Lorsque des fid\u00e8les venaient le voir, il les consid\u00e9rait simplement comme d\u00e9j\u00e0 \u00e9veill\u00e9s. Bhagavan disait \u00e0 beaucoup : \u201d Ce n\u2019est qu\u2019une pr\u00e9tention de votre part. Vous voulez continuer la com\u00e9die. Vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 cela. Qu\u2019y a-t-il \u00e0 atteindre ? Qu\u2019y a-t-il \u00e0 accomplir ? Ceux qui \u00e9taient pr\u00eats \u00e0 recevoir l\u2019enseignement l\u2019ont simplement re\u00e7u avec une telle rapidit\u00e9 que, d\u00e8s que vous entrez dans la salle, vous n\u2019en sortez plus. La personne n\u2019en sort plus.<\/p>\n\n\n\n

Car ce qui se passe lorsque nous pratiquons le auto-investigation, c\u2019est qu\u2019il arrive un moment o\u00f9 l\u2019on voit qu\u2019il y a une partie qui, bien s\u00fbr, doit \u00eatre accomplie par l\u2019identit\u00e9, n\u2019est-ce pas ? Cela se fait avec le mental. Lorsqu\u2019il y a un processus, il se fait avec le mental. Cela se passe donc avec le mental, mais cela doit transcender le mental. Il y a un moment o\u00f9 le mental s\u2019\u00e9teint. Il doit s\u2019\u00e9teindre, les pens\u00e9es s\u2019\u00e9teignent. Mais comme nous ne sommes pas habitu\u00e9s \u00e0 cette exp\u00e9rience, on a l\u2019impression d\u2019\u00eatre arriv\u00e9 dans le vide. J\u2019ai atteint un vide. Je ne sais pas o\u00f9 je vais. Alors, qui est le compagnon \u00e0 ce moment-l\u00e0 ? Qui est le soutien \u00e0 ce moment-l\u00e0 ? C\u2019est ce que Ramana dit \u2014 c\u2019est celui que Ramana d\u00e9signe comme \u00e9tant le gourou int\u00e9rieur, le moi. \u00c0 ce moment-l\u00e0, le moi s\u2019\u00e9l\u00e8ve effectivement et embrasse le chercheur. Il se r\u00e9v\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n

Et quelqu\u2019un a demand\u00e9 \u00e0 Ramana Maharshi : \" Qui est ton gourou ? \" Il a r\u00e9pondu, en fait il a demand\u00e9 : \" Tu dis qu\u2019on n\u2019a pas besoin de gourou. \" Maharshi a r\u00e9pondu : \u201c Quand ai-je dit cela ? Moi aussi, j\u2019ai un gourou. \u201d Puis il a demand\u00e9 : \" Qui est ton gourou ? \" Maharshi a r\u00e9pondu : \" Celui qui est en moi, le moi, est mon gourou. \"<\/p>\n\n\n\n

Bhagavan Ramana a expliqu\u00e9 que lorsque les gens s\u2019initient aux enseignements spirituels, ils envisagent souvent une puissance ext\u00e9rieure \u00e0 eux-m\u00eames. Appelons-la Dieu. On peut l\u2019appeler l\u2019univers, on peut l\u2019appeler le Grand Esprit, mais appelons-la simplement Dieu. On imagine une puissance sup\u00e9rieure \u00e0 soi-m\u00eame, ext\u00e9rieure \u00e0 soi, et peut-\u00eatre prie-t-on cette puissance, ou l\u2019adore-t-on, ou encore se sent-on attir\u00e9 par elle. Bhagavan a dit : \" Au bout d\u2019un certain temps, cette puissance se manifestera sous la forme d\u2019un gourou, d\u2019un ma\u00eetre, souvent sous une forme humaine, mais pas n\u00e9cessairement. Et alors, nous nous sentons attir\u00e9s par ce ma\u00eetre, ce gourou. Et ce ma\u00eetre nous dira alors de nous tourner vers l\u2019int\u00e9rieur et de d\u00e9couvrir notre vraie nature, le moi. Nous avons donc ces trois \u00e9l\u00e9ments. Nous avons Dieu, qui est cette puissance sup\u00e9rieure que nous percevons comme ext\u00e9rieure \u00e0 nous, que nous pouvons initialement v\u00e9n\u00e9rer. Ensuite, Dieu nous oriente vers le gourou, le ma\u00eetre. Le ma\u00eetre nous oriente vers notre propre Soi. Et ces trois \u00e9l\u00e9ments ne font qu\u2019un. Dieu, le gourou, le Soi. Ils sont une seule et m\u00eame chose.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : L\u2019ashram de Ramana \u00e9tait d\u00e9sormais en pleine activit\u00e9 et des chercheurs venaient le voir de partout dans le monde. Il n\u2019y avait pas que des hindous, mais aussi des bouddhistes, des chr\u00e9tiens, des musulmans, des juifs, des parsis, et il n\u2019attendait jamais de quiconque qu\u2019il change de religion. La d\u00e9votion au gourou et le flux de sa gr\u00e2ce m\u00e8nent \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 plus profonde de chaque religion et auto-investigation \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 ultime qui se cache derri\u00e8re toutes les religions. Il les guidait vers leur propre r\u00e9alisation de Soi, peu importe d\u2019o\u00f9 ils venaient ou ce en quoi ils croyaient. Parfois, cela se faisait par son regard ou par une indication directe de la v\u00e9rit\u00e9, mais chacun ressentait sa pr\u00e9sence divine. M\u00eame les animaux \u00e9taient attir\u00e9s par sa nature paisible. Mais on peut sans doute affirmer que le plus grand h\u00e9ritage qu\u2019il nous a laiss\u00e9 est cette m\u00e9thode de auto-investigation. Ramana disait que le auto-investigation est le seul moyen infaillible, le seul moyen direct de r\u00e9aliser l\u2019\u00eatre inconditionn\u00e9 et absolu que vous \u00eates r\u00e9ellement. Tenter de d\u00e9truire l\u2019ego ou le mental par des sadhanas autres que le auto-investigation revient \u00e0 ce qu\u2019un voleur devienne policier pour attraper le voleur qu\u2019il est lui-m\u00eame. Seul le Auto-investigation peut r\u00e9v\u00e9ler la v\u00e9rit\u00e9 selon laquelle ni l\u2019ego ni le mental n\u2019existent r\u00e9ellement, et permettre de r\u00e9aliser l\u2019\u00catre pur et indiff\u00e9renci\u00e9 du le moi, ou l\u2019Absolu. Une fois le le moi r\u00e9alis\u00e9, il n\u2019y a plus rien \u00e0 conna\u00eetre, car c\u2019est la f\u00e9licit\u00e9 parfaite. C\u2019est le Tout.<\/p>\n\n\n\n

(musique solennelle)<\/p>\n\n\n\n

Un mantra que nous chantons sans cesse : \" Je, je, je, je, je \". Alors pourquoi ne pas l\u2019explorer ? D\u00e9couvrez ce que c\u2019est, explorez-le. Vous constaterez alors que l\u2019ego n\u2019est pas r\u00e9el. Il y a le conscience \u00e9veill\u00e9e pur. Mais le \" je \" est quelque chose de tr\u00e8s proche, de tr\u00e8s intime. Tous les probl\u00e8mes arrivent au \" je \". Toute souffrance arrive au \" je \". M\u00eame la qu\u00eate spirituelle est due au \" je \". Parce que je souffre, je veux me lib\u00e9rer de cette souffrance. Et puis, finalement, vous d\u00e9couvrez que le \" je \" lui-m\u00eame est le probl\u00e8me. Car dans le sommeil profond, l\u2019\u00eatre int\u00e9rieur vous donne une indication, un indice, selon lequel lorsque le \" je \u00bb n\u2019est pas l\u00e0, il n\u2019y a pas de souffrance. Car c\u2019est le seul \u00e9tat authentique qui vous donne un avant-go\u00fbt de l\u2019absence de corps, de l\u2019absence de mental, de l\u2019absence d\u2019ego, o\u00f9 seule l\u2019existence est pr\u00e9sente, et vous en sortez chaque jour en souhaitant y retourner. Vous ne voulez pas \u00eatre cette personne. Vous voulez \u00eatre dans cet \u00e9tat impersonnel.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Ramana parlait des \u00e9tats de l\u2019existence : l\u2019\u00e9tat de veille, le r\u00eave et le sommeil profond. Il existe \u00e9galement un quatri\u00e8me \u00e9tat. C\u2019est l\u2019Absolu, le moi, le conscience qui sous-tend tous les autres. Cet \u00e9tat est connu sous le nom de Turiya. Ce n\u2019est m\u00eame pas vraiment un \u00e9tat, puisqu\u2019il est toujours pr\u00e9sent. Ramana a v\u00e9cu sa vie dans le Turiya. Il \u00e9tait toujours conscient des autres \u00e9tats, mais n\u2019\u00e9tait pas affect\u00e9 par leurs all\u00e9es et venues.<\/p>\n\n\n\n

Turiya. Turiya signifie litt\u00e9ralement \u00ab le quatri\u00e8me \u00bb. Et cela d\u00e9signe le quatri\u00e8me \u00e9tat, par opposition aux trois pr\u00e9c\u00e9dents que sont l\u2019\u00e9tat de veille, le r\u00eave et le sommeil profond sans r\u00eave. Turiya est le quatri\u00e8me \u00e9tat. C\u2019est le conscience pur. C\u2019est votre Soi. C\u2019est ce que vous \u00eates v\u00e9ritablement. Turiya n\u2019est qu\u2019un autre mot pour d\u00e9signer votre vraie nature. Turiya est le conscience pur. Lorsque votre attention se tourne vers l\u2019int\u00e9rieur, vers vous-m\u00eame, vers le \u00ab Je Suis \u00bb, vers ce que vous \u00eates r\u00e9ellement, vous vous d\u00e9couvrez tel que vous \u00eates r\u00e9ellement. C\u2019est cela le Turiya, c\u2019est votre Soi. C\u2019est votre v\u00e9ritable identit\u00e9. Il se distingue de l\u2019\u00e9tat de veille, de l\u2019\u00e9tat de r\u00eave et de l\u2019\u00e9tat de sommeil profond. Il se distingue de ces trois \u00e9tats et c\u2019est pourquoi on l\u2019appelle le quatri\u00e8me, Turiya. Lorsqu\u2019on le d\u00e9couvre tel qu\u2019il est, on d\u00e9couvre alors qu\u2019il n\u2019est pas le quatri\u00e8me, car les trois autres sont en r\u00e9alit\u00e9 illusoires. Et on d\u00e9couvre qu\u2019il est le quatri\u00e8me, Turiya, on d\u00e9couvre qu\u2019il est l\u2019unique, Advaita. Advaita signifie non-dualit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 unique, le Soi unique que vous \u00eates r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Regardez nos vies. Nous sommes \u00e9veill\u00e9s, c\u2019est cela notre vie. Mais nous nous endormons aussi et nous faisons des r\u00eaves. Et il y a \u00e9galement le sommeil profond : ni monde \u00e9veill\u00e9, ni monde onirique, juste le vide, au moins pendant un certain temps. Puis ce cycle se r\u00e9p\u00e8te encore et encore. Et c\u2019est ce que nous appelons la vie. Toi, le conscience avec ce corps et le mental, tu habites ce monde. C\u2019est ce que nous appelons la vie. Mais lorsque nous nous endormons et que nous r\u00eavons, notre exp\u00e9rience consciente se poursuit dans nos r\u00eaves, mais nous quittons ce monde. Nous ne faisons m\u00eame pas l\u2019exp\u00e9rience de la chambre o\u00f9 nous dormons, ni du lit ; m\u00eame le corps n\u2019est pas per\u00e7u dans nos r\u00eaves. Puis nous passons \u00e0 la troisi\u00e8me phase : le sommeil profond. Et dans le sommeil profond, il se produit quelque chose d\u2019encore plus profond : nous existons. Apr\u00e8s tout, nous affirmons que c\u2019est moi qui ai dormi. Nous n\u2019affirmons pas que quelqu\u2019un d\u2019autre a dormi. Nous n\u2019affirmons m\u00eame pas que je n\u2019existais pas. Que j\u2019ai \u00e9t\u00e9 an\u00e9anti dans le sommeil profond. Ce serait \u00e9trange, car, si je\u2026 cela signifierait-il que je suis recr\u00e9\u00e9 \u00e0 chaque fois que je m\u2019endors ? C\u2019est tellement \u00e9trange.<\/p>\n\n\n\n

Il est donc clair que j\u2019existe sous une forme ou une autre. Dans un certain sens, j\u2019existe bel et bien. M\u00eame lorsque je ne fais pas l\u2019exp\u00e9rience du monde. Je ne fais pas l\u2019exp\u00e9rience de ce corps. Je ne fais l\u2019exp\u00e9rience d\u2019aucun r\u00eave, juste le vide du sommeil profond. Par cons\u00e9quent, moi, celui qui fait l\u2019exp\u00e9rience \u2014 ce qui signifie, soit dit en passant, conscience \u2014, nous ne pouvons pas avoir d\u2019exp\u00e9rience sans conscience. Je fais l\u2019exp\u00e9rience de ce monde avec ce corps et mental. Je fais l\u2019exp\u00e9rience du monde des r\u00eaves sans ce corps, mais uniquement avec mental. Et je fais l\u2019exp\u00e9rience du sommeil profond sans corps et avec mental. Alors, qui suis-je ? C\u2019est comme une \u00e9nigme. Vous en avez trois : celui qui est \u00e9veill\u00e9 dans ce monde ; le r\u00eaveur dans le monde des r\u00eaves, et non dans ce monde de ce corps ; et celui qui est en sommeil profond. Quelle est cette chose unique qui traverse et impr\u00e8gne ces trois-l\u00e0 ? Ce ne peut \u00eatre que l\u2019existence conscience \u00e9veill\u00e9e. Je suis et je rayonne. Cette chose unique qui est en ces trois-l\u00e0 et les traverse, on l\u2019appelle la quatri\u00e8me. Ce n\u2019est pas vraiment la quatri\u00e8me. C\u2019est celui qui appara\u00eet sous la forme des trois. En soi, ce n\u2019est ni sujet ni objet. C\u2019est simplement l\u2019\u00eatre et conscience \u00e9veill\u00e9e. Cet \u00eatre conscience \u00e9veill\u00e9e est Turiya. Ce n\u2019est pas un quatri\u00e8me \u00e9tat de conscience. C\u2019est souvent ainsi qu\u2019on le traduit. C\u2019est conscience lui-m\u00eame qui comporte trois \u00e9tats : l\u2019\u00e9veil, le r\u00eave, le sommeil profond. Les \u00e9tats vont et viennent. Turiya ne va ni ne vient.<\/p>\n\n\n\n

Nous ne cessons jamais d\u2019en \u00eatre conscients, car d\u00e9sormais nous sommes conscients de nous-m\u00eames en tant que \u00ab je suis cette personne \u00bb, \u00ab je suis ce corps \u00bb. Nous ne pouvons pas \u00eatre conscients que \u00ab je suis ce corps \u00bb sans \u00eatre conscients que \u00ab je suis \u00bb. Ainsi, ce conscience \u00e9veill\u00e9e, \u00ab Je Suis \u00bb, c\u2019est le conscience \u00e9veill\u00e9e fondamental. Ainsi, ce conscience \u00e9veill\u00e9e \u00ab Je suis \u00bb dans son \u00e9tat pur, c\u2019est Turiya. En s\u2019attachant \u00e0 l\u2019attention \u00e0 soi, comme il le dit, le mental retournera \u00e0 son lieu de naissance. Son lieu de naissance d\u00e9signe sa source, cet \u00eatre pur d\u2019o\u00f9 il a surgi. Le silence de l\u2019\u00eatre pur d\u2019o\u00f9 il a surgi, c\u2019est Turiya.<\/p>\n\n\n\n

Le Ramana Maharshi \u00e9tait l\u2019incarnation vivante du Turiya. Pour Ramana, le Turiya n\u2019\u00e9tait ni un concept ni un mot. C\u2019\u00e9tait tout son moyen d\u2019expression ici, dans le monde. Ramana est l\u2019une des plus grandes incarnations de ce qu\u2019est Turiya : un \u00eatre magique qui rayonne simplement de lumi\u00e8re, de silence, de pr\u00e9sence, d\u2019\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

Turiya est le conscience \u00e9veill\u00e9e pur. Le conscience \u00e9veill\u00e9e pur ne peut jamais \u00eatre un objet du conscience \u00e9veill\u00e9e. Ainsi, ce qui conna\u00eet le conscience \u00e9veill\u00e9e pur n\u2019est que le conscience \u00e9veill\u00e9e pur. La v\u00e9rit\u00e9, c\u2019est que lorsque nous nous conna\u00eetrons tels que nous sommes r\u00e9ellement, nous saurons que turiya est \u00e9ternel. Nous ne sommes jamais sortis de turiya. Nous ne nous sommes jamais \u00e9lev\u00e9s en tant qu\u2019ego.<\/p>\n\n\n\n

(musique \u00e9th\u00e9r\u00e9e)<\/p>\n\n\n\n

Il est in\u00e9vitable que nous reconnaissions et r\u00e9alisions tous le turiya par nous-m\u00eames. Pourquoi ? Parce que c\u2019est notre propre vraie nature. C\u2019est in\u00e9luctable. C\u2019est immuable. C\u2019est inalt\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

Qui \u00e9tait Ramana ? \u00c9tait-il l\u2019incarnation de la Bhagavad-Gita ? \u00c9tait-il l\u2019incarnation des Vedas ? Beaucoup ont compos\u00e9 des chants \u00e0 son sujet, affirmant qu\u2019il \u00e9tait l\u2019incarnation de l\u2019essence m\u00eame des Vedas. Lui, alors qu\u2019il n\u2019\u00e9tait qu\u2019un gar\u00e7on de 16 ans, sans aucune connaissance des \u00c9critures, y compris des Vedas ou de quoi que ce soit relevant du Sanatan Dharma, a v\u00e9cu l\u2019exp\u00e9rience supr\u00eame du soi-conscience \u00e9veill\u00e9e et de la demeure en soi, dont il ne s\u2019est jamais \u00e9loign\u00e9. En ce sens, il n\u2019est pas seulement l\u2019incarnation des Vedas, il est la preuve pour tous, qu\u2019ils soient sceptiques ou croyants, que cela est vrai. Car cela lui est venu sans aucune connaissance pr\u00e9alable. Cela lui est venu par intuition directe.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019enseignement de Ramana est universellement acceptable car il concerne notre Soi. Comme Bhagavan avait coutume de le dire : \u00ab La seule chose dont vous soyez certain, dont vous soyez s\u00fbr, c\u2019est votre propre existence. \u00bb La v\u00e9rit\u00e9 est accessible \u00e0 chacun en tant que sa propre existence. En tant que son propre \u00ab je \u00bb. M\u00eame si vous \u00eates agnostique ou ath\u00e9e, vous ne pouvez pas nier votre existence.<\/p>\n\n\n\n

Mais lorsque vous rencontrez quelqu\u2019un qui vous montre r\u00e9ellement la v\u00e9rit\u00e9 la plus profonde en vous, c\u2019est un moment de gr\u00e2ce extraordinaire. Et Ramana en \u00e9tait une magnifique manifestation ; il est une figure inspirante pour tous les v\u00e9ritables chercheurs, pour tous les enseignants, pour tous ceux qui recherchent la lumi\u00e8re, la libert\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9, la r\u00e9alit\u00e9. C'\u00e9tait si simple. Il \u00e9tait authentique. Ramana avait acc\u00e8s \u00e0 une source de f\u00e9licit\u00e9, d'amour et de joie dont la plupart des \u00eatres humains ne peuvent m\u00eame pas r\u00eaver.<\/p>\n\n\n\n

(musique avec voix f\u00e9minine)<\/p>\n\n\n\n

PAROLES : Arunachala Shiva<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : La plupart des disciples de Ramana ne pouvaient imaginer le monde sans la pr\u00e9sence de leur ma\u00eetre et guide spirituel. Beaucoup d\u2019entre eux comptaient sur ses conseils et sa gr\u00e2ce pour les accompagner tout au long de leur vie. Mais lorsqu\u2019une tumeur canc\u00e9reuse est apparue un jour sur son bras, ils ont pris conscience que son corps ne serait pas avec eux pour toujours.<\/p>\n\n\n\n

En novembre 1948, une petite masse canc\u00e9reuse fut d\u00e9couverte sur le bras de Sri Ramana, et l\u2019ann\u00e9e suivante, cette masse fut retir\u00e9e. Mais malheureusement, le cancer r\u00e9apparut et finit par entra\u00eener son d\u00e9c\u00e8s en 1950.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Voici le r\u00e9cit de sa derni\u00e8re nuit. Alors qu\u2019il \u00e9tait allong\u00e9 dans cette chambre de l\u2019ashram, un groupe de fid\u00e8les se mit \u00e0 chanter \u00ab Arunachala Shiva \u00bb. En entendant cela, les yeux de Sri Bhagavan s\u2019ouvrirent et brill\u00e8rent. Il esquissa un bref sourire d\u2019une tendresse indescriptible du coin de ses yeux, tandis que des larmes de f\u00e9licit\u00e9 coulaient sur ses joues. Une derni\u00e8re inspiration profonde, puis plus rien. Il n\u2019y eut ni agitation, ni spasme, ni aucun autre signe de mort. Simplement, le souffle suivant ne vint pas. \u00c0 20 h 47, il a rendu son dernier souffle.<\/p>\n\n\n\n

Ramana a peut-\u00eatre quitt\u00e9 son corps, mais son esprit perdure. Il avait dit : \u00ab Tant que le corps n\u2019est pas mort, je ne pars pas. O\u00f9 pourrais-je aller ? Je suis ici. \u00bb Pour Ramana, il n\u2019y avait ni changement, ni temps, ni diff\u00e9rence entre le pass\u00e9 et l\u2019avenir. Pas de d\u00e9part. Seulement l\u2019\u00e9ternel pr\u00e9sent dans lequel tout le temps est en \u00e9quilibre, universel, sans espace, ici. Il a laiss\u00e9 derri\u00e8re lui de nombreux et beaux livres contenant ses enseignements et les po\u00e8mes qu\u2019il avait \u00e9crits. Beaucoup de ses fid\u00e8les ont \u00e9galement \u00e9crit des livres relatant ses \u00e9changes avec des ma\u00eetres spirituels et des r\u00e9cits de sa vie quotidienne.<\/p>\n\n\n\n

(musique apaisante avec fl\u00fbte)<\/p>\n\n\n\n

Et m\u00eame de nombreuses ann\u00e9es apr\u00e8s le d\u00e9part de Ramana, son ashram est toujours en effervescence. Son esprit est vivant ici. Et son \u00e9nergie divine peut \u00eatre ressentie par ceux qui visitent son ashram.<\/p>\n\n\n\n

Cet ashram, depuis des temps imm\u00e9moriaux, je dirais, est un temple du silence, de la auto-investigation et de la d\u00e9couverte de soi, Arunachala qui a attir\u00e9 des chercheurs comme vous et des personnes d\u00e9sireuses de venir d\u00e9couvrir le moi. C\u2019est un lieu de r\u00e9alisation. Comme vous pouvez le constater, de nombreuses personnes venues du monde entier se trouvent ici. On me dit souvent que, alors que j\u2019avais toutes ces questions complexes, j\u2019y ai trouv\u00e9 toutes les r\u00e9ponses ici, dans le silence.<\/p>\n\n\n\n

La puissance du Ramana Ashram est un grand myst\u00e8re. La seule chose que nous puissions dire, c\u2019est ce que Bhagavan a lui-m\u00eame dit : \u00ab O\u00f9 puis-je aller ? Je suis ici \u00bb, disait-il. Seul le corps avait pour destin de vivre 71 ans. Mais la force qui initiait, la force qui transmettait l\u2019exp\u00e9rience, continue d\u2019agir avec une grande puissance depuis ce centre. On ne peut donc pas trop l\u2019analyser intellectuellement. C\u2019est exactement comme le myst\u00e8re de Arunachala. Le myst\u00e8re de Arunachala est l\u00e0, tout comme la pr\u00e9sence de Bhagavan est \u00e9galement l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

(chante des oiseaux)<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est\u2026 vivant. C\u2019est tout.<\/p>\n\n\n\n

NARRATEUR : Ramana n\u2019a pas apport\u00e9 une nouvelle religion au monde. Sa r\u00e9alisation de Soi n\u2019a fait que confirmer ce que les \u00c9critures anciennes rapportent depuis des milliers d\u2019ann\u00e9es. Par intuition directe, d\u00e8s son plus jeune \u00e2ge, il a compris que ces anciennes conceptions de le moi sont vraies pour tous, quel que soit le pays ou la religion. Et nous pouvons tous r\u00e9aliser cette v\u00e9rit\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 ses enseignements de auto-investigation. Ses enseignements se sont r\u00e9pandus bien au-del\u00e0 de l\u2019Inde. Ils sont pratiqu\u00e9s partout dans le monde et peuvent l\u2019\u00eatre par n\u2019importe qui, n\u2019importe o\u00f9, \u00e0 tout moment. Peu importe o\u00f9 vous \u00eates ou qui vous \u00eates. Peu importe ce que vous faites ou ce en quoi vous croyez. \u00ab Contentez-vous de vous conna\u00eetre vous-m\u00eame \u00bb, disait Ramana. Cette connaissance a le pouvoir de changer le monde. Et il ajoutait : \u00ab Le plus grand service que vous puissiez rendre au monde est votre propre r\u00e9alisation de soi. \u00bb Et r\u00e9aliser le le moi est simple, car il ne s\u2019agit pas d\u2019atteindre quelque chose, mais de reconna\u00eetre ce que vous \u00eates depuis toujours. Il insistait aupr\u00e8s de ceux qui venaient le voir pour qu\u2019ils aillent en eux-m\u00eames et se d\u00e9couvrent, car turiya seul est r\u00e9el. Partout o\u00f9 la question \u00ab Qui suis-je? \u00bb est pos\u00e9e sinc\u00e8rement, et partout o\u00f9 m\u00eame cette question se tait, Ramana est l\u00e0. Non pas comme un ma\u00eetre dont on se souvient, mais comme le moi qui n\u2019est jamais parti.<\/p>\n\n\n\n

(musique avec une voix f\u00e9minine)<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Om Arunachala Om\u2026<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Arunachala, Arunachala, Arunachala,<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva,<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva,<\/p>\n\n<\/div>\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva.<\/p>\n\n\n\n

Shiva, Shiva, Shiva.<\/p>","protected":false},"featured_media":59927,"menu_order":0,"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"_eb_attr":"","_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","footnotes":""},"class_list":["post-59926","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"yoast_head":"\nTURIYA \u2013 The Life and Teachings of Ramana Maharshi - Awaken The World<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/retranscription\/turiya-la-vie-et-lenseignement-de-ramana-maharshi\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"fr_FR\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"TURIYA \u2013 The Life and Teachings of Ramana Maharshi - Awaken The World\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Transcript – Download Transcript – (chanting female voice) (ambient music) (chanting male voice) NARRATOR: The story of Ramana Maharshi is a story of self-discovery. 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