<\/p>\n
Le Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n’y a pas d’\u00e9quivalent. C’\u00e9tait un d\u00e9fi fondamental de r\u00e9aliser un film sur le Samadhi. Le Samadhi r\u00e9v\u00e8le quelque chose qui ne peut \u00eatre retranscrit au niveau du mental.<\/p>\n
Ce film est simplement la manifestation ext\u00e9rieure de mon propre voyage int\u00e9rieur. L’intention n’est pas de vous apprendre ce qu’est le samadhi ou de transmettre des informations \u00e0 votre intellect, mais de vous inspirer \u00e0 d\u00e9couvrir directement votre vraie nature.
\nLe Samadhi est pertinent maintenant, plus que jamais. Nous sommes dans un temps de l’histoire o\u00f9 nous n’avons pas seulement oubli\u00e9 le samadhi, mais nous avons oubli\u00e9 ce que nous avons oubli\u00e9. Cet oubli, c’est la Maya, l’illusion du soi.<\/p>\n
En tant qu’humains la plupart d’entre nous vivons plong\u00e9s dans notre vie quotidienne, avec peu de consid\u00e9ration pour qui nous sommes, pourquoi nous sommes ici, ou o\u00f9 nous allons. La plupart d’entre nous n’avons jamais r\u00e9alis\u00e9 le vrai Soi, l’\u00e2me ou ce que Bouddha a appel\u00e9 annata – ce qui est au-del\u00e0 du nom et de la forme, au-del\u00e0 du penser. En cons\u00e9quence, nous croyons que nous sommes ces corps limit\u00e9s. Nous vivons dans la peur, conscients ou inconscients, que cette structure personnelle limit\u00e9e \u00e0 laquelle nous nous sommes identifi\u00e9s, mourra. <\/span><\/p>\n Dans le monde d’aujourd’hui, la grande majorit\u00e9 des gens qui se sont engag\u00e9s dans des pratiques religieuses ou spirituelles, telles que le yoga, les pri\u00e8res, la m\u00e9ditation, la psalmodie ou toute autre sorte de rituels, pratiquent des techniques qui sont conditionn\u00e9es. Ce qui signifie qu’elles ne sont qu’une partie de la construction de l’ego. La recherche et l’activit\u00e9 n’est pas le probl\u00e8me. Penser que vous avez trouv\u00e9 la r\u00e9ponse dans certaines formes ext\u00e9rieures est le probl\u00e8me. R\u00e9aliser le Samadhi c’est apprendre \u00e0 mourir avant de mourir. La vie et la mort sont comme le yin et le yang : un ins\u00e9parable continuum, se d\u00e9ployant sans cesse, n’ayant ni commencement ni fin. Lorsque nous repoussons la mort, nous repoussons aussi la vie. Lorsque vous faites directement l’exp\u00e9rience de la v\u00e9rit\u00e9 de qui vous \u00eates, il n’y a plus la moindre peur de la vie ou de la mort.<\/p>\n Notre soci\u00e9t\u00e9 et notre culture nous disent ce que nous sommes, et en m\u00eame temps, nous sommes esclaves de nos besoins et r\u00e9pulsions biologiques, profonds et inconscients, qui r\u00e9gissent nos choix. La construction de l’ego n’est rien de plus que la pulsion de r\u00e9p\u00e9tition. C’est tout simplement le chemin que l’\u00e9nergie a pris auparavant et la tendance de l’\u00e9nergie \u00e0 reprendre ce chemin \u00e0 nouveau, qu’il soit positif ou n\u00e9gatif pour l’organisme.<\/p>\n Il y a une infinit\u00e9 de niveaux de m\u00e9moire ou d’esprit, de spirales \u00e0 l’int\u00e9rieur de spirales. Lorsque votre conscience s’identifie avec ce mental ou cette construction de l’ego il vous lie \u00e0 un conditionnement social, que vous pourriez appeler la matrice.<\/p>\n Il y a des aspects de l’ego dont nous pouvons \u00eatre conscients, mais c’est l’inconscient, le c\u00e2blage archa\u00efque, les peurs existentielles primaires, qui en r\u00e9alit\u00e9 conduisent toute la machine D’incessants sch\u00e9mas de qu\u00eate de plaisir et d’\u00e9vitement de la douleur sont sublim\u00e9s dans des comportements pathologiques …. notre travail ….nos relations …. nos croyances, nos pens\u00e9es m\u00eames, et toute notre fa\u00e7on de vivre. Comme du b\u00e9tail, la plupart des humains vivent et meurent dans un assujettissement passif, alimentant la matrice de leur vie.<\/p>\n Nous vivons des vies enferm\u00e9s dans d’\u00e9troits sch\u00e9mas. Des vies souvent remplies de grandes souffrances, et il ne nous appara\u00eet jamais que nous pouvons v\u00e9ritablement devenir libres. Il est possible de laisser derri\u00e8re la vie qui a \u00e9t\u00e9 h\u00e9rit\u00e9e du pass\u00e9, pour vivre celle qui attend de percer \u00e0 travers le monde int\u00e9rieur. Shakespeare a dit: \u00abTout le monde est une sc\u00e8ne et tous les hommes et les femmes seulement les joueurs “. Chez un individu \u00e9veill\u00e9, la conscience brille \u00e0 travers la personnalit\u00e9, \u00e0 travers le masque. Lorsque vous \u00eates \u00e9veill\u00e9, vous ne vous identifiez pas avec votre personnage. Vous ne croyez pas que vous \u00eates les masques que vous portez. Mais vous ne cessez pas non plus de jouer un r\u00f4le. Quand nous sommes identifi\u00e9s \u00e0 notre personnage, notre personne ceci est Maya, l’illusion du soi. Le Samadhi, c’est se r\u00e9veiller du r\u00eave de votre personnage dans le jeu de la vie.<\/p>\n 2400 ans apr\u00e8s que Platon e\u00fbt \u00e9crit la R\u00e9publique, l’humanit\u00e9 continue toujours \u00e0 chercher la sortie de la caverne. En fait, nous sommes peut-\u00eatre plus p\u00e9trifi\u00e9s par des illusions que jamais. Aujourd’hui, l’humanit\u00e9 est comme les gens qui ont seulement vu les ombres sur le mur de la grotte. Les ombres sont analogues \u00e0 nos pens\u00e9es. Le monde de la pens\u00e9e est le seul monde que nous connaissons. Mais il y a un autre monde qui est au-del\u00e0 en pensant. Au-del\u00e0 du mental dualiste. \u00cates-vous pr\u00eat \u00e0 quitter la grotte, \u00e0 quitter tout ce que vous avez connu pour d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9 de qui vous \u00eates?<\/p>\n Pour faire l’exp\u00e9rience du Samadhi, il est n\u00e9cessaire de d\u00e9tourner l’attention de l’ombre, loin de la pens\u00e9e, vers la lumi\u00e8re. Quand une personne est habitu\u00e9e uniquement \u00e0 l’obscurit\u00e9 puis ils doivent progressivement se r\u00e9habituer \u00e0 la \u00e0 la lumi\u00e8re. Comme une acclimatation \u00e0 tout nouveau paradigme, \u00e7a demande du temps et des efforts, et une volont\u00e9 d’explorer le nouveau, aussi bien que de se d\u00e9barrasser de l’ancien. Le mental peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 un pi\u00e8ge pour la conscience, un labyrinthe ou une prison. Ce n’est pas que vous \u00eates en prison, vous \u00eates la prison.<\/p>\n La prison est une illusion. Si vous vous \u00eates identifi\u00e9 avec un soi illusoire, alors vous \u00eates endormi. Une fois que vous \u00eates conscient de la prison, si vous luttez pour sortir de l’illusion, alors vous consid\u00e9rez l’illusion comme si c’est vrai et vous demeurez encore endormi, sauf que maintenant le r\u00eave devient un cauchemar. Vous chasserez et vous fuyez l’ombre \u00e0 jamais. Le Samadhi c’est se r\u00e9veiller du r\u00eave du soi s\u00e9par\u00e9 ou la construction \u00e9go\u00efque. Le Samadhi est l’\u00e9veil \u00e0 l’identification avec la prison que j’appelle moi. Vous ne pouvez jamais \u00eatre r\u00e9ellement libre, parce que partout o\u00f9 vous allez votre prison est l\u00e0.<\/p>\n S’\u00e9veiller n’est pas de se d\u00e9barrasser du mental ou de la matrice, au contraire; lorsque vous n’\u00eates pas identifi\u00e9 avec elle, alors vous pouvez vivre le jeu de la vie plus pleinement, en appr\u00e9ciant le spectacle tel qu’il est, sans d\u00e9sir ou peur. Dans les anciens enseignements, on appelait le jeu divin de Leila: le jeu de jouer dans la dualit\u00e9.<\/p>\n La conscience humaine est un continuum. D’un extr\u00eame, les humains se sont identifi\u00e9s au soi mat\u00e9riel. \u00c0 l’autre extr\u00eame c’est le Samadhi, la cessation de soi. Chaque pas que nous faisons sur le continuum vers le Samadhi, apporte moins de souffrance. Moins de souffrance ne signifie pas que la vie est douleur. Le Samadhi est au-del\u00e0 de la dualit\u00e9 de douleur et du plaisir. Ce qui signifie moins de mental, moins de soi qui cr\u00e9e une r\u00e9sistance \u00e0 quoi que ce soit qui se produit et que la r\u00e9sistance est ce qui cr\u00e9e la souffrance. R\u00e9alisant le Samadhi vous permet, m\u00eame une fois, de voir ce qui est de l’autre extr\u00e9mit\u00e9 du continuum. Pour voir qu’il y a autre chose que le monde mat\u00e9riel et l’int\u00e9r\u00eat personnel. Lorsqu’il y a une cessation effective de la structure de soi dans le Samadhi il n’y a pas de pens\u00e9e \u00e9gotique, pas de soi, pas de dualit\u00e9 et pourtant il y a le “Je suis”, l’annata ou pas de soi. Dans ce vide qu’est l’aube de Prajna ou sagesse- l’appr\u00e9hension que le Soi immanent est bien au-del\u00e0 du jeu de la dualit\u00e9, au-del\u00e0 de tout le continuum.<\/p>\n Le Soi immanente est intemporel, immuable, toujours maintenant. L’illumination est la fusion de la primordiale spirale, le monde manifest\u00e9 en constante \u00e9volution ou lotus dans lequel se d\u00e9ploie, avec votre \u00eatre intemporel. Votre c\u00e2blage interne se d\u00e9veloppe telle une constante fleur qui s’\u00e9panouit continuellement alors que vous vous d\u00e9sidentifiez avec le soi, devenant un pont vivant entre le monde du temps et du sans-temps.<\/p>\n Le simple fait de r\u00e9aliser le Soi immanent est seulement le d\u00e9but de notre chemin. La plupart des gens auront \u00e0 vivre et \u00e0 perdre le Samadhi d’innombrables fois dans la m\u00e9ditation avant qu’ils ne soient capables de l’int\u00e9grer dans d’autres facettes de la vie. Il n’est pas rare d’avoir un aper\u00e7u profond de la nature de votre \u00eatre pendant la m\u00e9ditation ou la qu\u00eate de soi, seulement pour tomber une fois de plus dans les vieux sch\u00e9mas, oubliant la v\u00e9rit\u00e9 de qui vous \u00eates.<\/p>\n Pour r\u00e9aliser l’immobilit\u00e9 ou le vide dans toutes les facettes de la vie, toutes les facettes de son soi, c’est de devenir le vide dansant comme toutes choses. Ren\u00e9 Descartes, le p\u00e8re de la philosophie occidentale, est c\u00e9l\u00e8bre pour le dicton \u00abJe pense donc Je suis”. Aucune autre phrase ne r\u00e9sume plus clairement la chute de la civilisation et la pleine ampleur de l’identification avec les ombres sur le mur de la grotte. L’erreur de Descartes, comme l’erreur de presque tous les humains, \u00e9tait l’assimilation de l’\u00eatre fondamental avec la pens\u00e9e.<\/p>\n Au d\u00e9but de son plus c\u00e9l\u00e8bre trait\u00e9, Descartes a \u00e9crit que presque tout peut \u00eatre mis en doute; il peut douter de ses sens, et m\u00eame ses pens\u00e9es. De m\u00eame dans le Sutra du Kalama le Bouddha dit que, pour \u00e9tablir la v\u00e9rit\u00e9, on doit douter toutes les traditions, les \u00e9critures, les enseignements et tout le contenu de notre propre intellect et de nos sens. Ces deux hommes ont commenc\u00e9 avec beaucoup de scepticisme, mais la diff\u00e9rence est que Descartes a arr\u00eat\u00e9 de chercher au niveau de la pens\u00e9e, alors que le Bouddha est all\u00e9 plus en profondeur – il a p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 au-del\u00e0 des niveaux les plus profonds de l’intellect. Peut-\u00eatre que si Descartes \u00e9tait all\u00e9 au-del\u00e0 de sa pens\u00e9e intellectuelle, il aurait r\u00e9alis\u00e9 sa vraie nature et la conscience occidentale serait tr\u00e8s diff\u00e9rente aujourd’hui.<\/p>\n Au lieu de cela, Descartes d\u00e9crit la possibilit\u00e9 d’un mauvais d\u00e9mon qui pourrait nous garder sous un voile d’illusion. Descartes n’a pas reconnu ce d\u00e9mon pour ce qu’il \u00e9tait. Comme dans le film Matrix, nous pourrions tous \u00eatre app\u00e2t\u00e9 avec un programme \u00e9labor\u00e9 qui nous nourrit d’un monde de r\u00eave illusoire. Dans le film, les humains ont v\u00e9cu leur vie dans la matrice, alors que sur un autre niveau, ils \u00e9taient simplement des batteries, alimentant de leur force vitale les machines qui utilisaient leur \u00e9nergie pour leur propre ordre du jour.<\/p>\n Les gens veulent toujours bl\u00e2mer quelque chose en dehors d’eux-m\u00eames pour l’\u00e9tat du monde ou pour leur propre malheur. Que ce soit une personne, un groupe particulier ou un pays, une religion ou toute sorte de contr\u00f4le Illuminati comme le d\u00e9mon de Descartes, ou les machines sensibles dans Matrice. Ironie du sort, le d\u00e9mon dont Descartes avait la vision \u00e9tait la chose m\u00eame par laquelle il se d\u00e9finissait lui-m\u00eame. Lorsque vous r\u00e9alisez le Samadhi, c’est clair qu’il y a quelqu’un qui commande, qu’il y a une machine, et le d\u00e9mon vampirise votre vie, jour apr\u00e8s jour. La machine c’est vous.<\/p>\n La structure de votre soi est compos\u00e9e de nombreux petits sous-programmes conditionn\u00e9s ou petits patrons. Un petit patron qui s’engouffre de nourriture, un autre d\u00e9sire l’argent, un autre le statut, la position, la puissance, le sexe, l’intimit\u00e9. Un autre veut la conscience ou l’attention des autres. Les d\u00e9sirs sont litt\u00e9ralement sans fin et ne peuvent jamais \u00eatre satisfaits.<\/p>\n Nous d\u00e9pensons beaucoup de notre temps et de notre \u00e9nergie pour d\u00e9corer nos prisons, \u00e0 subir des pressions pour am\u00e9liorer nos masques et nourrir les petits patrons, les rendant encore plus puissants. Comme les toxicomanes, plus nous essayons de satisfaire les petits patrons, plus nous finissons par d\u00e9sirer plus. Le chemin vers la libert\u00e9 n’est pas l’am\u00e9lioration de soi, ou la satisfaction de l’agenda du soi, mais il s’agit d’un abandon total de l’ordre du jour du soi. Parce que nous demeurons endormis dans la matrice, la plupart d’entre nous ne trouverons jamais ce que l’\u00e2me veut exprimer. Si l’intellect essaie seulement de changer le monde ext\u00e9rieur pour le conformer aux id\u00e9e de ce que vous pensez que le chemin doit \u00eatre, c’est comme essayer de modifier l’image dans un miroir en manipulant la r\u00e9flexion. Pour faire sourire l’image dans un miroir, vous ne pouvez pas avec \u00e9vidence manipuler la r\u00e9flexion, vous devez r\u00e9aliser le vous qui est la source authentique de la r\u00e9flexion.<\/p>\n Une fois que vous r\u00e9alisez le soi authentique, \u00e7a ne veut pas dire que tout doit n\u00e9cessairement changer \u00e0 l’ext\u00e9rieur. Ce qui change c’est le conscient, l’intelligence, l’\u00e9nergie int\u00e9rieure ou le prana qui sont lib\u00e9r\u00e9s des mod\u00e8les conditionn\u00e9s et deviennent disponibles pour \u00eatre dirig\u00e9s par l’\u00e2me. Vous ne pouvez que prendre conscience du but de l’\u00e2me lorsque vous \u00eates en mesure de regarder le soi conditionn\u00e9 et ses activit\u00e9s sans fin, et les laisser partir.<\/p>\n Dans la mythologie grecque, il a \u00e9t\u00e9 dit que les dieux avaient condamn\u00e9 Sisyphe \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter une t\u00e2che insens\u00e9e pour toute l’\u00e9ternit\u00e9. Sa t\u00e2che \u00e9tait de pousser sans cesse un rocher vers le sommet d’une montagne, seulement pour qu’il retombe \u00e0 nouveau en bas. L’auteur existentialiste fran\u00e7ais et prix Nobel Albert Camus a compris la situation de Sisyphe comme une m\u00e9taphore de l’humanit\u00e9. Il a pos\u00e9 la question: \u00abComment pouvons-nous trouver du sens dans cette existence absurde? \u00bb.<\/p>\n En tant qu’\u00eatres humains, nous nous activons continuellement pour construire un avenir qui n’arrive jamais, et puis nous mourons. Si nous comprenons vraiment cette v\u00e9rit\u00e9, alors nous deviendrons soit fous si nous nous sommes identifi\u00e9s \u00e0 notre \u00e0 notre persona \u00e9go\u00efque, ou bien nous nous r\u00e9veillerons et deviendrons libres. Nous ne pouvons jamais gagner la lutte ext\u00e9rieure, parce qu’elle est seulement un reflet de notre monde int\u00e9rieur. La blague cosmique : l’absurdit\u00e9 de la situation deviendra clair lorsqu’il y a un \u00e9chec total du soi \u00e9go\u00efque pour se r\u00e9aliser \u00e0 travers ses activit\u00e9s futiles.<\/p>\n Dans le Zen il y a un dicton: \u00abAvant l’illumination couper du bois, porter de l’eau. Apr\u00e8s l’illumination couper du bois, porter de l’eau “. Avant l’illumination, il faut rouler la boule en haut de la colline, apr\u00e8s l’illumination il faut aussi rouler la boule au sommet de la colline. Qu’est ce qui a chang\u00e9? La r\u00e9sistance int\u00e9rieure \u00e0 ce qui est. La lutte a \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9e, ou plut\u00f4t celui qui lutte a r\u00e9alis\u00e9 d’\u00eatre illusoire. La volont\u00e9 individuelle ou le mental individuel et la volont\u00e9 divine, ou esprit sup\u00e9rieur, sont align\u00e9s.<\/p>\n Le Samadhi est d’abandonner ultimement toute r\u00e9sistance int\u00e9rieure – pour tous les ph\u00e9nom\u00e8nes changeants, sans exception. Celui qui est capable de r\u00e9aliser la paix int\u00e9rieure, quelle que soient les circonstances, a atteint le v\u00e9ritable Samadhi. Vous l\u00e2chez la r\u00e9sistance non parce que vous approuvez une chose ou une autre, mais pour que votre libert\u00e9 int\u00e9rieure ne d\u00e9pende pas du contingent de l’ext\u00e9rieur.<\/p>\n C’est important de noter que lorsque nous acceptons la r\u00e9alit\u00e9 telle qu’elle est, \u00e7a ne signifie pas n\u00e9cessairement que nous cessons de prendre des mesures dans le monde, ou nous devenons des m\u00e9ditants pacifistes. En fait, le contraire peut \u00eatre vrai ; lorsque nous sommes libre d’agir sans \u00eatre entra\u00een\u00e9 par des motifs inconscients, c’est alors possible d’agir en alignement avec le Tao, avec toute la force de notre \u00e9nergie int\u00e9rieure. Beaucoup diront que pour changer le monde et apporter la paix, nous devons lutter plus fort contre nos ennemis connus. La lutte pour la paix est comme crier pour avoir le silence ; \u00e7a cr\u00e9e simplement plus ce que vous ne voulez pas. De nos jours il y a une guerre contre tout : une guerre contre le terrorisme, une guerre contre la maladie, une guerre contre la faim. Toute guerre est en fait une guerre contre nous-m\u00eames.<\/p>\n La lutte fait partie d’une illusion collective. Nous disons que nous voulons la paix, mais nous continuons d’\u00e9lire des dirigeants qui se livrent \u00e0 la guerre. Nous mentons \u00e0 nous-m\u00eame disant que nous sommes pour les droits de l’homme, mais nous continuons d’acheter des produits manufactur\u00e9s dans des ateliers de mis\u00e8re. Nous disons que nous voulons de l’air pur, mais nous continuons de polluer. Nous voulons que la science nous gu\u00e9risse du cancer, mais nous ne changeont pas nos comportements auto-destructeurs qui nous rendent vraisemblablement malades. Nous nous ber\u00e7ons de l’illusion que nous pr\u00f4nons pour une vie meilleure. Nous ne voulons pas voir nos parties cach\u00e9es qui tol\u00e8rent la souffrance et la mort.<\/p>\n La conviction que nous pouvons gagner une guerre contre le cancer, la faim, la terreur, ou tout ennemi qui a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 par notre propre pens\u00e9e et notre comportement, qui continuent \u00e0 nous leurrer que nous n’avons pas \u00e0 changer notre fa\u00e7on de faire sur cette plan\u00e8te. L’ing\u00e9niosit\u00e9 humaine cr\u00e9e de nouveaux antibiotiques, la nature devient plus rus\u00e9e avec ses bact\u00e9ries qui sont plus r\u00e9sistantes. Malgr\u00e9 tous nos efforts dans la lutte actuelle, la pr\u00e9valence du cancer ne cesse d’augmenter, le nombre de personnes souffrant de la faim dans le monde augmente r\u00e9guli\u00e8rement, le nombre d’attaques terroristes continuent d’augmenter dans le monde entier.<\/p>\n Qu’est-ce qui ne va pas avec notre approche? Comme l’apprenti sorcier dans le po\u00e8me de Goethe, nous poss\u00e9dons une grande puissance, mais nous n’avons pas la sagesse pour la manier. Le probl\u00e8me est que nous ne comprenons pas l’outil que nous utilisons. Nous ne comprenons pas l’esprit humain et son r\u00f4le et son but.<\/p>\n La crise est n\u00e9e de la fa\u00e7on limit\u00e9e conditionn\u00e9e dont nous pensons, la fa\u00e7on dont nous nous sentons et faisons l’exp\u00e9rience de la vie. Notre rationalisme nous a vol\u00e9 notre capacit\u00e9 de reconna\u00eetre et d’exp\u00e9rimenter la sagesse de nombreuses cultures anciennes. Notre pens\u00e9e \u00e9gotique nous a vol\u00e9 la capacit\u00e9 de sentir la profondeur et la sacralit\u00e9 profonde de la vie, et de r\u00e9aliser des niveaux enti\u00e8rement diff\u00e9rents de la conscience, qui sont maintenant presque perdu pour l’humanit\u00e9. Dans l’ancienne tradition \u00e9gyptienne, les Neters \u00e9taient des formes arch\u00e9typales dont les caract\u00e9ristiques pourraient \u00eatre incarn\u00e9e par ceux qui purifient leur corps physique et spirituel de mani\u00e8re \u00e0 abriter la consciences sup\u00e9rieure. Le Neter originel, ou le principe divin de cette sagesse \u00e9tait connu en tant que Thoth ou Tehuti. Souvent d\u00e9peint comme un scribe \u00e0 la t\u00eate d’un oiseau ou d’Ibis, et repr\u00e9sentait l’origine de toute connaissance et de la sagesse. Thoth pourrait \u00eatre d\u00e9crit comme le principe cosmique du penser ou de la pens\u00e9e. Thot nous a donn\u00e9 le langage, les concepts, l’\u00e9criture, les math\u00e9matiques, et tous les arts et manifestations de l’esprit. Seuls ceux qui avaient suivi une formation sp\u00e9ciale \u00e9taient autoris\u00e9s \u00e0 acc\u00e9der \u00e0 la connaissance sacr\u00e9e de Thoth.<\/p>\n Le livre de Thoth n’est pas un livre physique, mais c’est la sagesse du royaume akashique ou \u00e9th\u00e9rique. La l\u00e9gende raconte que la connaissance de Thoth \u00e9tait profond\u00e9ment cach\u00e9e dans un endroit secret au sein de chaque \u00eatre humain, et \u00e9tait prot\u00e9g\u00e9e par un serpent d’or. Le mythe arch\u00e9typal du serpent ou du dragon gardant un tr\u00e9sor c’est ce qui impr\u00e8gne de nombreuses cultures et est appel\u00e9 par des noms tels que kundalini shakti, chi, saint l’esprit et l’\u00e9nergie int\u00e9rieure. Le serpent d’or est la construction \u00e9gotique qui est nou\u00e9 dans les \u00e9nergies int\u00e9rieures et tant qu’il n’est pas ma\u00eetris\u00e9 et surmont\u00e9, l’\u00e2me ne sera jamais en mesure d’atteindre la vraie sagesse. Il a \u00e9t\u00e9 dit que le livre de Thoth n’a rien apport\u00e9 d’autre que de la souffrance \u00e0 toute personne qui le lit, m\u00eame s’ils trouvaient les secrets des dieux m\u00eames et tout ce qui est cach\u00e9 dans les \u00e9toiles. Ce qu’il faut comprendre c’est que le livre a apport\u00e9 la souffrance \u00e0 toute personne qui l’a lu, \u00e0 tout ego qui a essay\u00e9 de le contr\u00f4ler. Dans la tradition \u00e9gyptienne la conscience \u00e9veill\u00e9e \u00e9tait repr\u00e9sent\u00e9e par Osiris.<\/p>\n Sans cette conscience \u00e9veill\u00e9e, toute connaissance ou compr\u00e9hension obtenue par le soi limit\u00e9 serait dangereuse, coup\u00e9e de la sagesse sup\u00e9rieure. L’\u0153il d’Horus devait \u00eatre ouvert. Le sens \u00e9sot\u00e9rique que nous trouvons ici semblable \u00e0 l’histoire plus famili\u00e8re de “la chute” dans le jardin d’Eden. Le livre de Thoth fait un parall\u00e8le au livre de la connaissance du bien et du mal dont Adam et Eve ont \u00e9t\u00e9 tent\u00e9s de manger le fruit. L’humanit\u00e9 a bien s\u00fbr d\u00e9j\u00e0 mang\u00e9 le fruit interdit, a d\u00e9j\u00e0 ouvert le livre de Thoth, et a \u00e9t\u00e9 chass\u00e9e du jardin. Le serpent est une m\u00e9taphore de la spirale primordiale qui part du microcosme au macrocosme. Aujourd’hui, le serpent vit en tant que vous. C’est l’esprit \u00e9gotique exprim\u00e9 en tant que monde manifeste. Nous n’avons jamais eu acc\u00e8s \u00e0 tant de connaissance. Nous sommes all\u00e9s en profondeur dans le monde mat\u00e9riel, m\u00eame jusqu’\u00e0 trouver la soi-disante particule de Dieu, mais nous avons jamais \u00e9t\u00e9 plus limit\u00e9s, plus ignorants de qui nous sommes, comment vivre, et nous ne comprenons pas le m\u00e9canisme par lequel nous cr\u00e9ons la souffrance.<\/p>\n Notre mani\u00e8re de penser a cr\u00e9\u00e9 le monde tel qu’il est \u00e0 pr\u00e9sent. A chaque fois que nous cat\u00e9gorisons quelque chose de bon ou de mauvais, ou cr\u00e9ons la pr\u00e9f\u00e9rence dans notre esprit, c’est \u00e0 cause de l’advenir des structures \u00e9gotiques ou des int\u00e9r\u00eats personnels. La solution n’est pas de lutter pour la paix ou de conqu\u00e9rir la nature, mais de reconna\u00eetre simplement la v\u00e9rit\u00e9 ; que l’existence m\u00eame de la structure de l’ego cr\u00e9e la dualit\u00e9, une scission entre soi-m\u00eame et l’autre, le mien et le v\u00f4tre, l’homme et la nature, l’int\u00e9rieur et l’ext\u00e9rieur. L’ego est la violence ; il demande une barri\u00e8re, une fronti\u00e8re avec l’autre pour exister. Les races, les religions, les pays, les affiliations politiques, tout groupe auquel nous nous appartenons, renforcent toutes nos identit\u00e9s \u00e9gotiques. Presque tous les groupes qui existent sur la plan\u00e8te aujourd’hui veulent revendiquer leur point de vue comme \u00e9tant vrai et correct, tout comme nous le faisons \u00e0 un niveau individuel. En r\u00e9clamant la v\u00e9rit\u00e9 elle-m\u00eame, le groupe perp\u00e9tue sa propre existence de la m\u00eame mani\u00e8re dont un ego ou la structure du soi se d\u00e9finit lui-m\u00eame contre les autres.<\/p>\n Maintenant plus que jamais des r\u00e9alit\u00e9s diff\u00e9rentes et des syst\u00e8mes de croyances polaris\u00e9es co-existent sur Terre. Il est possible pour des gens diff\u00e9rents de faire l’exp\u00e9rience des pens\u00e9es et des r\u00e9actions \u00e9motionnelles compl\u00e8tement diff\u00e9rentes pour les m\u00eames ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs. De la m\u00eame mani\u00e8re, le samsara et le nirvana, le ciel et l’enfer, sont deux dimensions diff\u00e9rentes occup\u00e9es dans le m\u00eame monde. Un \u00e9v\u00e9nement qui peut appara\u00eetre apocalyptique \u00e0 une personne, pourrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une b\u00e9n\u00e9diction pour une autre. Donc, ce qui devient \u00e9vident c’est que les circonstances ext\u00e9rieures ne doivent pas influer sur votre monde int\u00e9rieur d’une mani\u00e8re particuli\u00e8re. Pour r\u00e9aliser le Samadhi c’est de devenir une roue auto-propuls\u00e9e, pour devenir autonome, un univers en soi. Votre exp\u00e9rience de la vie n’est pas subordonn\u00e9e aux ph\u00e9nom\u00e8nes changeants.<\/p>\n Une analogie peut \u00eatre faite avec le cube de Metatron. Metatron est mentionn\u00e9 dans divers textes anciens chr\u00e9tiens, islamiques et juifs, et c’est l’arch\u00e9typal en rapport avec Thoth le Neter \u00e9gyptien, ainsi qu’Herm\u00e8s Trism\u00e9giste de la Gr\u00e8ce. Metatron est intimement li\u00e9e au t\u00e9tragramme. Le t\u00e9tragramme est un mod\u00e8le g\u00e9om\u00e9trique fondamental, mod\u00e8le ou l’\u00e9manation primordiale de la r\u00e9alit\u00e9 physique, ce qui a \u00e9t\u00e9 appel\u00e9 la parole de Dieu ou Logos. Ici, nous voyons une repr\u00e9sentation en deux dimensions de la figure, mais si vous regardez d’une certaine fa\u00e7on, vous voyez un cube en trois dimensions. Lorsque vous voyez le cube, rien ne change dans la figure, mais votre esprit a ajout\u00e9 une nouvelle dimension \u00e0 votre vision.<\/p>\n La dimensionnalit\u00e9 ou la perspective est tout simplement une question de s’habituer \u00e0 une nouvelle fa\u00e7on de percevoir le monde. En r\u00e9alisant le Samadhi, nous devenons libres de perspective, ou libre de cr\u00e9er de nouvelles perspectives, car il n’y a pas de soi investi dans ou attach\u00e9 \u00e0 un point de vue particulier. L’ego filtre perp\u00e9tuellement la r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 travers le langage et les \u00e9tiquettes, et juge constamment. Pr\u00e9f\u00e9rant une chose \u00e0 une autre. Quand le mental et les sens sont \u00e0 votre ma\u00eetre, ils vont cr\u00e9er des souffrances sans fin, une avidit\u00e9 sans fin et une aversion, nous enfermant dans la matrice de la pens\u00e9e. Si vous voulez r\u00e9aliser le Samadhi, ne jugez pas vos pens\u00e9es comme bonnes ou mauvaises, mais d\u00e9couvrez qui vous \u00eates avant la pens\u00e9e, avant les sens. Quand toutes les \u00e9tiquettes sont supprim\u00e9es, il est possible de voir les choses comme elles sont. Au moment o\u00f9 on explique \u00e0 un enfant ce qu’est un oiseau, s’il croit ce qu’on lui dit alors il ne verra plus jamais un oiseau. Il ne voit que ses pens\u00e9es.<\/p>\n La plupart des gens pensent qu’ils sont libres, conscients et \u00e9veill\u00e9s. Si vous croyez que vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 \u00e9veill\u00e9, alors pourquoi voudriez-vous faire le difficile travail pour atteindre ce que vous croyez que vous avez d\u00e9j\u00e0? Avant qu’il ne soit possible de s’\u00e9veiller, il est n\u00e9cessaire d’accepter que vous \u00eates endormis, vivant dans la matrice.<\/p>\n Examinez votre vie honn\u00eatement, sans vous mentir. \u00cates-vous capable d’arr\u00eater vos modes de vie de robot, r\u00e9p\u00e9titifs si vous voulez? Pouvez-vous arr\u00eater de recherche du plaisir et d’\u00e9viter la douleur, \u00eates-vous accro \u00e0 certains aliments, activit\u00e9s, aux passe-temps? Est-ce que vous jugez, bl\u00e2mez, critiquez vous et les autres constamment ? Est-ce que votre mental recherche sans cesse des stimulations, ou \u00eates-vous compl\u00e8tement \u00e9panouie juste en \u00e9tant en silence? R\u00e9agissez-vous \u00e0 la fa\u00e7on dont les gens pensent de vous? Est-ce que vous recherchez l’approbation, le renforcement positif? Sabotez-vous les situations dans votre vie de quelque mani\u00e8re ?<\/p>\n La plupart des gens vivent leur vie de la m\u00eame mani\u00e8re aujourd’hui comme ils la vivront demain et un an \u00e0 partir de maintenant, et dix ans \u00e0 partir de maintenant. Lorsque vous commencez \u00e0 observer votre nature de type robotique vous devenez plus \u00e9veill\u00e9s. Vous commencez \u00e0 reconna\u00eetre la profondeur du probl\u00e8me. Vous \u00eates compl\u00e8tement et totalement endormi, perdu dans un r\u00eave. Comme les habitants de la grotte de Platon, la plupart de ceux qui entendent cette v\u00e9rit\u00e9 ne seront pas dispos\u00e9s ou capables de changer leur vie parce qu’ils sont attach\u00e9s \u00e0 leurs mod\u00e8les familiers.<\/p>\n Nous faisons beaucoup d’efforts pour justifier nos habitudes, nous cacher la t\u00eate dans le sable plut\u00f4t que de regarder la v\u00e9rit\u00e9 en face. Nous voulons des sauveurs, mais nous ne sommes pas pr\u00eats \u00e0 nous mettre sur la croix nous-m\u00eames. Qu’est-ce que vous \u00eates pr\u00eats \u00e0 payer pour \u00eatre libre? Sachez que si vous changez votre monde int\u00e9rieur, vous devez \u00eatre pr\u00eats \u00e0 changer la vie ext\u00e9rieure. Votre ancienne structure et votre ancienne identit\u00e9 doivent devenir le sol mort d’o\u00f9 une nouvelle croissance na\u00eet.<\/p>\n La premi\u00e8re \u00e9tape de l’\u00e9veil est de r\u00e9aliser que nous nous sommes identifi\u00e9s avec la matrice du mental humain, avec le masque. Quelque chose en nous doit entendre cette v\u00e9rit\u00e9 et de sortir de son sommeil. Il y a une partie de vous, quelque chose d’intemporel, qui a toujours connu la v\u00e9rit\u00e9. La matrice du mental nous distrait, nous divertit, nous tient sans cesse dans l’activit\u00e9, dans la consommation, dans la pr\u00e9hension, dans un cycle de l’avidit\u00e9 et de l’aversion constantes de l’\u00e9volution des formes, nous pr\u00e9venant de faire \u00e9panouir notre conscience, dans l’\u00e9volution de notre droit de naissance qui est Samadhi.<\/p>\n La pens\u00e9e pathologique est ce qui passe pour la vie normale. Votre essence divine est devenue asservie, identifi\u00e9e \u00e0 la structure du soi limit\u00e9. La grande sagesse, la v\u00e9rit\u00e9 de qui vous \u00eates est enterr\u00e9 au plus profond de votre \u00eatre. J. Krishnamurti a dit: \u00abIl n’y a pas de mesure de la sant\u00e9 d’un \u00eatre \u00e0 bien s’ajuster \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 profond\u00e9ment malade.” L’identification avec le mental \u00e9gotique est la maladie et le Samadhi est le rem\u00e8de. Les saints, les sages et les \u00eatres \u00e9veill\u00e9s tout au long de l’histoire ont tous appris la sagesse de l’abandon de soi. Comment est-il possible de r\u00e9aliser le vrai Soi ? Lorsque vous scrutez \u00e0 travers le voile de Maya, et laisser aller le soi illusoire, qu’est-ce qui reste?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Samadhi 1 Maya, l\u2019illusion du moi Le Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n’y a pas d’\u00e9quivalent. C’\u00e9tait un d\u00e9fi fondamental de r\u00e9aliser un film sur le Samadhi. Le Samadhi r\u00e9v\u00e8le quelque chose qui ne peut \u00eatre retranscrit au niveau du mental. 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\nLa spiritualit\u00e9, dans sa forme la plus commune, est nullement diff\u00e9rente de la pens\u00e9e pathologique qui se d\u00e9ploie partout. C’est une agitation suppl\u00e9mentaire de l’esprit. C’est davantage un FAIRE humain, par opposition \u00e0 \u00caTRE humain. L’ego veut plus d’argent, plus de puissance, plus d’amour, plus de tout. Ceux qui sont sur le soi-disant chemin spirituel d\u00e9sirent \u00eatre plus spirituels, plus \u00e9veill\u00e9s, plus sereins, plus en paix, plus \u00e9clair\u00e9s. Le danger pour vous de regarder ce film est que votre esprit va vouloir acqu\u00e9rir le Samadhi. Encore plus dangereux, est que votre mental pourrait penser qu’il a acquis le Samadhi. Chaque fois qu’il y a un d\u00e9sir d’atteindre quelque chose, vous pouvez \u00eatre s\u00fbr que c’est l’ego qui \u0153uvre. Le Samadhi n’est pas \u00e0 propos d’atteindre ou d’ajouter quelque chose de plus \u00e0 vous-m\u00eame.<\/p>\n
\nNous sommes tous venus \u00e0 ce monde avec des structures biologiques conditionn\u00e9es, mais sans conscience de soi. Souvent, lorsqu’on regarde dans les yeux d’un jeune enfant, il n’y a aucune trace de soi, seulement un vide lumineux. La personne que l’on devient, c’est un masque port\u00e9 sur la conscience.<\/p>\n
\nPlaton fait d\u00e9crire par Socrate un groupe de personnes qui vivaient encha\u00een\u00e9s dans une caverne toute leur vie, face \u00e0 un mur blanc. Tout ce qu’ils ne voyaient c’\u00e9tait des ombres projet\u00e9es sur le mur par les choses qui passent devant un feu qui \u00e9taient derri\u00e8re eux. Ce spectacle de marionnettes devient leur monde.
\nSelon Socrate, les ombres \u00e9taient aussi proches que les prisonniers ne pourraient jamais voir la r\u00e9alit\u00e9. M\u00eame apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 inform\u00e9 sur le monde ext\u00e9rieur ils ont continu\u00e9 \u00e0 croire que les ombres \u00e9taient tout ce qu’il y avait. M\u00eame s’ils soup\u00e7onnaient qu’il y avait quelque chose plus ils ne voulaient pas l\u00e2cher ce qui \u00e9tait familier.<\/p>\n
\nLe statique n’est pas quelque chose de distinct du mouvement. Il n’est pas oppos\u00e9 au mouvement. Dans le Samadhi, le statique est reconnu pour \u00eatre identique au mouvement, la forme est identique \u00e0 la vacuit\u00e9. Cela est absurde pour le mental parce que le mental est l’advenir de la dualit\u00e9.<\/p>\n
\nCertaines personnes craignent que l’\u00e9veil de leur v\u00e9ritable nature signifie qu’ils perdent leur individualit\u00e9 et la jouissance de la vie. En fait, le contraire est vrai ; seule l’unique individuation de l’\u00e2me peut \u00eatre exprim\u00e9e lorsque le soi conditionn\u00e9 est d\u00e9pass\u00e9.<\/p>\n
\nLe chemin vers le Samadhi implique la m\u00e9ditation, qui est \u00e0 la fois l’observation du soi conditionn\u00e9 ; ce qui change, et la r\u00e9alisation de votre vraie nature; ce qui ne change pas. Lorsque vous arrivez \u00e0 votre point de tranquillit\u00e9, la source de votre \u00eatre, alors vous attendez d’autres instructions sans aucune insistance sur la fa\u00e7on dont votre monde ext\u00e9rieur doit changer. Non pas ma volont\u00e9, mais la volont\u00e9 sup\u00e9rieure sera faite.<\/p>\n
\nLe monde int\u00e9rieur est l’endroit o\u00f9 la r\u00e9volution doit se produire en premier lieu. C’est lorsque nous pouvons sentir directement la spirale de la vie en nous-m\u00eame que le monde ext\u00e9rieur parvienne \u00e0 l’alignement avec le Tao. Jusqu’alors, tout ce que nous faisons va ajouter au chaos d\u00e9j\u00e0 cr\u00e9\u00e9 par le mental.
\nLa guerre et la paix s’\u00e9l\u00e8vent ensemble dans une danse sans fin ; c’est un continuum. Une moiti\u00e9 ne peut pas exister sans l’autre. Tout comme la lumi\u00e8re ne peut exister sans l’obscurit\u00e9, et le haut ne peut pas exister sans le bas. Le monde semble vouloir la lumi\u00e8re sans l’obscurit\u00e9, la pl\u00e9nitude sans le vide, le bonheur sans la tristesse. Plus le mental est impliqu\u00e9, plus le monde devient fragment\u00e9. Toute solution qui provient du mental \u00e9go\u00efque est insuffl\u00e9e de l’id\u00e9e qu’il y a un probl\u00e8me, la solution devient alors un probl\u00e8me encore plus grand que ce qu’il y a \u00e0 r\u00e9soudre. Ce \u00e0 quoi vous r\u00e9sistez persiste.<\/p>\n
\nSans l’ego il n’y a pas de guerre contre quoi que ce soit. Il n’y a pas d’orgueil, il n’y a pas \u00e0 dominer la nature pour cr\u00e9er des b\u00e9n\u00e9fices. Ces crises ext\u00e9rieures dans notre monde refl\u00e8tent une grave crise interne ; nous ne savons pas qui nous sommes. Nous nous sommes compl\u00e8tement identifi\u00e9s avec notre identit\u00e9 \u00e9gotique, consum\u00e9s par les craintes et nous sommes coup\u00e9s de notre vraie nature.<\/p>\n
\nLes plus grands esprits de l’histoire humaine ont souvent point\u00e9 des niveaux de pens\u00e9e au-del\u00e0 de la structure de soi limit\u00e9e . Einstein a dit: \u00abLa vraie mesure d’un \u00eatre humain est d\u00e9termin\u00e9e principalement par la mesure et le sens \u00e0 travers lesquels il a atteint la lib\u00e9ration de soi. ”
\nCe n’est donc pas que la pens\u00e9e et l’existence du soi sont mauvaises, le penser est un merveilleux outil lorsque le mental est au service du c\u0153ur. Dans la tradition Vedanta il est dit que l’esprit fait un bon serviteur mais un mauvais ma\u00eetre.<\/p>\n