<\/p>\n
Les plus grands ma\u00eetres spirituels du monde, de l’Antiquit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9poque moderne, ont partag\u00e9 l’id\u00e9e que la v\u00e9rit\u00e9 la plus profonde de notre \u00eatre n’est pas la propri\u00e9t\u00e9 d’une religion ou d’une tradition spirituelle particuli\u00e8re mais peut \u00eatre trouv\u00e9e dans le c\u0153ur de chaque personne. Le po\u00e8te Rumi a dit: “O\u00f9 est cette lune qui jamais ne se l\u00e8ve ou ne se couche? O\u00f9 est cette \u00e2me qui n’est ni avec ni sans nous?” Ne dites pas qu’elle est ici ou l\u00e0.<\/p>\n
Toute cr\u00e9ation est Cela, mais seul aux yeux qui peuvent voir”. Partie 2: (\u00c7a n\u2019est pas ce que vous pensez) Dans l’histoire de la Tour de Babel, l’humanit\u00e9 s’est fragment\u00e9e en d’innombrables langues, croyances, cultures et int\u00e9r\u00eats. Babel signifie litt\u00e9ralement “la porte de Dieu”. La porte est notre intellect – nos structures conditionn\u00e9es. Pour ceux qui viennent \u00e0 r\u00e9aliser leur vraie nature, leur essence au-del\u00e0 du nom et de la forme, ceux la sont initi\u00e9s au grand myst\u00e8re de ce qui se trouve au-del\u00e0 de la porte.<\/p>\n
Une ancienne parabole, la parabole de l’\u00e9l\u00e9phant, a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9e pour d\u00e9crire comment diverses traditions donnent toutes la direction vers une seule grande v\u00e9rit\u00e9. Un groupe de personnes aveugles touchent chacune une partie diff\u00e9rente d’un \u00e9l\u00e9phant, obtenant une certaine impression de ce qu’est un \u00e9l\u00e9phant. La personne qui se tient \u00e0 la jambe de l’\u00e9l\u00e9phant d\u00e9crit l’\u00e9l\u00e9phant comme \u00e9tant un arbre. La personne \u00e0 la queue dit que l’\u00e9l\u00e9phant est comme une corde. L’\u00e9l\u00e9phant est comme une lance, dit celui qui se tient \u00e0 la d\u00e9fense. Pour celui qui touche l’oreille, l’\u00e9l\u00e9phant semble \u00eatre comme un \u00e9ventail. La personne qui touche le flanc est cat\u00e9gorique, l’\u00e9l\u00e9phant est comme un mur. Le probl\u00e8me est que d\u00e8s lors que nous touchons une partie de l’\u00e9l\u00e9phant, nous croyons que notre exp\u00e9rience est la seule v\u00e9rit\u00e9. Nous ne reconnaissons pas ou n’appr\u00e9cions pas que l’exp\u00e9rience de chaque personne est une facette diff\u00e9rente du m\u00eame animal. La philosophie p\u00e9renne (ou eternelle) est une entendement que toutes les traditions spirituelles et religieuses partagent une seule v\u00e9rit\u00e9 universelle. Une r\u00e9alit\u00e9 mystique ou transcendante sur laquelle toutes les connaissances et doctrines spirituelles se fondent.<\/p>\n
Swami Vivekananda a r\u00e9sum\u00e9 l’enseignement p\u00e9renne en disant que “la fin de toutes les religions est la r\u00e9alisation de Dieu dans l’\u00e2me. C’est l\u00e0 l’unique religion universelle”. Dans ce film, lorsque nous utilisons le mot Dieu, il s’agit simplement d’une m\u00e9taphore du transcendant, pointant vers le grand myst\u00e8re au-del\u00e0 de l’esprit \u00e9go\u00efque limit\u00e9. R\u00e9aliser le soi v\u00e9ritable ou Soi immanent, c’est r\u00e9aliser notre nature divine. Chaque \u00e2me a le potentiel de manifester un nouveau niveau de conscience sup\u00e9rieur. Afin de se r\u00e9veiller de son sommeil et de son identification avec la forme. L’\u00e9crivain et visionnaire Aldous Huxley, connu pour son livre “Le meilleur des mondes” est \u00e9galement l’auteur d’un livre intitul\u00e9 “La Philosophie Eternelle” dans lequel il rapporte un enseignement r\u00e9p\u00e9t\u00e9 mainte fois au travers de l’histoire et qui prend la forme de la culture au sein de laquelle il se r\u00e9alise. Il \u00e9crit, “La philosophie p\u00e9renne est exprim\u00e9e le plus succintement dans la formule sanskrite “Tat Tvam Asi” ; “Tu Es Cela.” L’Atman ou Soi immanent est un avec Brahman, le principe absolu de toute existence, et la fin derni\u00e8re de tout \u00eatre humain est de d\u00e9couvrir ce fait pour lui-m\u00eame.<\/p>\n
Pour savoir qui il ou elle est vraiment. Chaque tradition est comme une facette d’un joyau refl\u00e9tant une perspective unique de la m\u00eame v\u00e9rit\u00e9, tout en se faisant \u00e9cho et en s’\u00e9clairant mutuellement. Quel que soit le langage et le cadre conceptuel utilis\u00e9s, toutes les religions qui refl\u00e8tent l’enseignement p\u00e9renne partagent l’id\u00e9e qu’il existe une union avec quelque chose de plus grand, quelque chose qui nous d\u00e9passe. Il est possible d’apprendre et d’int\u00e9grer les enseignements d’une ou de plusieurs sources sans s’identifier avec ceux-ci. Il est dit que tous les vrais enseignements spirituels sont simplement des doigts pointant vers la v\u00e9rit\u00e9 transcendante. Si nous nous attachons au dogme, a l’enseignement pour leur r\u00e9confort, nous serons retard\u00e9s dans notre \u00e9volution spirituelle. R\u00e9aliser la v\u00e9rit\u00e9 au-del\u00e0 de tout concept, c’est abandonner toute accroche et attachement, abandonner tous les concepts religieux. Du point de vue de l’ego, le doigt qui pointe vers Samadhi pointe droit vers l’ab\u00eeme. Saint-Jean-de-la-Croix a dit “Si l’on veut \u00eatre s\u00fbr de la route que l’on foule, il nous faut fermer les yeux et marcher dans le noir”.
\nSamadhi d\u00e9bute avec un saut dans l’inconnu. Dans les anciennes traditions, afin de r\u00e9aliser Samadhi, il a \u00e9t\u00e9 dit que l’on devait ultimement d\u00e9tourner la conscience de tous les objets connus; de tout les ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, pens\u00e9es et sensations conditionn\u00e9es, vers la conscience m\u00eame. Vers la source int\u00e9rieure le c\u0153ur ou l’essence de notre \u00eatre. Dans ce film, lorsque nous utilisons le mot Samadhi, nous d\u00e9signons le transcendant. Au plus haut Samadhi qui a \u00e9t\u00e9 nomm\u00e9 Nirvikalpa Samadhi.
\nEn Nirvikalpa Samadhi, se trouve la cessation de l’activit\u00e9 de soi, de toute recherche et action. Nous ne pouvons parler que de ce qui dispara\u00eet \u00e0 mesure que nous l’approchons et de ce qui r\u00e9appara\u00eet lorsque nous en revenons. Il n’y a ni perception ni non-perception, ni “chose” ni “pas de chose”, ni conscience ni inconscience. Un absolu, insondable et imp\u00e9n\u00e9trable pour l’intellect. Quand le moi retourne \u00e0 l’activit\u00e9, il y a un non-savoir; une sorte de renaissance et tout redevient nouveau. Il nous reste le parfum du divin, qui subsiste plus longtemps \u00e0 mesure que l’on \u00e9volue sur le chemin.<\/p>\n
Il existe de nombreux types de Samadhi d\u00e9crits dans les anciennes traditions et la langue a cr\u00e9\u00e9 beaucoup de confusion au cours des ann\u00e9es. Nous choisissons d’utiliser le mot Samadhi pour d\u00e9signer l’union transcendante, mais nous aurions pu utiliser aussi facilement un mot provenant d’une autre tradition. Samadhi est un ancien terme sanscrit qui et commun aux traditions V\u00e9diques, Yoguiques et Samkhya de l’Inde, et qui a impr\u00e9gn\u00e9 de nombreuses autres traditions spirituelles. Samadhi est le huiti\u00e8me membre des huit membres du yoga de Patanjali et la huiti\u00e8me partie du Noble Chemin Octuple de Bouddha. Le Bouddha utilisait le mot “Nirvana”, la cessation de “vana” ou la cessation de l’activit\u00e9 de soi. Patanjali a d\u00e9crit le yoga ou Samadhi comme “chitta vritti nirodha”, le sanscrit signifiant “cessation du tourbillon ou spirale du mental”. C’est un d\u00e9m\u00ealage de la conscience de toute la matrice ou creatrix de l’intellect. Samadhi ne d\u00e9signe aucun concept, car pour le r\u00e9aliser il est necessaire de laisser tomber l’intellect conceptuel.<\/p>\n
Diff\u00e9rentes religions ont utilis\u00e9 des mots vari\u00e9s pour d\u00e9crire l’union divine. En fait, le mot religion lui-m\u00eame signifie quelque chose de similaire. En latin “religare” signifie re-lier ou reconnecter. C’est un sens similaire au mot yoga qui signifie atteler, unir le monde avec le transcendant. En Islam, ceci est reflet\u00e9 dans le sens en Arabe ancien du mot Islam lui-m\u00eame qui signifie soumission ou supplication \u00e0 Dieu. Il d\u00e9signe un \u00e9tat d’humilit\u00e9 totale ou l’abandon de la structure du soi.
\nLes mystiques chr\u00e9tiens tels que saint Fran\u00e7ois d’Assise, sainte Th\u00e9r\u00e8se d’Avila et Saint Jean de la Croix d\u00e9crivent une union divine avec Dieu, le royaume int\u00e9rieur de Dieu. Dans l’\u00c9vangile de Thomas, le Christ a dit “Le Royaume n’est pas par ici ou par l\u00e0. En v\u00e9rit\u00e9, le Royaume du P\u00e8re s’\u00e9tend sur la terre et les hommes ne le voient pas.” Les \u0153uvres des philosophes grecs Platon, Plotin, Parm\u00e9nide et H\u00e9raclite, vues \u00e0 travers l’objectif de l’enseignement p\u00e9renne, nous dirigent vers la m\u00eame sagesse. Plotin nous apprend que le plus grand effort humain est de guider l’\u00e2me humaine vers l’\u00e9tat supr\u00eame de perfection et d’union avec l’Un.<\/p>\n
La m\u00e9decine lakota et le saint homme Elan Noir (Black Elk) ont dit: “La premi\u00e8re paix, qui est la plus importante, est celle qui vient dans l’\u00e2me des hommes quand ils r\u00e9alisent leur relation, leur unicit\u00e9 avec l’univers et toutes ses puissances. Et lorsqu’ils r\u00e9alisent qu’au centre de l’univers habite le Grand Esprit et que ce Centre est r\u00e9ellement partout: il est en chacun de nous.”
\nSur le chemin de l’\u00e9veil, \u00e0 moins que nous soyons en Samadhi, il y a toujours deux polarit\u00e9s, deux portes dans lesquelles on peut entrer. Deux dimensions: l’une vers la conscience pure et l’autre vers le monde des ph\u00e9nom\u00e8nes. Le courant ascendant vers l’absolu et le courant descendant vers Maya et tout ce qui se manifeste, \u00e0 la fois vu et invisible.<\/p>\n
La relation entre relatif et absolu pourrait \u00eatre r\u00e9sum\u00e9e dans la citation suivante de Sri Nisargadatta Maharaj: “La sagesse est de savoir que je ne suis rien, l’amour est savoir que je suis tout, et entre les deux ma vie fluctue.” Ce qui est n\u00e9 de cette union est une nouvelle conscience divine. Quelque chose na\u00eet du mariage ou de l’union de ces polarit\u00e9s ou de l’effondrement de l’identification dualiste, mais ce qui na\u00eet alors n’est pas une chose et n’est jamais n\u00e9. La conscience fleurit et cr\u00e9e quelque chose de nouveau que l’on pourrait nommer une Trinit\u00e9 \u00e9ternelle. Dieu le P\u00e8re, le transcendant, inconnaissable et immuable, est uni au Divin F\u00e9minin, qui est tout ce qui change. Cette union entra\u00eene une transformation alchimique; une sorte de mort et de renaissance.<\/p>\n
Dans les enseignements v\u00e9diques, l’union divine est repr\u00e9sent\u00e9e par deux forces fondamentales Shiva et Shakti. Les noms et les visages des diff\u00e9rents dieux changent \u00e0 travers l’histoire mais leurs attributs fondamentaux demeurent. Ce qui na\u00eet de cette union est une nouvelle conscience divine, une nouvelle mani\u00e8re d’\u00eatre dans le monde. Deux polarit\u00e9s ins\u00e9parablement une. Une \u00e9nergie universelle sans centre, sans limitation. C’est l’amour pur. Il n’y a rien \u00e0 y gagner ou \u00e0 y perdre car c’est un vide complet et simultan\u00e9ment absolument plein.<\/p>\n
Que ce soit les \u00e9coles de myst\u00e8res de la M\u00e9sopotamie, les traditions spirituelles des Babyloniens et des Assyriens, les religions de l’\u00c9gypte ancienne, les cultures nubiennes et k\u00e9m\u00e9tiques de l’Afrique ancienne, les traditions chamaniques et indig\u00e8nes autour du monde, le mysticisme de la Gr\u00e8ce antique, les Gnostiques les non-dualistes, les bouddhistes, les Tao\u00efstes les Juifs, les Zoroastriens, les Ja\u00efns, les Musulmans ou les Chr\u00e9tiens, on d\u00e9couvre que leur lien commun est leur plus haute perspicacit\u00e9 spirituelle qui a permis \u00e0 leurs adh\u00e9rents de r\u00e9aliser Samadhi.<\/p>\n
Le mot Samadhi lui-m\u00eame d\u00e9signe la r\u00e9alisation de la similitude ou unit\u00e9 en toutes choses. Il signifie Union. C’est unir tous les aspects de vous-m\u00eame. Mais ne confondez pas la compr\u00e9hension intellectuelle avec la v\u00e9ritable r\u00e9alisation de Samadhi. C’est votre tranquilit\u00e9 immobile, votre vacuit\u00e9 qui unit tous les niveaux de la spirale de la vie. C’est \u00e0 travers l’enseignement ancien de Samadhi que l’humanit\u00e9 peut commencer \u00e0 comprendre la source commune de toutes les religions et \u00e0 s’aligner \u00e0 nouveau sur la spirale de la vie, le Grand Esprit, le Dhamma ou le Tao.<\/p>\n
La spirale est le pont qui s’\u00e9tend du microcosme au macrocosme. De votre ADN au Lotus d’\u00e9nergie int\u00e9rieur qui s’\u00e9tend \u00e0 travers les chakras, jusqu’aux bras spiraux des galaxies. Chaque niveau de l’\u00e2me s’exprime \u00e0 travers la spirale comme des branches en constante \u00e9volution, vivant, explorant. Le vrai Samadhi r\u00e9alise la vacuit\u00e9 de tous les niveaux du soi. Toutes les enveloppes de l’\u00e2me. La spirale est le jeu sans fin de la dualit\u00e9 et du cycle de la vie et de la mort. Parfois, nous oublions notre connexion \u00e0 la la source. L’objectif au travers duquel nous voyons est tr\u00e8s \u00e9troit et nous nous identifions a une cr\u00e9ature limit\u00e9e qui rampe sur la Terre, seulement pour accomplir une fois de plus le voyage de retour \u00e0 la source; au centre qui est partout.<\/p>\n
Chuang Tzu a dit: “Quand il n’y a plus de s\u00e9paration entre ceci et cela, on l’appelle le point immobile du Tao, au point stationnaire au centre de la spirale on peut voir l’infini en toutes choses”. L’ancien mantra “om mani padme hum” a une signification po\u00e9tique. On s’\u00e9veille ou r\u00e9alise le joyau au sein du lotus. Votre vraie nature s’\u00e9veille dans l’\u00e2me, dans le monde EN TANT que le monde. En utilisant le principe herm\u00e9tique “Ainsi en haut tel en bas, ainsi en bas tel en haut.”, nous pouvons utiliser des analogies pour commencer \u00e0 comprendre la relation entre l’esprit et l’immobile, le relatif et l’absolu.<\/p>\n
Une fa\u00e7on de commencer \u00e0 saisir la nature non-conceptuelle de Samadhi est d’utiliser l’analogie du trou noir. Un trou noir est traditionnellement d\u00e9crit comme une r\u00e9gion de l’espace avec un champ gravitationnel massif et si puissant qu’aucune lumi\u00e8re ou mati\u00e8re ne peut s’en \u00e9chapper. De nouvelles th\u00e9ories postulent que tous les objets des plus petites particules microscopiques aux formations macrocosmiques comme les galaxies ont un trou noir ou une singularit\u00e9 myst\u00e9rieuse en leur centre. Dans cette analogie, nous allons utiliser cette nouvelle d\u00e9finition d’un trou noir comme \u00e9tant “le centre qui est partout”. Dans la tradition Zen, de nombeux po\u00e8mes et koans nous m\u00e8nent face \u00e0 face avec la porte sans porte. Pour r\u00e9aliser Samadhi nous devons franchir cette porte sans porte.<\/p>\n
L’horizon des \u00e9v\u00e9nements est une limite dans l’espace-temps au-del\u00e0 de laquelle les \u00e9v\u00e9nements ne peuvent pas affecter un observateur ext\u00e9rieur, ce qui signifie que tout ce qui se passe au-del\u00e0 de l’horizon des \u00e9v\u00e9nements ne vous est pas connu. On pourrait dire que l’horizon des \u00e9v\u00e9nements d’un trou noir est analogue \u00e0 la porte sans porte. C’est le seuil entre le soi et l’absence soi. Il n’y a pas de “moi” qui franchit l’horizon des \u00e9v\u00e9nements. Au centre d’un trou noir se trouve la singularit\u00e9 unidimensionnelle contenant la masse de milliards de soleils dans un espace inimaginablement petit. Une masse r\u00e9ellement infinie. Litt\u00e9ralement un univers dans quelque chose d’infinit\u00e9simalement plus petit qu’un grain de sable. La singularit\u00e9 est quelque chose d’insondable au-del\u00e0 du temps et de l’espace. Selon la physique, le mouvement est impossible, l’existence des choses est impossible.<\/p>\n
Quoi que soit cette singularit\u00e9, elle n’appartient pas au monde de la perception, cependant elle ne peut pas \u00eatre d\u00e9crite comme une simple immobilit\u00e9. Elle est au-del\u00e0 du calme et du mouvement. Quand vous r\u00e9alisez le centre qui est partout et nulle part, la dualit\u00e9 s’effondre, la forme et le vide, le temps et l’intemporel. On pourrait appeler cela un calme dynamique ou un vide enceint, au centre de l’obscurit\u00e9 absolue. Le ma\u00eetre tao\u00efste Lao Tseu a d\u00e9clar\u00e9: “T\u00e9n\u00e8bre au sein de la t\u00e9n\u00e8bre, la porte qui m\u00e8ne a toute compr\u00e9hension” Le mythologue comparatif et \u00e9crivain Joseph Campbell d\u00e9crit un symbole r\u00e9current, une partie de la philosophie \u00e9ternelle qu’il appelle l’Axis Mundi; le point central ou la plus haute montagne. Le p\u00f4le autour duquel tout gravite. Le point o\u00f9 calme et mouvement sont joint. De ce centre est r\u00e9alis\u00e9 un puissant arbre \u00e0 fleurs.<\/p>\n
Un arbre de la Bodhi qui rejoint tous les mondes. Tout comme un soleil est aspir\u00e9 dans un trou noir, quand vous vous approchez de la grande r\u00e9alit\u00e9, votre vie commence \u00e0 tourner autour d’elle et vous commencez \u00e0 dispara\u00eetre. \u00c0 mesure que vous approchez du soi immanent, cela peut \u00eatre terrifiant pour la structure de l’ego. Les gardiens de la porte sont l\u00e0 pour tester ceux dans leur voyage. Il faut \u00eatre pr\u00eat \u00e0 faire face \u00e0 ses plus grandes peurs et en m\u00eame temps accepter son pouvoir inh\u00e9rent. Afin d’apporter la lumi\u00e8re aux terreurs inconscientes et \u00e0 la beaut\u00e9 cach\u00e9e \u00e0 l’int\u00e9rieur. Si votre intellect n’est pas \u00e9mu, s’il n’y a pas r\u00e9action du soi, alors tous les ph\u00e9nom\u00e8nes produits par l’inconscient surgissent et s’\u00e9vanouissent. C’est le point dans le voyage spirituel o\u00f9 la foi est le plus n\u00e9cessaire.<\/p>\n
Qu’entendons-nous par foi? La foi n’est pas la m\u00eame chose que la croyance. La croyance c’est accepter quelque chose au niveau de l’intellect pour apporter confort et assurance. La croyance est un moyen pour la pens\u00e9e d’\u00e9tiqueter ou de contr\u00f4ler l’exp\u00e9rience. La foi est en r\u00e9alit\u00e9 le contraire. La foi c’est rester \u00e0 la l’endroit du non-savoir total, accepter tout ce qui surgit de l’inconscient. La foi c’est s’abandonner \u00e0 l’attraction de la singularit\u00e9, \u00e0 la dissolution ou au d\u00e9mant\u00e8lement du soi pour passer la porte sans porte. L’\u00e9volution et la structure d’une galaxie sont \u00e9troitement li\u00e9es \u00e0 l’\u00e9chelle du trou noir en son centre tout comme votre \u00e9volution est li\u00e9e \u00e0 la pr\u00e9sence du Soi immanent, la singularit\u00e9 qui est votre vraie nature.<\/p>\n
Nous ne pouvons pas voir le trou noir, mais nous pouvons le connaitre par la mani\u00e8re dont les choses se d\u00e9placent autour de celui-ci, par la fa\u00e7on dont il interagit avec la r\u00e9alit\u00e9 physique. De m\u00eame, nous ne pouvons pas voir notre vraie nature. Le moi immanent n’est pas une chose, mais nous pouvons observer une action illumin\u00e9e. Comme le disait le ma\u00eetre zen Suzuki: \u00abIl n’y a pas, \u00e0 proprement parler, de gens illumin\u00e9s, il n’y a qu’une activit\u00e9 illumin\u00e9e. Nous ne pouvons le voir tout comme l’\u0153il ne peut pas se voir lui-m\u00eame. Nous ne pouvons le voir ca c’est gr\u00e2ce \u00e0 celui-ci que la vue est possible. Comme le trou noir, Samadhi n’est pas le n\u00e9ant, et ce n’est pas non plus une chose. C’est l’effondrement de la dualit\u00e9 de chose et non-chose. Il n’y a pas de porte pour entrer dans la grande r\u00e9alit\u00e9, mais il y a des chemins infinis.<\/p>\n
Les chemins, les Dharma sont comme une spirale sans fin, sans commencement ni fin. Personne ne peut passer la porte sans porte. Personne n’a jamais compris comment et personne ne le fera jamais. Personne ne peut passer la porte sans porte, alors soyez personne. Samadhi est le chemin sans chemin, la cl\u00e9 d’or. C’est la fin de notre identification avec les structures de soi qui s\u00e9parent nos mondes int\u00e9rieurs et ext\u00e9rieurs. Il existe de nombreux mod\u00e8les de d\u00e9veloppement qui d\u00e9crivent les couches ou les niveaux de la structure du soi. Nous allons utiliser un exemple qui est tr\u00e8s ancien. Dans les Upanishads, les couches qui recouvrent l’Atman ou l’\u00e2me sont appel\u00e9es koshas. Chaque kosha est comme un miroir. Une couche de la structure de soi; un voile ou un niveau de maya qui nous d\u00e9tourne de la r\u00e9alisation de notre vraie nature si nous sommes identifi\u00e9s avec celle-ci.<\/p>\n
La plupart des gens voient les r\u00e9flections et croient que c’est ce qu’ils sont. Un miroir refl\u00e8te la couche animale, le corps physique. Un autre miroir refl\u00e8te votre mental, vos pens\u00e9es, vos instincts et vos perceptions. Un autre votre \u00e9nergie int\u00e9rieure ou prana que vous pouvez observer lorsque vous vous tournez vers l’int\u00e9rieur. Un autre miroir r\u00e9fl\u00e9chit sur le niveau de l’Imaginal qui est la couche du mental sup\u00e9rieur ou de la sagesse, et il y a des niveaux de beatitude transcendantale ou non duelle ressentis \u00e0 l’approche de Samadhi. Il y a potentiellement d’innombrables miroirs ou aspects de soi que l’on peut diff\u00e9rencier, et ils changent constamment.<\/p>\n
La plupart des gens n’ont pas encore d\u00e9couvert les couches pranique, celle de l’esprit sup\u00e9rieur et de la beatitude non duelle. Ils n’en connaissent m\u00eame pas l’existence. Ces couches informent votre vie mais vous ne les voyez pas. Les miroirs cach\u00e9s informent vraiment nos vies plus que ceux qui sont visibles. Ils sont invisibles car pour la plupart des gens, ils ne sont pas compl\u00e8tement illumin\u00e9s par la conscience. Tout comme le filet de joyaux d’Indra, les miroirs se refl\u00e8tent tous les uns des autres et les r\u00e9flexions refl\u00e8tent toutes les autres r\u00e9flexions \u00e0 l’infini. Un changement sur sur un niveau affecte simultan\u00e9ment tous les niveaux. Certains de ces miroirs peuvent \u00eatre laiss\u00e9s dans l’ombre \u00e0 moins que nous ayons la chance d’avoir un guide comp\u00e9tent pour nous aider \u00e0 les \u00e9clairer.<\/p>\n
La v\u00e9rit\u00e9 est que nous ne savons pas ce que nous ne savons pas. Maintenant, imaginez que vous brisez tous les miroirs. Il n’y a rien qui vous rappelle \u00e0 vous-m\u00eame. O\u00f9 \u00eates-vous? Quand l’intellect devient paisible, les miroirs cessent de refl\u00e9ter. Il n’y a plus de sujet et d’objet. Mais ne confondez pas l’\u00e9tat primordial avec le n\u00e9ant ou l’oubli. Le soi immanent n’est pas quelque chose mais ce n’est pas rien non plus. La source n’est pas une chose, c’est le vide ou le calme lui-m\u00eame. C’est un vide qui est la source de toutes choses. La forme est r\u00e9alis\u00e9e exactement comme le vide, le vide est r\u00e9alis\u00e9e exactement comme la forme. Cette source est le grand ventre de la cr\u00e9ation, enceint de toutes les possibilit\u00e9s.<\/p>\n
Samadhi est l’\u00e9veil de la conscience impersonnelle. Tout comme lorsque vous r\u00eavez, \u00e0 l’\u00e9veil, vous r\u00e9alisez que tout dans le r\u00eave \u00e9tait juste dans votre mental. En r\u00e9alisant Samadhi, on se rend compte que tout ce qui se passe dans ce monde se passe dans niveaux apr\u00e8s niveaux d’\u00e9nergie et de conscience. Ce sont tous des miroirs au sein des miroirs, des r\u00eaves au sein des r\u00eaves. Le moi que vous pensez \u00eatre est \u00e0 la fois le r\u00eave et le r\u00eaveur. Tout ce que nous disons dans ce film laissez le partir, ne le capturez pas avec l’intellect. L’\u00e2me r\u00eave, vous r\u00eave. Le r\u00eave est tout ce qui change, mais il est possible de r\u00e9aliser l’immuable. Cette r\u00e9alisation ne peut pas \u00eatre comprise avec l’intellect individuel limit\u00e9.<\/p>\n
Lorsque l’on revient de Nirvikalpa Samadhi, les miroirs commencent de nouveau \u00e0 refl\u00e9ter et l’on r\u00e9alise alors que le monde dans lequel nous pensons vivre est en fait nous-m\u00eame. Non pas le vous limit\u00e9 qui n’est qu’une r\u00e9flexion temporaire, mais vous \u00eates conscient de votre vraie nature comme source de tout ce qui EST. Cette aube d’une sagesse sup\u00e9rieure, l’embryon, “prajna” ou gnose est ce qui est n\u00e9 de Samadhi. Selon le Selon le livre de Job, “Chokhmah” ou sagesse vient du n\u00e9ant. Ce point de sagesse est \u00e0 la fois infiniment petit et englobe l’\u00eatre tout entier, mais il reste incompr\u00e9hensible jusqu’\u00e0 ce qu’il ait pris forme dans le palais des miroirs, appel\u00e9 \u00abbinah\u00bb, le ventre creus\u00e9 par la sagesse sup\u00e9rieure qui donne forme \u00e0 l’Esprit embryonnaire de Dieu.<\/p>\n
L’existence des miroirs ou l’existence du mental n’est pas un probl\u00e8me. Au contraire, l’erreur ou l’aberration de la perception humaine est que nous nous identifions \u00e0 ceux-ci. Cette illusion, que nous sommes le soi limit\u00e9, est Maya. Les enseignements yoguiques disent que pour r\u00e9aliser Samadhi, il faut observer l’objet de la m\u00e9ditation jusqu’\u00e0 ce qu’il disparaisse. Jusqu’\u00e0 ce que vous disparaissiez en lui ou lui en vous. Bien que le langage employ\u00e9 dans les diverses traditions soit dissemblable, \u00e0 leurs racines, tous indiquent une cessation de l’identification avec le soi et de l’activit\u00e9 centr\u00e9e sur soi-m\u00eame. Le Bouddha a toujours enseign\u00e9 en termes n\u00e9gatifs. Il a pr\u00e9conis\u00e9 d’enqu\u00eater directement sur le fonctionnement de la structure de soi. Il n’a pas dit ce qu’est Samadhi, juste qu’il s’agit de la fin de la souffrance.<\/p>\n
Dans l’Advaita Vedanta, on trouve le terme “neti neti” qui signifie “pas ceci, pas cela”. Les gens sur le chemin de la r\u00e9alisation de soi s’interrogent sur leur vraie nature, ou sur la nature de Brahman, en d\u00e9couvrant d’abord ce qu’ils ne sont pas. De m\u00eame, dans le christianisme, Sainte Th\u00e9r\u00e8se d’Avila a d\u00e9crit une approche de la pri\u00e8re bas\u00e9e sur le chemin n\u00e9gatif, ou “via negativa”. Une pri\u00e8re de calme, de soumission et d’union, qui est le seul moyen d’approcher l’absolu. Gr\u00e2ce \u00e0 ce processus progressif de d\u00e9pouillement, on laisse tomber tout ce qui n’est pas permanent, tout ce qui change. L’intellect, la structure de l’ego et tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, y compris les couches cach\u00e9es du soi. L’inconscient doit devenir transparent afin de refl\u00e9ter la source unique. S’il y a un savoir profond ou un soi, op\u00e9rant dans l’inconscient, alors nos vies restent captives dans un labyrinthe de motifs cach\u00e9s qui composent le soi non d\u00e9couvert.
\nQuand toutes les couches de soi se r\u00e9v\u00e8lent vides, alors on devient libre du soi. Libre de tous concepts. Un tournant dans votre \u00e9volution est lorsque vous r\u00e9alisez que vous ne savez pas qui vous \u00eates. Qui \u00e9prouve le souffle? Qui \u00e9prouve le go\u00fbt? Qui \u00e9prouve le chant, le rituel, la danse, la montagne? Qui est le t\u00e9moin du t\u00e9moin, qui observe l’observateur? Au d\u00e9but, lorsque vous observez l’observateur, vous ne verrez que le faux moi, mais si vous persistez, il c\u00e9dera. Enqu\u00e9rez-vous directement de ce qui percoit. Sans sourciller, per\u00e7ant, p\u00e9n\u00e9trant, avec toute la force de votre \u00eatre.<\/p>\n
Il n’y a pas de soi qui se r\u00e9veille. Il n’y a pas de VOUS qui se r\u00e9veille. Ce dont vous vous r\u00e9veillez est l’illusion du moi s\u00e9par\u00e9. Du r\u00eave d’un “vous” limit\u00e9. En parler est d\u00e9nu\u00e9 de sens. Il doit y avoir une cessation effective du soi pour r\u00e9aliser directement ce dont il s’agit, et une fois r\u00e9alis\u00e9, il n’y a rien qui puisse \u00eatre dit \u00e0 ce sujet. D\u00e8s que vous dites quelque chose, vous \u00eates de retour dans l’intellect. J’en ai d\u00e9j\u00e0 trop dit. Nous avons normalement trois \u00e9tats de conscience: l’\u00e9veil, r\u00eaver et le sommeil profond. Samadhi est parfois appel\u00e9 le quatri\u00e8me \u00e9tat, l’\u00e9tat fondamental de la conscience.<\/p>\n
Un \u00e9veil primordial qui peut devenir continuellement pr\u00e9sent et parall\u00e8le aux autres \u00e9tats de conscience. Dans le V\u00e9denta, on l’appelle Turiya. D’autres termes pour Turiya sont la conscience du Christ, la conscience de Krishna, la nature de Bouddha ou Sahaja Samadhi. En Sahaja Samadhi, le Soi immanent reste pr\u00e9sent durant le plein usage de toutes les fonctions humaines. L’immuable est immobile au centre de la spirale des ph\u00e9nom\u00e8nes changeants. Les pens\u00e9es, les sentiments, les sensations et l’\u00e9nergie tournent autour du centre, sur la circonf\u00e9rence mais le degr\u00e9 de calme ou de “je suis” persiste pendant l’activit\u00e9 ext\u00e9rieure exactement comme durant la m\u00e9ditation. Il est possible que le soi immanent reste pr\u00e9sent m\u00eame pendant le sommeil profond; que votre conscience de “Je suis” demeure sans va-et-vient m\u00eame si les \u00e9tats de conscience changent.<\/p>\n
C’est le sommeil yoguique. Dans le Cantique des Cantiques, ou le Cantique de Solomon de la Bible h\u00e9bra\u00efque ou de l’Ancien Testament, il est \u00e9crit: “Je dors, mais mon coeur veille”. Cette r\u00e9alisation de la conscience \u00e9ternelle et impersonnelle est refl\u00e9t\u00e9e dans les paroles du Christ quand il a dit “Avant qu’Abraham f\u00fbt, JE SUIS” Une conscience qui brille au travers d’innombrables visages, d’innombrables formes. Au commencement, c’est une flamme fragile n\u00e9e des polarit\u00e9s en vous. Le masculin p\u00e9n\u00e9trant la conscience avec soumission ou l’ouverture de l’\u00e9nergie f\u00e9minine. Une flamme d\u00e9licate et facilement perdue. Il faut prendre grand soin de la prot\u00e9ger et de la garder en vie jusqu’\u00e0 ce qu’elle parvienne \u00e0 maturit\u00e9. Samadhi est \u00e0 la fois un \u00e9tat de conscience intemporel et une \u00e9tape dans un processus de d\u00e9veloppement continu. Quelque chose d’organique qui grandit avec le temps. \u00c0 mesure que l’on passe de plus en plus de temps en Samadhi, dans le pr\u00e9sent, dans l’intemporel, on prend de plus en plus la guidance du coeur, de l’\u00e2me ou de l’Atman, et moins de la structure conditionn\u00e9e.<\/p>\n
C’est ainsi que l’on devient libre de l’esprit inf\u00e9rieur. Libre de toute pens\u00e9e pathologique. Le c\u00e2blage interne change. L’\u00e9nergie ne circule plus inconsciemment dans les vieilles structures conditionn\u00e9es, ce qui est une autre fa\u00e7on de dire que l’on n’est plus identifi\u00e9 avec la structure de soi, avec le monde ext\u00e9rieur de la forme. R\u00e9aliser Samadhi, demande un effort si grand qu’il devient un abandon total de soi-m\u00eame, un abandon tellement englobant qu’il est un effort complet de notre \u00eatre; de toute notre \u00e9nergie. C’est un \u00e9quilibre d’effort et de soumission, yin et yang. Une sorte d’effort sans effort.<\/p>\n
Le mystique indien et yogi Paramahamsa Ramakrishna a dit “ne cherchez pas l’illumination \u00e0 moins que vous ne la cherchiez comme quelqu’un dont les cheveux sont en feu cherche un \u00e9tang”. Vous le cherchez avec tout votre \u00eatre. Au cours de la pratique transcendante de l’ego, il faut faire preuve de grand courage, de vigilance et de pers\u00e9v\u00e9rance pour maintenir l’embryon en vie. Pour ne pas retomber dans les empreintes fig\u00e9es du monde. Cela requiert une volont\u00e9 d’aller contre le courant, contre l’\u00e9crasement inexorable de la matrice, le broiement des roues de samsara. Chaque souffle chaque pens\u00e9e, chaque action ayant pour seul but de r\u00e9aliser la Source. Samadhi n’est pas r\u00e9alis\u00e9 par l’effort ni en l’absence d’effort. Laissez tomber l’effort et le non effort; c’est une dualit\u00e9 qui n’existe que dans l’esprit.<\/p>\n
La v\u00e9ritable r\u00e9alisation de Samadhi est si simple et si indiff\u00e9renci\u00e9e qu’elle est toujours mal interpr\u00e9t\u00e9e \u00e0 travers un langage intrins\u00e8quement dualiste. Il n’y a qu’une seule conscience primordiale qui se r\u00e9veille comme \u00e9tant le monde mais elle a \u00e9t\u00e9 obscurcie par de nombreuses couches mentales. Comme le soleil cach\u00e9 derri\u00e8re les nuages, \u00e0 mesure que chaque couche mentale est abandonn\u00e9e, son essence est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e. Alors que chaque couche mentale tombe, certains nomment Samadhi diff\u00e9rement. Ils donnent des noms \u00e0 diff\u00e9rentes exp\u00e9riences ou \u00e0 diff\u00e9rents types de ph\u00e9nom\u00e8nes, mais Samadhi est si simple que lorsque l’on vous dit ce dont il s’agit et comment le r\u00e9aliser, votre intellect le manquera toujours. En r\u00e9alit\u00e9 Samadhi n’est ni simple ni compliqu\u00e9; seul l’intellect le voit ainsi. Lorqu’il n’y a pas de pens\u00e9e, il n’y a pas de probl\u00e8me, car la pens\u00e9e est ce qui doit s’arr\u00eater avant qu’il soit r\u00e9alis\u00e9. L’enseignement le plus concis de Samadhi est peut-\u00eatre trouv\u00e9 dans cette phrase: “Sois calme et sais”.<\/p>\n
Comment pouvons-nous utiliser mots et images pour transmettre le calme? Comment pouvons-nous transmettre le silence en faisant du bruit? Plut\u00f4t que de parler de Samadhi en tant que concept intellectuel, ce film est un appel radical \u00e0 l’inaction. Un appel \u00e0 la m\u00e9ditation, au silence int\u00e9rieur et \u00e0 la pri\u00e8re int\u00e9rieure. Un appel \u00e0 STOPPER. Arr\u00eatez tout ce qui est conduit par l’intellect \u00e9go\u00efque pathologique. Sois calme et sais. Personne ne peut vous dire ce qui \u00e9mergera du calme. C’est un appel a l’action qui vient du coeur spirituel. C’est comme se souvenir de quelque chose d’ancien. L’\u00e2me se r\u00e9veille et se souvient d’elle m\u00eame. Le vide, tel un passager endormi, maintenant s’\u00e9veille et se r\u00e9alise lui-m\u00eame en toutes choses. Vous ne pouvez pas imaginer ce qu’est Samadhi avec l’intellect \u00e9go\u00efque limit\u00e9, tout comme vous ne pouvez pas d\u00e9crire \u00e0 une personne aveugle ce qu’est la couleur. Votre intellect ne peut pas conna\u00eetre. Il ne peut pas le fabriquer. R\u00e9aliser Samadhi, c’est voir d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente, non pas voir des choses s\u00e9par\u00e9es, mais reconna\u00eetre celui qui voit.<\/p>\n
Saint Fran\u00e7ois d’Assise a dit “ce que vous cherchez est ce qui regarde”. Apr\u00e8s avoir vu la lune, vous pouvez la reconna\u00eetre dans chaque reflet. Le soi v\u00e9ritable a toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0, il est en tout, mais vous n’avez pas r\u00e9alis\u00e9 sa pr\u00e9sence. Alors que l’on apprend \u00e0 reconna\u00eetre et \u00e0 demeurer comme le vrai soi au-del\u00e0 du mental et des sens, il devient possible de se ressentir b\u00e9at devant le plus banal. On devient BEATITUDE. N’essayez pas d’\u00eatre exempt de d\u00e9sirs, car vouloir \u00eatre exempt de d\u00e9sirs est un d\u00e9sir. Vous ne pouvez pas tenter d’\u00eatre immobile car votre effort m\u00eame est mouvement. R\u00e9alisez le calme qui est toujours pr\u00e9sent. Sois le calme et sais. Lorsque toutes les pr\u00e9f\u00e9rences sont abandonn\u00e9es, la source est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, mais ne vous attachez pas, m\u00eame \u00e0 la source.<\/p>\n
La grande r\u00e9alit\u00e9, Tao n’est pas un, pas deux. Ramana Maharshi a dit: “Le soi n’est qu’un, s’il est limit\u00e9 c’est l’ego, s’il est illimit\u00e9, il est infini et est la Grande R\u00e9alit\u00e9”. Si vous croyez ce qui est dit, vous l’avez manqu\u00e9. Si vous n’y croyez pas, vous l’avez \u00e9galement manqu\u00e9. La croyance et non-croyance op\u00e8rent au niveau de l’intellect. Elles exigent un savoir, mais si vous menez dans votre propre investigation, en examinant tous les aspects de votre \u00eatre, en d\u00e9couvrant qui fait l’investigation, si vous \u00eates pr\u00eat \u00e0 vivre selon le principe “que la grande volont\u00e9 soit faite et non la mienne”. Si vous \u00eates dispos\u00e9 \u00e0 voyager au-del\u00e0 de toute connaissance, peut-\u00eatre r\u00e9aliserez vous ce que j’ai tent\u00e9 de montrer. Alors seulement, vous go\u00fbterez par vous-meme la beaut\u00e9 et le myst\u00e8re profonds d’exister simplement. Il y a une autre possibilit\u00e9 pour la vie.<\/p>\n
Il y a quelque chose de sacr\u00e9, d’insondable qui peut \u00eatre d\u00e9couvert dans les profondeurs immuables de votre \u00eatre, au-del\u00e0 des concepts, au-del\u00e0 des dogmes, au-del\u00e0 de l’activit\u00e9 conditionn\u00e9e et de toutes pr\u00e9f\u00e9rences. On ne l’acquiert pas avec des techniques, des rituels ou des pratiques. Il n’y a pas de “comment” l’obtenir. Il n’y a pas de syst\u00e8me. Il n’y a pas chemin vers Le Chemin. Comme on dit dans le Zen, c’est la d\u00e9couverte de votre visage d’origine avant votre naissance. Il ne s’agit pas d’ajouter plus \u00e0 vous-m\u00eame. C’est devenir une lumi\u00e8re sur soi-m\u00eame; une lumi\u00e8re qui dissipe l’illusion de soi. La vie restera toujours inaccomplie et le c\u0153ur restera toujours agit\u00e9 jusqu’\u00e0 ce qu’il se repose dans ce myst\u00e8re au-del\u00e0 du nom et de la forme.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Samadhi 2 Ce n\u2019est pas ce que vous pensez! Les plus grands ma\u00eetres spirituels du monde, de l’Antiquit\u00e9 \u00e0 l’\u00e9poque moderne, ont partag\u00e9 l’id\u00e9e que la v\u00e9rit\u00e9 la plus profonde de notre \u00eatre n’est pas la propri\u00e9t\u00e9 d’une religion ou d’une tradition spirituelle particuli\u00e8re mais peut \u00eatre trouv\u00e9e dans le c\u0153ur de chaque personne. Le […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":7934,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[50],"class_list":["post-9058","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-french-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":50,"label":"French"}]},"featured_image_src_large":false,"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/9058","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9058"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=9058"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}