<\/p>\n
La vie, la libert\u00e9 et la poursuite du bonheur. On vit sa vie \u00e0 la poursuite du bonheur “qui se trouve quelque part,” comme s’il s’agissait d’un produit. Nous sommes devenus esclaves de nos propres d\u00e9sirs et envies. Le bonheur n’est pas une chose qu’on peut poursuivre ou acheter comme un costume bon march\u00e9. C’est Maya, l’illusion, le jeu perp\u00e9tuel de forme.<\/p>\n
Dans la tradition bouddhiste, Samsara, ou le cycle perp\u00e9tuel de souffrance, est perp\u00e9tr\u00e9 par l’envie du plaisir et l’aversion de la douleur. Freud en faisait r\u00e9f\u00e9rence par le terme de “principe du plaisir.” Toutes nos actions tendent \u00e0 cr\u00e9er du plaisir, \u00e0 obtenir ce qu’on veut, ou \u00e0 rejeter les choses ind\u00e9sirables qu’on ne veut pas. M\u00eame un simple organisme comme la param\u00e9cie agit de la sorte. Cela s’appelle r\u00e9ponse au stimulus. A l’inverse d’une param\u00e9cie, les humains ont plus de choix. On dispose de la libert\u00e9 de penser, et c’est l\u00e0 que si situe le c\u0153ur du probl\u00e8me. C’est la pens\u00e9e de ce qu’on veut qui est devenue incontr\u00f4lable. La recherche de la compr\u00e9hension du monde, non pas en termes de conscience int\u00e9rieure archa\u00efque, mais en termes de perception quantitative et qualitative du monde ext\u00e9rieur par la pens\u00e9e et les moyens scientifiques, constitue le dilemme de la soci\u00e9t\u00e9 moderne.<\/p>\n
La pens\u00e9e ne fait que susciter d’autres pens\u00e9es et d’autres questions. On cherche \u00e0 conna\u00eetre l’\u00eatre le plus profond qui cr\u00e9e le monde et guide son cours. Mais on con\u00e7oit son essence comme hors de nous-m\u00eames. Pas en tant que chose vivante, intrins\u00e8que \u00e0 notre propre nature. C’est le c\u00e9l\u00e8bre psychiatre Carl Jung qui dit: “celui qui regarde \u00e0 l’ext\u00e9rieur r\u00eave, celui qui regarde \u00e0 l’int\u00e9rieur est \u00e9veill\u00e9.” Il n’y a rien de mal \u00e0 vouloir \u00eatre \u00e9veill\u00e9, \u00eatre heureux. Mais on a tort de chercher le bonheur \u00e0 l’ext\u00e9rieur quand on peut le trouver \u00e0 l’int\u00e9rieur.<\/p>\n
Le 4 ao\u00fbt 2010, lors de la conf\u00e9rence Techonomy organis\u00e9e \u00e0 Lake Tahoe, en Californie, Eric Schmidt — le PDG de Google, a \u00e9voqu\u00e9 une statistique \u00e9tonnante. Tous les deux jours, selon Schmidt, le nombre d’informations que nous cr\u00e9ons \u00e9quivaut \u00e0 celui des informations que nous avons accumul\u00e9es de l’aube de la civilisation \u00e0 2003. Cela repr\u00e9sente \u00e0 peu pr\u00e8s 5 exabytes de donn\u00e9es. L’histoire humaine n’a jamais connu autant de pens\u00e9es et d’effervescence sur la plan\u00e8te. Se pourrait-il qu’\u00e0 chaque fois qu’on pense r\u00e9soudre un probl\u00e8me, on en cr\u00e9e deux autres ? A quoi cela sert-il de penser autant si cela ne m\u00e8ne pas \u00e0 un bonheur plus grand ? Sommes-nous plus heureux ? Plus sereins ? La pens\u00e9e nous rend-t-elle plus gais ? Ou nous isole-t-elle, nous \u00e9loigne-t-elle d’une exp\u00e9rience de vie plus profonde et plus significative ? Penser, agir et faire doit s’\u00e9quilibrer avec \u00eatre ; apr\u00e8s tout, nous sommes des \u00eatres humains, pas des faits et gestes humains.<\/p>\n
On veut le changement et la stabilit\u00e9 en m\u00eame temps. Nos c\u0153urs se sont d\u00e9connect\u00e9s de la spirale de vie, de la loi du changement, alors que nos esprits pensants nous m\u00e8nent vers la stabilit\u00e9, la s\u00e9curit\u00e9 et la pacification des sens. On assiste aux meurtres, aux tsunamis, aux tremblements de terre et aux guerres avec une fascination morbide. On tente de s’occuper l’esprit constamment, de le remplir d’informations. D’\u00e9missions t\u00e9l\u00e9vis\u00e9es affluant de tout syst\u00e8me concevable. De jeux et de puzzles. De messages textuels. Et de toute chose insignifiante. On se laisse hypnotiser par le flot incessant de nouvelles images, de nouvelles informations, de nouvelles fa\u00e7ons de titiller et d’apaiser ses sens. Au cours de p\u00e9riodes de paisibles pens\u00e9es int\u00e9rieures, il se peut que notre c\u0153ur nous dise que la vie est plus que la r\u00e9alit\u00e9 actuelle, qu’on vit dans un monde de fant\u00f4mes affam\u00e9s. D\u00e9sireux et jamais satisfaits. Nous avons cr\u00e9\u00e9 un maelstr\u00f6m de donn\u00e9es circulant autour de la plan\u00e8te pour mieux penser, pour proposer plus d’id\u00e9es permettant de r\u00e9parer le monde, pour r\u00e9soudre les probl\u00e8mes qui n’existent que parce que l’esprit les a cr\u00e9\u00e9s. La pens\u00e9e a cr\u00e9\u00e9 cet \u00e9norme bourbier dans lequel nous nous trouvons actuellement. On fait la guerre aux maladies, aux ennemis et aux probl\u00e8mes.<\/p>\n
Paradoxalement le produit de notre r\u00e9sistance persiste. Plus on r\u00e9siste \u00e0 une chose, plus elle se renforce. C’est comme faire travailler un muscle ; en fait on renforce la chose m\u00eame dont on veut se d\u00e9barrasser. D\u00e8s lors, quelle alternative existe-t-il \u00e0 la r\u00e9flexion? Quels m\u00e9canismes les humains peuvent-ils utiliser pour exister sur cette plan\u00e8te ? Au cours de ces derniers si\u00e8cles, alors que les cultures occidentales se sont focalis\u00e9es sur l’exploration du physique par la pens\u00e9e et l’analyse, d’autres cultures anciennes ont d\u00e9velopp\u00e9 des technologies tout aussi sophistiqu\u00e9es pour explorer l’espace int\u00e9rieur. C’est la perte du lien avec nos mondes int\u00e9rieurs qui a d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9 notre plan\u00e8te.<\/p>\n
L’ancien partisan du “connais-toi toi-m\u00eame” a \u00e9t\u00e9 remplac\u00e9 par le d\u00e9sir de ressentir le monde des formes ext\u00e9rieur. Il ne s’agit pas simplement de r\u00e9pondre \u00e0 la question “qui suis-je?” en d\u00e9crivant les informations sur une carte de visite. Dans le bouddhisme, on n’est pas le contenu de sa conscience. On repr\u00e9sente \u00e0 peine un ensemble de pens\u00e9es ou d’id\u00e9es, parce que, derri\u00e8re les pens\u00e9es, quelqu’un est t\u00e9moin des pens\u00e9es. L’essentiel “connais-toi toi-m\u00eame” est un koan, une devinette introuvable. A la longue, l’esprit se fatiguera \u00e0 essayer de trouver une r\u00e9ponse. C’est uniquement l’identit\u00e9 du moi qui veut trouver une r\u00e9ponse, un objectif, comme un chien qui court apr\u00e8s sa queue. La v\u00e9rit\u00e9 sur qui on est ne demande pas de r\u00e9ponse puisque toute question est cr\u00e9\u00e9e par l’esprit \u00e9go\u00efque. Vous n’\u00eates pas votre esprit. La v\u00e9rit\u00e9 ne se trouve pas en augmentant le nombre de r\u00e9ponses, mais en diminuant le nombre de questions. Comme Joseph Campbell le d\u00e9clara: “je ne crois pas aux gens qui cherchent le sens de la vie autant qu’ils cherchent le sentiment d’\u00eatre vivant.”<\/p>\n
Quand on demanda au Bouddha : “qu’\u00eates-vous ?” Il r\u00e9pondit simplement: ” je suis \u00e9veill\u00e9.” Qu’est-ce que \u00e7a veut dire, “\u00eatre \u00e9veill\u00e9?” Le Bouddha ne donne pas de pr\u00e9cisions car chaque vie individuelle s’\u00e9panouit diff\u00e9remment, mais il affirme une chose. C’est la fin de la souffrance. Dans chaque grande religion, et \u00e9tat d’\u00e9veil porte un nom. Paradis, Nirvana ou Moksha. Il suffit d’avoir l’esprit au calme pour se rendre compte de la nature du courant — tout le reste suit d\u00e8s que l’esprit est calme. Dans cette tranquillit\u00e9, les \u00e9nergies int\u00e9rieures s’\u00e9veillent et fonctionnent sans aucun effort. Comme le disent les tao\u00efstes, “Chi suit la conscience.” En restant tranquille, on commence \u00e0 entendre la sagesse des plantes et des animaux. Le calme chuchote dans les r\u00eaves, et on apprend le m\u00e9canisme subtil par lequel ces r\u00eaves se mat\u00e9rialisent. Dans le Tao T\u00f6 King, ce genre de vie s’appelle “wei wu wei” – agir, non-agir.<\/p>\n
Le Bouddha dit de la voie moyenne qu’elle m\u00e8ne \u00e0 l’illumination. Aristote d\u00e9crivit le juste milieu — le milieu entre deux extr\u00eames — comme une voie de beaut\u00e9. Pas trop d’efforts, mais pas trop peu non plus. L’\u00e9quilibre parfait entre le yin et le yang. La notion du Vedanta de Maya, ou l’illusion, est le fait de ressentir la projection de l’environnement par la pens\u00e9e plut\u00f4t que l’environnement lui-m\u00eame. Les pens\u00e9es vous permettent bien entendu de ressentir le monde vibratoire d’une certaine mani\u00e8re, mais l’\u00e9quanimit\u00e9 int\u00e9rieure doit d\u00e9pendre des \u00e9v\u00e8nements ext\u00e9rieurs. Croire en un monde ext\u00e9rieur ind\u00e9pendant du sujet qui per\u00e7oit est fondamental \u00e0 la science. Mes nos sens ne nous donnent que des informations indirectes. Nos notions de ce monde physique cr\u00e9\u00e9 par l’esprit sont toujours per\u00e7ues en fonction des sens, et sont par cons\u00e9quent toujours incompl\u00e8tes. Il y a un champ vibratoire sous-jacent \u00e0 tous les sens. Les personnes atteintes de “synesth\u00e9sie” ressentent parfois ce champ vibratoire de fa\u00e7ons diff\u00e9rentes. Les synesth\u00e8tes per\u00e7oivent les sons comme des couleurs, ou des formes, ou associent les qualit\u00e9s d’un sens \u00e0 un autre. La synesth\u00e9sie fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une synth\u00e8se, ou \u00e0 un m\u00e9lange des sens. Les chakras et les sens sont comme un prisme filtrant un continuum vibratoire. Toutes les choses de l’univers vibrent, mais \u00e0 des niveaux et fr\u00e9quences diff\u00e9rents.<\/p>\n
L’\u0153il d’Horus est compos\u00e9 de six symboles repr\u00e9sentant chacun un des sens. La pens\u00e9e est consid\u00e9r\u00e9e comme un sens, comme dans le syst\u00e8me v\u00e9dique ancien. Les pens\u00e9es nous parviennent au moment m\u00eame o\u00f9 le corps ressent des sensations. Elles proviennent de la m\u00eame source vibratoire. La pens\u00e9e n’est qu’un outil. Un des six sens. Mais nous l’avons \u00e9lev\u00e9e \u00e0 un tel niveau nous nous identifions avec nos pens\u00e9es. Ne pas identifier la pens\u00e9e comme un des six sens est tr\u00e8s significatif. On se laisse tellement submerg\u00e9s par la pens\u00e9e que d’essayer de la d\u00e9finir en terme de sens est comme parler de l’eau \u00e0 un poisson. L’eau, quelle l’eau ? Il est dit dans les Upanishad : \u00ab non pas ce que l’\u0153il peut voir, mais ce par quoi l’\u0153il peut voir : savoir que cela est Brahman l’\u00e9ternel et non pas ce que les gens adorent ici. Pas ce que l’oreille peut entendre, mais ce par quoi l’oreille peut entendre. Savoir que cela est Brahman l’\u00e9ternel et non pas ce que les gens adorent ici. Pas ce que la parole peut \u00e9clairer, mais ce par quoi la parole peut \u00eatre \u00e9clair\u00e9e. Savoir que cela est Brahman l’\u00e9ternel, et non pas ce que les gens adorent ici. Pas ce que l’esprit peut penser, mais ce par quoi l’esprit peut penser. Savoir que cela est Brahman l’\u00e9ternel, et non pas ce que les gens adorent ici. \u00bb<\/p>\n
Depuis les dix derni\u00e8res ann\u00e9es, la recherche dans le domaine du cerveau a beaucoup progress\u00e9. Les scientifiques ont d\u00e9couvert la plasticit\u00e9 neurale; un terme qui v\u00e9hicule l’id\u00e9e que le r\u00e9seau physique du cerveau change en fonction des pens\u00e9es qui le traversent. Comme le psychologue canadien Donald Hebb le d\u00e9crivit: “des neurones qui stimulent en m\u00eame temps sont des neurones qui s’assemblent.” Les neurones se relient le plus quand une personne focalise son attention. Cela signifie qu’on peut diriger notre propre exp\u00e9rience subjective de la r\u00e9alit\u00e9. Litt\u00e9ralement, si nos pens\u00e9es engendrent la peur, l’inqui\u00e9tude, l’anxi\u00e9t\u00e9 et la n\u00e9gativit\u00e9, on stimule le r\u00e9seau \u00e0 produire davantage de pens\u00e9es similaires. Si nos pens\u00e9es engendrent l’amour, la compassion, la gratitude et la joie, on stimule le r\u00e9seau \u00e0 reproduire ces exp\u00e9riences. Mais comment fait-on si la violence et la souffrance nous entourent ? Ne s’agit-il pas d’une forme d’illusion ou d’id\u00e9alisme ? La plasticit\u00e9 neurale ne ressemble pas \u00e0 la notion du Nouvel-Age qui cr\u00e9e la r\u00e9alit\u00e9 par des pens\u00e9es positives. En fait, il s’agit de la m\u00eame chose que le Bouddha enseigna il y a 2500 ans.<\/p>\n
On pourrait d\u00e9crire la m\u00e9ditation Vipassana, ou m\u00e9ditation profonde, de plasticit\u00e9 neuronale autodirig\u00e9e. On accepte sa r\u00e9alit\u00e9 exactement telle qu’elle est — telle qu’elle est EN R\u00c9ALIT\u00c9. Mais on la ressent au niveau fondamental des sensations, au niveau vibratoire ou au niveau \u00e9nerg\u00e9tique, sans qu’elle soit pr\u00e9jug\u00e9e ou influenc\u00e9e par la pens\u00e9e. En focalisant son attention au niveau fondamental de la conscience, n cr\u00e9e un r\u00e9seau qui suscite une perception tout \u00e0 fait diff\u00e9rente de la r\u00e9alit\u00e9. La plupart du temps, on fait l’inverse. On laisse constamment des id\u00e9es sur le monde ext\u00e9rieur influencer nos r\u00e9seaux neuraux, mais notre \u00e9quanimit\u00e9 int\u00e9rieure \u00e9prouve le besoin de ne pas \u00eatre conditionn\u00e9e par les \u00e9v\u00e8nements ext\u00e9rieurs. Les circonstances n’ont pas d’importance. Seul mon \u00e9tat de conscience importe. En sanskrit, m\u00e9ditation signifie se lib\u00e9rer de la mesure. Se lib\u00e9rer de toute comparaison. Se lib\u00e9rer de tout devenir. Vous n’essayez pas d’\u00eatre quelqu’un d’autre. Vous \u00eates bien dans votre peau. Il faut adopter la douleur physique pour la d\u00e9passer. L’accepter. Elle fait alors partie de soi plut\u00f4t qu’on ne fait partie d’elle. Comment vit-on si la conscience est en contradiction avec ce qu’elle contient ? Comment vide-t-on son c\u0153ur d’ambitions insignifiantes ?<\/p>\n
Cela doit \u00eatre la r\u00e9volution totale dans la conscience. Un changement radical d’orientation du monde ext\u00e9rieur vers le monde int\u00e9rieur. Il ne s’agit pas d’une r\u00e9volution d\u00e9clench\u00e9e uniquement par la volont\u00e9 ou l’effort. But also by surrender. L’acceptation de la r\u00e9alit\u00e9 telle qu’elle est. L’image du c\u0153ur ouvert du Christ exprime avec force l’id\u00e9e u’on doit accepter toute douleur, qu’on doit tout accepter si on veut rester ouvert \u00e0 la source \u00e9volutionnaire. Cela ne veut pas dire que vous devenez masochiste, vous ne rechercher la douleur. Mais quand elle se pr\u00e9sente, ce qui est in\u00e9vitable, vous l’acceptez simplement la r\u00e9alit\u00e9 comme elle est au lieu de vouloir une autre r\u00e9alit\u00e9. es Hawa\u00efens croient depuis longtemps qu’on apprend la v\u00e9rit\u00e9 par le c\u0153ur. Le c\u0153ur dispose de sa propre intelligence tout aussi distinctement que le cerveau. Les \u00c9gyptiens croyaient que le c\u0153ur, et non le cerveau, \u00e9tait la source de la sagesse humaine. Le c\u0153ur \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme le centre de l’\u00e2me et le la personnalit\u00e9. C’\u00e9tait par le c\u0153ur que le divin parlait pour faire conna\u00eetre leur vraie voie aux \u00e9gyptiens anciens. Ce papyrus d\u00e9crit la pes\u00e9e du c\u0153ur. Aller dans l’au-del\u00e0 avec un c\u0153ur l\u00e9ger \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme une bonne chose. Cela voulait dire qu’on avait bien v\u00e9cu. Ressentir sa propre \u00e9nergie comme \u00e9tant l’\u00e9nergie de l’univers est une \u00e9tape universelle ou arch\u00e9type que les gens ressentent dans le processus d’\u00e9veil du centre du c\u0153ur. Tout ne fait qu’un lorsqu’on s’autorise \u00e0 ressentir cet amour, \u00e0 \u00eatre cet amour, lorsqu’on relie notre monde int\u00e9rieur avec le monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n
Comment peut-on ressentir la musique des sph\u00e8res ? Comment un c\u0153ur s’ouvre-t-il ? Sri Ramana Maharshi d\u00e9clara : “Dieu est en vous, en tant que vous, et vous ne devez rien faire pour \u00eatre Dieu — r\u00e9alis\u00e9 ou auto-r\u00e9alis\u00e9.” Il s’agit d\u00e9j\u00e0 de votre v\u00e9ritable \u00e9tat naturel. Abandonnez toute recherche, concentrez-vous vers l’int\u00e9rieur et sacrifiez votre esprit \u00e0 votre \u00eatre unique, en rayonnant dans le c\u0153ur de votre \u00eatre m\u00eame. L’introspection est la voie directe et imm\u00e9diate vers l’exp\u00e9rience personnelle v\u00e9cue dans le pr\u00e9sent. En m\u00e9ditant et en observant vos propres sensations et votre vivacit\u00e9 \u00e0 l’int\u00e9rieur, en r\u00e9alit\u00e9, vous observez le changement. Cette force de changement s’\u00e9l\u00e8ve et passe au moment o\u00f9 l’\u00e9nergie change de forme. L e niveau d’\u00e9volution ou d’illumination d’une personne d\u00e9pend de sa capacit\u00e9 \u00e0 s’adapter \u00e0 chaque moment, ou \u00e0 transformer en f\u00e9licit\u00e9 le flot humain de circonstances, de douleurs et de plaisir qui change sans cesse. \u00e9on Tolsto\u00ef, auteur de Guerre et Paix, dit : “tout le monde pense \u00e0 changer le monde, mais personne ne pense \u00e0 se changer soi-m\u00eame.” Darwin d\u00e9clara que la caract\u00e9ristique la plus importante pour la survie des esp\u00e8ces n’est ni l’intelligence, ni la force, mais bien l’adaptabilit\u00e9 au changement. On doit passer ma\u00eetre en adaptation.<\/p>\n
C’est l’enseignement bouddhiste d’ “annica” – tout s’\u00e9l\u00e8ve et s’\u00e9loigne, en changeant. En changeant sans cesse. a souffrance n’existe que parce qu’on s’attache \u00e0 une forme particuli\u00e8re. Quand on se rattache \u00e0 la partie-t\u00e9moin de soi-m\u00eame qui comprend annica, le c\u0153ur s’emplit de f\u00e9licit\u00e9. Les saints, les sages et les yogis \u00e0 travers l’histoire font la description unanime d’une union sacr\u00e9e se produisant dans le c\u0153ur. Qu’il s’agisse des \u00e9crits de St Jean de Croix, de la po\u00e9sie de Rumi, ou des enseignements tantriques d’Inde, tous ces diff\u00e9rents enseignements tentent d’exprimer le myst\u00e8re subtil du c\u0153ur. L’union de Shiva et de Shakti se trouve dans le c\u0153ur. Le masculin p\u00e9n\u00e8tre dans la spirale de vie et le f\u00e9minin s’abandonne au changement. T\u00e9moigner et accepter inconditionnellement tout ce qui est. Pour ouvrir son c\u0153ur, on doit s’ouvrir au changement. Pour vivre dans le monde solide en apparence, il faut danser avec lui, s’y engager, vivre pleinement, aimer pleinement, tout en sachant que ce n’est pas permanent et que toute forme finit par se dissiper et par changer. La f\u00e9licit\u00e9 est l’\u00e9nergie qui r\u00e9pond au calme. It comes from emptying consciousness of all content. Elle na\u00eet en vidant la conscience de tout son contenu. Une nouvelle conscience du c\u0153ur. La conscience, c’est le contenu de cette \u00e9nergie de f\u00e9licit\u00e9 engendr\u00e9e par le calme. Une conscience reli\u00e9e \u00e0 TOUT ce qui est.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Transcription vid\u00e9o – Mondes int\u00e9rieurs, mondes ext\u00e9rieurs Partie 4, “Au-del\u00e0 de la pens\u00e9e” La vie, la libert\u00e9 et la poursuite du bonheur. On vit sa vie \u00e0 la poursuite du bonheur “qui se trouve quelque part,” comme s’il s’agissait d’un produit. Nous sommes devenus esclaves de nos propres d\u00e9sirs et envies. Le bonheur n’est pas […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":7962,"menu_order":0,"template":"","transcript-language":[50],"class_list":["post-9204","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","transcript-language-french-transcriptions"],"acf":[],"taxonomy_info":{"transcript-language":[{"value":50,"label":"French"}]},"featured_image_src_large":false,"author_info":[],"comment_info":"","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript\/9204","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/awaken-transcript"}],"about":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/awaken-transcript"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=9204"}],"wp:term":[{"taxonomy":"transcript-language","embeddable":true,"href":"https:\/\/awakentheworld.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/transcript-language?post=9204"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}