Samadhi 1 trascrizione video
Maya, l’illusione di se stessi
Samadhi è un’antica parola sanscrita, per la quale non c’è una moderna traduzione. Fare un film sul Samadhi è una sfida fondamentale. Samadhi è qualcosa che non può essere concepito a livello mentale.
Questo film è semplicemente l’ esteriorizzazione del mio personale viaggio interiore. L’intenzione non è di insegnarti il Samadhi, o fornire informazioni per la tua mente, ma ispirare la scoperta della la sua vera natura. Samadhi è oggi più importante che mai. Siamo in un momento storico in cui abbiamo non solo dimenticato il Samadhi, ma abbiamo anche dimenticato di averlo scordato.
Questo dimenticare è Maya, l’illusione di se stessi
Come esseri umani la maggior parte vive immerso nella propria vita quotidiana, senza pensare a ciò che siamo perché siamo qui, o dove stiamo andando. La maggior parte di noi non ha mai capito il vero Sé, l’anima o ciò che il Buddha chiamava annata – Ciò che è oltre il definito e la forma, al di là del pensiero. Di conseguenza noi crediamo d’essere questo corpo limitato. Viviamo nella paura, conscia o inconscia, che la limitata struttura con cui ci identifichiamo, morirà.
Nel mondo di oggi la stragrande maggioranza delle persone sono impegnate in cose religiose o spirituali che praticano lo yoga, la preghiera, la meditazione, canto o qualsiasi tipo di rituale, pratica tecniche da cui è condizionata Il che significa che sono solo costruzioni dell’ego I problema non è la ricerca e l’attività ma pensare di avere trovato la risposta in qualche forma esteriore.
La spiritualità nella sua forma esteriore non è diversa dal pensiero patologico che impera in tutto il mondo. È un ulteriore agitazione della mente. Costruzione umana, opposta all’essere umano. L’ ego vuole più soldi, più potere, più amore, più di tutto. Si parla di desiderio spirituale per essere più più sveglio, più equanime, più pacifico, più illuminato. Il pericolo della visione di questo film è che la mente desidera possedere il Samadhi. La cosa più pericolosa è che la vostra mente potrebbe fare pensare di avere raggiunto il Samadhi. Ogni volta che c’è il desiderio di raggiungere qualcosa possiamo essere sicuri che sia l’ego al lavoro. Samadhi non significa raggiungere o aggiungere nulla a noi stessi.
Per realizzare Samadhi bisogna imparare a morire prima di morire. La vita e la morte sono come yin e Yang-un inseparabile continuità. Senza inizio e senza fine. Quando andiamo verso la morte, andiamo verso la vita. Quando si verifica l’esperienza della verità di chi sei, non c’è paura più della vita o della morte.
Ci è stato detto che siamo la nostra società e la nostra cultura, e allo stesso tempo siamo schiavi del più profondo inconscio desiderio d’avversione che governa le nostre scelte. L’ego non è altro che l’impulso della ripetizione. È semplicemente il modo in cui l’energia si esprime e la tendenza di deviare verso un percorso nuovo, che può essere sia positivo che negativo per l’organismo.
Ci sono infiniti livelli di memoria o mente, spirali all’interno di spirali. Quando la coscienza si identifica con la mente o ego, è socialmente condizionata, si può chiamare matrice.
Ci sono aspetti del ego di cui possiamo essere consapevoli, ma è l’inconscio antico, le primordiali paure esistenziali, che in realtà ci guidano. meccanismi senza fine, ci guidano verso il piacere evitando il dolore che si sublima in comportamenti patologici …. il nostro lavoro ….le nostre relazioni …. le nostre convinzioni, la nostra stessa mente, e tutto il nostro modo di vivere. Come bestie, la maggior parte degli esseri umani vive e muore in passiva sottomissione, alimentando la loro matrice vitale. e bloccandola in schemi angusti. Vite spesso piene di grande sofferenza possono essere effettivamente cambiate diventando liberi. E ‘possibile lasciare la vita ereditata dal passato, per vivere l’avvenire attraverso il mondo interiore.
Siamo tutti nati in questo mondo condizionati da strutture biologiche, ma senza essere consapevoli di noi stessi Spesso, quando si guarda negli occhi di un bambino non vi è alcuna traccia del sé, solo il vuoto luminoso. La persona che cresce in una maschera indossata sopra la coscienza.
Shakespeare ha detto, “Tutto il mondo è un palcoscenico, e tutti gli uomini e le donne semplicemente attori “. In un individuo risvegliato, la coscienza brilla attraverso la personalità, attraverso la maschera.
Quando si è svegli, non ci identifichiamo con il nostro personaggio. Non si crede alle maschere che stiamo indossando. Ma non si riesce a rinunciare a un ruolo. Quando siamo identificati con il nostro personaggio, la nostra “persona”, questo è maya, l’illusione del sè. Il Samadhi è svegliarsi dal sogno del tuo personaggio, nel dramma della vita.
Ventiquattro anni dopo che Platone scrisse la Repubblica, l’umanità stà ancora cercando la via d’uscita della caverna di Platone. In realtà possiamo essere più illusi che mai. Platone come Socrate descrisse un gruppo di persone che vivevano incatenati in una grotta tutta la loro vita, di fronte a un muro bianco. Tutto ciò che potevano vedere erano le ombre proiettate sulla parete dalle cose che passavano davanti a un fuoco che era dietro. Questo spettacolo di marionette diventa il loro mondo.
Secondo Socrate, le ombre erano così vicino ai prigionieri che null’altro sarebbero mai arrivare a vedere nella realtà. Anche dopo essergli stato detto circa il mondo esterno continuarono a credere che le ombre erano tutto ciò che esiste. Anche se sospettavano ci fosse qualcos’altro, non erano disposti a lasciare quello che era familiare.
L’umanità oggi è come le persone che hanno visto solo le ombre sulla parete della caverna. Le ombre sono analoghi ai nostri pensieri. Il mondo del pensiero è l’unico mondo che conosciamo. Ma c’è un altro mondo che è al di là del pensiero. Al di là della mente dualistica. Siete disposti a lasciare la grotta, a lasciare tutto ciò che avete conosciuto per scoprire la verità di chi sei?
Al fine di sperimentare il Samadhi è necessario distogliere l’attenzione dalle ombre, lontano dai pensieri verso la luce. Quando una persona è solamente abituato all’oscurità allora devono a poco a poco abituarsi alla luce. Come acclimatazione a qualsiasi nuovo paradigma essa richiede tempo e impegno, e la volontà di esplorare il nuovo, così come gettare il vecchio. La mente può essere paragonata ad una trappola per la coscienza, un labirinto o di una prigione. Non è che ci si trova in carcere, si è la prigione.
La prigione è un’illusione. Se sei identificato con un sé illusorio, allora sei addormentato. Una volta che siete a conoscenza del carcere, se si combatte per uscire dalla illusione, allora si sta trattando l’illusione come se fosse reale e tu rimani ancora addormentato, solo che adesso il sogno diventa un incubo. Inseguirai e scapperai dalle ombre per sempre. Samadhi è risvegliarsi dal sogno del sé separato o il costrutto egoico. Samadhi è risvegliarsi dall’identificazione con la prigione che chiamo “me” Non si può mai realmente essere liberi, perché ovunque si va, la vostra prigione è lì.
Il risveglio non si tratta di sbarazzarsi della mente o matrice, al contrario; quando sei Non identificato con esso, allora si può provare il gioco della vita più pienamente, godendo lo spettacolo così com’è, senza desiderio o paura. Negli antichi insegnamenti questo è stato chiamato il gioco divina di Lila: il gioco del gioco nella dualità.
La coscienza umana è un continuum. Ad un estremo, gli esseri umani sono identificati con il sé materiale. D’altro estremo è Samadhi, la cessazione di sé. Ogni passo che facciamo sul continuum verso Samadhi, porta meno sofferenza. Meno sofferenza non significa che la vita è libera dal dolore. Samadhi è al di là della dualità del dolore e del piacere. Il significato è che c’è meno mente, meno sè che crea resistenza a qualunque cosa si comprende che la resistenza è ciò che crea sofferenza. Realizzando Samadhi anche una volta ti permette di vedere ciò che è all’altra estremità del continuum. Per vedere che c’è qualcosa’altro oltre al mondo materiale e l’interesse personale. Quando vi è una cessazione effettiva del sé nella struttura in Samadhi non c’è pensiero egoico, alcun sé, alcuna dualità ma c’è ancora un “io Sono”, innato o nessun sè. In quel vuoto è l’alba di prajna o sapienza- comprensione dell’ l’immanente Sì è ben oltre il gioco della dualità, al di là dell’intero continuum.
L’immanente Sè è senza tempo, immutabile, sempre ora. L’illuminazione è la fusione della primordiale spirale, il mutevole mondo manifesto o Lotus in cui il tempo si svolge, con il vostro essere senza tempo. La tua connessione interiore cresce come un fiore che si dispiega continuamente appena ti disidentifichi con il sé, divenendo un ponte vivente tra il mondo del tempo e l’intramontabile.
Semplicemente realizzando il sé immanente è solo l’inizio del proprio percorso. La maggior parte delle persone dovranno provare e perdere Samadhi innumerevoli volte in meditazione prima che di essere in grado di integrarlo in altri aspetti della vita. Non è insolito avere profonde intuizioni nella natura del vostro essere durante la meditazione o auto inchiesta, solo per scoprire se stessi una volta di nuovo ricadere in vecchi schemi, dimenticare la verità di chi siete.
Per rendersi conto che la quiete o di vuoto in ogni aspetto della vita, ogni aspetto del proprio sé, è quello di diventare il vuoto e danzare come tutte le cose. La quiete non è qualcosa di separato dal movimento. Non è opposta al movimento. Il silenzio del Samadhi è riconosciuto per essere identico con il movimento, la forma è identica al vuoto. Questo è senza senso per la mente perché la mente è immersa nella dualità.
René Descartes, il padre della filosofia occidentale, è famosa per il detto “Penso dunque Sono”. Nessun altra frase racchiude in modo più chiaro la caduta della civiltà e del fondo scala dell’identificazione con le ombre sul grotta parete. Errore di Cartesio ‘, come l’errore di quasi tutti gli esseri umani, è stata l’equiparazione del fondamentale essere con il pensiero.
All’inizio del suo più famoso trattato, Cartesio ha scritto che quasi tutto può essere messo in dubbio; si può mettere in dubbio i sensi, e anche i pensieri. Allo stesso modo nel Sutra Kalama il Buddha ha detto che al fine di accertare la verità, quella deve mettere in dubbio tutte le tradizioni, le Scritture, gli insegnamenti e tutto il contenuto della propria mente e sensi. Entrambi questi uomini ha iniziato con grande scetticismo, ma la differenza era che Cartesio si è fermato a indagare a livello del pensiero, mentre il Buddha è andato più profondo ed ha penetrato oltre i livelli più profondi della mente. Forse se Cartesio fosse andato oltre il suo pensiero mentale, si sarebbe reso conto della sua vera natura e la coscienza occidentale sarebbe molto diversa oggi.
Invece, Descartes ha descritto la possibilità di un demone malvagio che potrebbe tenerci sotto un velo di illusione. Cartesio non ha riconosciuto questo demone malvagio per quello che era. Come nel film Matrix, potremmo essere tutti collegati per l’ alimentazione di un programma elaborato in un mondo di sogno illusorio. Nel film, gli esseri umani hanno vissuto la loro vita nella matrice, mentre su un altro livello erano semplicemente le batterie, che con la loro vita alimentavano la forza delle macchine che hanno utilizzato la loro energia per i propri Scopi.
La gente vuole sempre dare la colpa a qualcosa al di fuori di sé per lo stato del mondo o per la propria infelicità. Che si tratti di una persona, un gruppo particolare o paese, religione o un qualche tipo di controllo Illuminati come demone malvagio Cartesio ‘, o le macchine senzienti della matrice. Ironia della sorte, il demone che Cartesio immaginato era la cosa che definisce se stesso. Quando ti rendi conto in Samadhi, diventa chiaro che vi è un controller, c’è una macchina, e il demone malvagio che ti succhia la vita giorno dopo giorno. La macchina sei tu.
La vostra struttura autoportante è costituito da tanti piccoli condizionanti sub-programmi o piccoli boss. Un piccolo capo che desidera ardentemente il cibo, un altro brama di denaro, un altro stato, posizione, potere, il sesso, l’intimità. Un altro vuole coscienza o attenzione da parte degli altri. I desideri sono letteralmente infiniti e non possono mai essere soddisfatti.
Spendiamo un sacco di tempo ed energie decorando le nostre prigioni, cedendo alle pressioni per migliorare le nostre maschere, e che alimentano i piccoli boss, rendendoli più potenti. Come tossicodipendenti, più cerchiamo di soddisfare i piccoli boss, più ci immergiamo nel desiderio. Il cammino verso la libertà non è il miglioramento di sé, o in qualche modo soddisfare lo scopo del sé, ma si tratta della vaporizzazione dello scopo del sé e del tutto.
Alcune persone temono che il loro risveglio significhi la perdita della propria vera natura individuale e il godimento della vita. In realtà, è vero il contrario; l’unica individuazione dell’anima può essere espressa solo quando il sé condizionato è superato. Perché rimaniamo addormentati nella matrice e la maggior parte di noi non scopre ciò che l’anima realmente vuole esprimere.
Il cammino verso Samadhi coinvolge la meditazione, che sta osservando l’io condizionato; quello che cambia, e realizzare la vostra vera natura; ciò che non cambia. Quando arrivi al tuo punto fisso, la fonte del tuo essere, allora aspetti ulteriori istruzioni senza alcuna insistenza sul modo in cui il mondo esterno deve cambiare. Non sarà fatta la mia volontà, ma più in alto.
Se la mente cerca solo di cambiare il mondo esterno per conformarsi ad un’idea di quello che tu Pensi dovrebbe essere il percorso , è come cercare di cambiare l’immagine in uno specchio manipolando il riflesso. Per rendere l’immagine sorridente in uno specchio, ovviamente, non puòi manipolare il riflesso, per realizzare la fonte autentica della riflessione.
Una volta compreso il sé autentico, non significa che qualsiasi cosa al di fuori necessariamente ha bisogno di cambiare. Ciò che cambia è la consapevole, intelligente, energia interiore o prana che viene liberato da modelli condizionati e diventa disponibile direttamente dall’anima. Si può solo diventare consapevoli dello scopo dell’anima solo quando si è in grado di guardare il condizionato io e le sue attività senza fine, e lasciarli andare.
Nella mitologia greca, si è detto che gli dei hanno condannato Sisifo a ripetere un insignificante compito per tutta l’eternità. Il suo compito era quello di spingere all’infinito un masso fino in cima a una montagna, solo per vederlo rotolare giù di nuovo. Il L’esistenzialista francese autore e vincitore del premio Nobel, Albert Camus, ha visto la situazione di Sisifo come una metafora per l’umanità. Ha posto la domanda, ‘Come possiamo trovare un significato in questa esistenza assurda? ‘.
Come esseri umani lavoriamo continuamente, alla costruzione per un domani che non arriva mai, e poi muoriamo. Se veramente ci rendiamo conto di questa verità, impazziremo se siamo identificati con il nostro Se Personale egoico, o ci risvegliamo e diventiamo liberi gratuitamente. Non possiamo mai avere successo nella lotta esterna, perché è solo un riflesso del nostro interiore mondo. Lo scherzo cosmico, l’assurdità della situazione diventa chiara quando vi è un completo e totale fallimento del sé egoico di risvegliato attraverso le sue attività futili.
Nello Zen c’è un detto, “Prima dell’ illuminazione taglia la legna, trasporta l’acqua. Dopo l’ illuminazione taglia la legna, e porta l’acqua “. Prima dell’illuminazione bisogna rotolare la sfera sulla collina, dopo l’illuminazione uno deve rotolare la palla su per la collina. Cosa è cambiato? La resistenza interna a ciò che è. La lotta è caduta, o meglio chi lotta è stato realizzato come essere illusorio. La volontà individuale o la mente individuale e volontà divina, o mente superiore, sono allineati.
Samadhi è in definitiva una caduta di tutte le resistenze interiori – a tutti i fenomeni che cambiano, senza eccezione. Quello che è in grado di realizzare la pace interiore, a prescindere dalla circostanza ha raggiunto il vero Samadhi. Si è fatto cadere la resistenza non perché si perdona una cosa o un’altra, ma in modo che la vostra interiore libertà non è subordinata dall’ esterno.
E ‘importante notare che quando accettiamo la realtà così com’è, non necessariamente significa che smettiamo di agire nel mondo, o si diventa meditatori pacifisti. A dire il vero il contrario può essere vero; quando erano liberi di agire senza essere guidati dalle inconscie motivazioni, allora è possibile agire in allineamento con il Tao, con tutta la forza della nostra energia interiore. Molti sostengono che per modificare il mondo e portare la pace dobbiamo combattere strenuamente contro i nostri nemici percepiti. La lotta per la pace è come gridare per il silenzio; si crea solo più di quello che non si vuole. In questi giorni c’è una guerra contro tutto: una guerra contro il terrorismo, una guerra contro la malattia, una guerra contro la fame. Ogni guerra è in realtà una guerra contro noi stessi.
La lotta è parte di un delirio collettivo. Diciamo che vogliamo la pace, ma noi continuiamo a eleggere leader che si impegnano in guerra. Mentiamo a noi stessi dicendo che noi siamo per i diritti umani, ma continuiamo ad acquistare i prodotti realizzati in laboratori clandestini. Diciamo che vogliamo aria pulita, ma noi continuiamo a inquinare. Vogliamo la scienza per curarci dal cancro, ma non farà cambiare i nostri comportamenti abituali autodistruttivi che ci danno più probabilità di essere malati. Ci illudiamo che stiamo promuovendo una vita migliore. Noi non vogliamo vedere le nostre parti nascoste che sono apologia di sofferenza e morte.
La convinzione che siamo in grado di vincere una guerra contro il cancro, la fame, terrore, o qualsiasi nemico che è stato creato dal nostro pensiero e comportamento, in realtà ci lasciamo continuamente a illudere che noi non dobbiamo cambiare il modo in cui operare su questo pianeta.
Il mondo interiore è dove la rivoluzione deve avenire in primo luogo. Solo quando sentiremo direttamente la spirale della vita all’interno il mondo esterno sarà entrato in allineamento con il Tao. Fino ad allora, tutto quello che facciamo si aggiungerà al il caos già creato dalla mente. La guerra e la pace si presentano insieme in una infinita danza; essi sono uno continuo. Una metà non può esistere senza l’altra. Proprio come la luce non può esistere senza buio, e l’alto non può esistere senza il basso. Il mondo sembra voler luce senza oscurità, pienezza, senza vuoto, felicità senza tristezza. Più la mente viene coinvolta, tanto più frammentato il mondo diventa. Ogni soluzione che viene dalla mente egoica è guidato dall’idea che c’è un problema, e la soluzione diventa un problema ancora maggiore di quello che stava cercando di risolvere. Quello che resiste persiste.
L’ingegno umano crea solo nuovi antibiotici per trovare nella natura un sempre più furbo come i batteri che diventa più forte. Nonostante i nostri sforzi nella lotta in corso, la prevalenza del cancro è in aumento, il numero di persone che soffrono la fame nel mondo in costante crescita, il numero di attacchi terroristici in tutto il mondo continua a salire.
Cosa c’è di sbagliato con il nostro approccio? Come l’apprendista stregone del poema di Goethe, abbiamo preso possesso di una grande potenza, ma senza avere la saggezza di utilizzarla. Il problema è che noi non comprendiamo lo strumento che stiamo utilizzando. Non capiamo la mente umana e il suo giusto ruolo e lo scopo.
La crisi nasce dal limitato e condizionato modo in cui pensiamo, il nostro modo di sentire e sperimentare la vita. Il nostro razionalismo ci ha derubati della nostra capacità di riconoscere e sperimentare la saggezza di molte antiche culture. Il nostro pensiero egoico ci ha derubato della capacità a sentire la profondità e la profonda sacralità della vita, la numinosità della vita, e di realizzare completamente i diversi livelli di coscienza, che sono ormai quasi perduti per l’umanità. Nell’antica tradizione egizia, Neters erano forme archetipe le cui caratteristiche potrebbero essere incarnate da chi ha purificato i loro corpi fisici e spirituali, in modo tale da essere idonei ad ospitare coscienze più elevate. L’originale Neter, o il principio divino di questa saggezza è stato conosciuto come Thoth o Tehuti. Spesso dipinto come uno scriba con la testa di un uccello o Ibis, e ha rappresentato l’origine di tutta la conoscenza e la saggezza. Thoth potrebbe essere descritto come il principio cosmico di pensare o di pensiero. Thoth ci ha dato la lingua, i concetti, la scrittura, la matematica, e tutte le arti e le manifestazioni della mente. Solo coloro che erano passati attraverso un addestramento speciale sono stati autorizzati a accedere alla conoscenza sacra di Thoth.
Il libro di Thoth non è un libro fisico, ma è la saggezza del akashico o eterico regno. La leggenda narra che la conoscenza di Thoth era profondamente nascosta in un luogo segreto all’interno di ogni dell’essere umano, ed è stata protetta da un serpente d’oro. L’ archetipo o perenne mito del serpente o drago a guardia di un tesoro è ciò che permea molte culture ed è stato chiamato con nomi come kundalini shakti, chi, santo spirito e l’energia interiore. Il serpente d’oro è il costrutto egoico che è vincolato nelle energie interiori e fino esso è dominato e superato, l’anima mai è in grado di raggiungere la vera saggezza. E ‘stato detto che il libro di Thoth ha portato nient’altro che sofferenza a qualsiasi individuo che la leggeva, anche se avrebbero trovato i segreti degli dei stessi e tutto ciò che è nascosto all’interno delle stelle. Ciò che deve essere compreso è che il libro ha portato sofferenza a qualsiasi individuo che lo lesse, qualsiasi ego che ha cercato di controllarlo. Nella coscienza tradizionele risvegliata egiziana era rappresentata da Osiride.
Senza questa coscienza risvegliata, alcuna conoscenza o la comprensione ottenuta del sé limitato sarebbe pericoloso, scollegato dalla superiore saggezza. L’occhio di Horus doveva essere aperto. Il significato esoterico che troviamo qui è simile alla storia più familiare della ” caduta “nel giardino di Eden. Il libro di Thoth parallelo al libro della conoscenza del bene e del male, il cui frutto Adamo ed Eva sono stati tentati di mangiare. L’umanità, naturalmente, ha già mangiato del frutto proibito, e ha già aperto il libro di Thoth, ed è stato gettato fuori dal giardino. Il serpente è una metafora del primordiale a spirale che si estende dal microcosmo al il macrocosmo. Oggi il serpente vive con voi. E ‘la mente egoica espressa come si manifesta il mondo. Non abbiamo mai avuto prima l’accesso a così tanto conoscenza. Siamo andati in profondità nel mondo materiale, anche trovando la cosiddetta particella di Dio, ma non siamo mai stati più limitati, più ignoranti di chi siamo, come viviamo, e non comprendiamo il meccanismo con cui creiamo la sofferenza.
Il nostro pensiero ha creato il mondo così com’è adesso. Ogni volta che etichettiamo qualcosa di buono o cattivo, o creiamo la preferenza nella nostra mente è dovuto per il venire in essere di strutture egoiche o interessi personali. La soluzione non è quella di combattere per la pace o conquistare la natura, ma di riconoscere semplicemente la verità; che l’esistenza dell’io struttura e crea dualità, una divisione tra sé e l’altro, la mia e la tua, l’uomo e la natura, l’interno ed l’esterno. L’ego è la violenza; richiede una barriera, un confine dall’altro per essere.
Senza l’ego non c’è guerra contro qualsiasi cosa. Non c’è ibrido superamento della natura per creare profitto. Queste crisi esterne nel nostro mondo riflettono le gravi crisi interne; noi non sappiamo chi siamo. Siamo completamente identificati con la nostra egoica identità, consumati da paure e siamo tagliati fuori dalla nostra vera natura.
Razze, religioni, paesi, partiti politici, qualsiasi gruppo di appartenenza, tutte rafforzano le nostre identità egoiche. Quasi tutti i gruppi che esistono sul pianeta oggi rivendica la sua prospettiva come vera e corretta, come facciamo a livello individuale. Sostenendo la verità come propria, il gruppo perpetua la propria esistenza nello stesso modo che un Ego o auto struttura definisce se stessa nei confronti di altri.
Ora più che mai realtà diverse e sistemi di credenze polarizzati sono coesistenti sulla terra. E ‘possibile che diverse persone sperimentino pensieri e emozioni completamente diverse nelle reazioni agli stessi fenomeni esterni. Allo stesso modo, samsara e nirvana, il cielo e l’inferno, sono due diverse dimensioni che occupano lo stesso mondo. Un evento che può sembrare apocalittico di uno persona, potrebbe essere visto come una benedizione a un altro. Quindi, quello che sta diventando evidente è che le vostre circostanze esterne non devono influenzare il mondo interiore in alcun modo particolare. Per realizzare Samadhi è quello di diventare una ruota auto-alimentata, per diventare autonomo, un universo a se stessi. La vostra esperienza di vita non è contingente sui fenomeni che cambiano.
Un’analogia può essere fatta con il cubo di Metatron. Metatron è menzionato nei vari antichi testi cristiani, Islamici e ebraici, ed è archetipicamente relativo al egiziano Neter Thoth, come pure Ermete Trismegisto della Grecia. Metatron è intimamente connesso con il tetragramma. Il tetragramma è il modello fondamentale geometrico, il modello o emanazione primordiale della realtà fisica, che è stato chiamato la parola di Dio o Logos. Qui vediamo una rappresentazione bidimensionale della figura, ma se si guarda in un certo modo, si vede un cubo di tre D. Quando si vede il cubo, nulla è cambiato nella figura, ma la vostra mente ha aggiunto un nuovo dimensione al vostro vedere.
La dimensionalità o la prospettiva di una persona è semplicemente una questione di abituarsi ad una nuova e semplice forma una questione di diventare abituati ad un modo nuovo di percepire il mondo. Realizzando Samadhi diventiamo liberi di prospettiva, o liberi di creare nuove prospettive, perché non c’è un sé investito in o collegato a un punto di vista particolare.
Le più grandi menti della storia umana hanno spesso sottolineato livelli di pensiero oltre la limitata struttura autoportante. Einstein ha detto “La vera misura di un essere umanoe è determinato in primo luogo dalla misura e il senso in cui ha raggiunto la liberazione dal sé. ” Quindi non è che il pensiero e l’esistenza del sé è male, il pensiero è un meraviglioso strumento quando la mente è al servizio del cuore. Nel Vedanta si dice che la mente fa un buon servitore, ma un maestro povero.
L’ego filtra la realtà perpetuamente attraverso la lingua e le etichette, ed è costantemente giudicante. Preferendo una cosa piuttosto che un’altra. Quando la mente e i sensi sono il tuo padrone, creeranno infinite sofferenze, senza fine desiderio o l’avversione, ci bloccano nella matrice del pensiero. Se si vuole realizzare Samadhi, non giudicare i tuoi pensieri come buoni o cattivi, ma scopri chi sei prima del pensiero, prima dei sensi. Quando tutte le etichette vengono scartate, allora è possibile vedere le cose come sono. Nel momento in cui a un bambino viene detto che quello è un uccello, se crede a quello che gli viene detto allora non vedra mai più un uccello. Vedrà solo il suo pensiero.
La maggior parte della gente pensa che sono liberi, coscienti e svegli. Se credi di essere già sveglio, allora perché faresti un lavoro difficile da fare per ciò che si crede già di avere? Prima che sia possibile risvegliarsi, è necessario accettare che tu dormi, profondamente nella matrice.
Esaminate la vostra vita con onestà, senza mentire a te stesso. Sei in grado di fermare il robot, ripetitivo del tuo stile di vita se lo desideri? Si può smettere di cercare il piacere o evitare il dolore, Sei dipendente di certi cibi, attività, passatempi? Stai costantemente giudicando, incolpando, criticando te stesso e gli altri? La vostra mente cerca incessantemente stimoli, o siete completamente appagato solo di essere in silenzio? Reagisci a come la gente pensa di te? Siete alla ricerca di approvazione, il rinforzo positivo? Lei in qualche modo sabota le situazioni nella tua vita?
La maggior parte delle persone sperimenteranno la loro vita i Allo stesso modo oggi come lo sarà domani e un anno da oggi, e dieci anni da oggi. Quando cominci ad osservare la tua natura come il robot diventerai più sveglio. Si comincia a riconoscere la profondità del problema. Sei completamente e assolutamente addormentato, perduto in un sogno. Come gli abitanti della caverna di Platone, la maggior parte che ascoltano questa verità non sarà disposto o in grado di cambiare la loro vita, perché sono attaccati ai loro modelli familiari.
Andiamo alle grandi lunghezze che giustificano i nostri modelli, nascondere la testa sotto la sabbia, piuttosto che affrontare la verità. Vogliamo i nostri salvatori, ma non siamo disposti ad alzare sulla croce noi stessi. Che cosa siete disposti a pagare per essere liberi? Rendetevi conto che se si cambia il tuo mondo interiore, si deve essere pronti a cambiare la vita esteriore. La tua vecchia struttura e la tua vecchia identità devono diventare l’humus, per la nuova crescita che viene.
Il primo passo per il risveglio è quello di realizzare che siamo identificati con la matrice della mente umana, con la maschera. Qualcosa dentro di noi deve sentire questa verità e essere destato dal suo sonno. C’è una parte di te, qualcosa senza tempo, che ha sempre saputo la verità. La matrice della mente ci distrae, ci intrattiene, ci dà da fare all’infinito, consumando, afferrando, in un ciclo di desiderio e avversione costante cambiando le forme, ci impedisce la fioritura della nostra coscienza, della nostra evoluzione diritto di nascita che è Samadhi.
Pensiero patologico è quello che passa per la normale vita. La vostra essenza divina è diventato asservita, identificata con la struttura del sé limitato. La grande saggezza, la verità di chi siete è sepolta nel profondo del vostro essere. JJ. Krishnamurti ha dichiarato, “Non è una misura di buona salute essere bene adattati a una società profondamente malata. ” L’identificazione con la mente egoica è la malattia e Samadhi è la cura. I santi, saggi e esseri risvegliati di tutta la storia hanno tutti imparato la saggezza dell’arrendersi. Come è possibile realizzare il vero sé? Quando si scruta attraverso il velo di Maya, e si lascia andare il sé illusorio, che cosa rimane?