{"id":8311,"date":"2019-07-29T12:00:12","date_gmt":"2019-07-29T12:00:12","guid":{"rendered":"https:\/\/awakentheworld-reference.mystagingwebsite.com\/?post_type=project&p=8311"},"modified":"2026-09-19T14:32:34","modified_gmt":"2026-09-19T14:32:34","slug":"samadhi-1-maya-lillusione-del-se","status":"publish","type":"awaken-transcript","link":"https:\/\/awakentheworld.com\/it\/transcript\/samadhi-1-maya-the-illussion-of-the-self\/","title":{"rendered":"Samadhi 1 \u2013 Maya, L'illusione del S\u00e9"},"content":{"rendered":"
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Samadhi Film, Parte 1<\/a><\/h2>\n\n\n\n

Maya, l\u2019illusione del s\u00e9<\/h3>\n\n\n\n

Samadhi \u00e8 un\u2019antica parola sanscrita, per la quale non esiste un equivalente moderno. Realizzare un film sul Samadhi comporta una sfida fondamentale. Il Samadhi indica qualcosa che non pu\u00f2 essere trasmesso a livello mentale.<\/p>\n\n\n\n

Questo film \u00e8 semplicemente la manifestazione esteriore del mio viaggio interiore. L\u2019intenzione non \u00e8 quella di insegnarti cos\u2019\u00e8 il Samadhi, n\u00e9 di fornire informazioni alla tua mente, ma di ispirarti a scoprire direttamente la tua vera natura. Il Samadhi \u00e8 pi\u00f9 attuale che mai. Ci troviamo in un momento storico in cui non solo abbiamo dimenticato il Samadhi, ma abbiamo dimenticato anche ci\u00f2 che abbiamo dimenticato.<\/p>\n\n\n\n

Questa dimenticanza \u00e8 Maya, l\u2019illusione del s\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Come esseri umani, la maggior parte di noi vive immersa nella routine quotidiana, senza pensare quasi mai a chi siamo, perch\u00e9 siamo qui o dove stiamo andando. La maggior parte di noi non ha mai realizzato il vero s\u00e9, l\u2019anima o ci\u00f2 che il Buddha chiamava annata \u2013 ci\u00f2 che \u00e8 al di l\u00e0 del nome e della forma, al di l\u00e0 del pensiero.\u00a0 \u00a0Di conseguenza crediamo di essere questi corpi limitati. Viviamo nella paura, conscia o inconscia, che la struttura limitata del s\u00e9 con cui ci identifichiamo possa morire.<\/p>\n\n\n\n

Nel mondo di oggi, la stragrande maggioranza delle persone che si dedicano a pratiche religiose o spirituali come lo yoga, la preghiera, la meditazione, il canto o qualsiasi tipo di rituale, sta mettendo in pratica tecniche che sono condizionate. Il che significa che fanno semplicemente parte della costruzione dell\u2019ego. La ricerca e l\u2019attivit\u00e0 in s\u00e9 non sono il problema: il problema \u00e8 pensare di aver trovato la risposta in qualche forma esterna<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La spiritualit\u00e0 nella sua forma pi\u00f9 comune non \u00e8 diversa dal pensiero patologico che imperversa ovunque. \u00c8 un\u2019ulteriore agitazione della mente. Pi\u00f9 \"fare umano\", invece che \"essere umano\". Il costrutto dell\u2019ego vuole pi\u00f9 soldi, pi\u00f9 potere, pi\u00f9 amore, pi\u00f9 di tutto.\u00a0 Chi segue il cosiddetto percorso spirituale desidera essere pi\u00f9 spirituale, pi\u00f9 consapevole, pi\u00f9 sereno, pi\u00f9 in pace, pi\u00f9 illuminato. Il pericolo per te che stai guardando questo film \u00e8 che la tua mente voglia raggiungere il Samadhi. Ancora pi\u00f9 pericoloso \u00e8 che la tua mente possa pensare di aver raggiunto il Samadhi.\u00a0 Ogni volta che c\u2019\u00e8 il desiderio di ottenere qualcosa, puoi stare certo che \u00e8 la costruzione dell\u2019ego all\u2019opera. Il Samadhi non consiste nell\u2019ottenere o nell\u2019aggiungere qualcosa a te stesso<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Realizzare il Samadhi significa imparare a morire prima di morire. La vita e la morte sono come lo yin e lo yang: un continuum inscindibile. Si dispiegano all\u2019infinito, senza inizio n\u00e9 fine. Quando respingiamo la morte, respingiamo anche la vita.\u00a0\u00a0<\/span>Quando sperimenti direttamente la verit\u00e0 di chi sei, non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 paura n\u00e9 della vita n\u00e9 della morte.<\/span><\/p>\n\n\n\n

La nostra societ\u00e0 e la nostra cultura ci dicono chi siamo, e allo stesso tempo siamo schiavi dei desideri e delle avversioni biologiche pi\u00f9 profonde e inconsce che governano le nostre scelte.\u00a0Il costrutto dell\u2019ego non \u00e8 altro che l\u2019impulso a ripetere. \u00c8 semplicemente il percorso che l\u2019energia ha seguito in passato e la tendenza dell\u2019energia a seguire di nuovo quel percorso, che sia positivo o negativo per l\u2019organismo.<\/span><\/p>\n\n\n\n

Ci sono infiniti livelli di memoria o di mente, spirali dentro altre spirali. Quando la tua coscienza si identifica con questa mente o con questo costrutto dell\u2019ego, ti lega al condizionamento sociale, che potresti chiamare la matrice.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ci sono aspetti dell\u2019ego di cui possiamo essere consapevoli, ma sono l\u2019inconscio, i circuiti arcaici, le paure esistenziali primarie, a guidare effettivamente l\u2019intera macchina. Infiniti schemi di ricerca del piacere e di fuga dal dolore si sublimano in comportamenti patologici\u2026 il nostro lavoro\u2026 le nostre relazioni\u2026 le nostre convinzioni, i nostri stessi pensieri e il nostro intero modo di vivere. Come bestiame, la maggior parte degli esseri umani vive e muore in una sottomissione passiva, alimentando la matrice con le proprie vite.<\/p>\n\n\n\n

Viviamo vite imprigionate in schemi ristretti. Vite spesso piene di grande sofferenza, e non ci viene mai in mente che potremmo davvero liberarci. \u00c8 possibile lasciar andare la vita che abbiamo ereditato dal passato, per vivere quella che sta aspettando di emergere dal mondo interiore.\u00a0 Siamo tutti nati in questo mondo con strutture biologiche condizionate, ma senza consapevolezza di s\u00e9. Spesso, quando guardi negli occhi un bambino piccolo, non c\u2019\u00e8 traccia di s\u00e9, solo un vuoto luminoso. La persona che diventi \u00e8 una maschera indossata sopra la coscienza.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Shakespeare diceva: \"Il mondo intero \u00e8 un palcoscenico, e tutti gli uomini e le donne non sono che attori\". In un individuo risvegliato, la coscienza risplende attraverso la personalit\u00e0, attraverso la maschera.\u00a0 \u00a0Quando sei risvegliato, non ti identifichi con il tuo personaggio. Non credi di essere le maschere che indossi. Ma non smetti nemmeno di recitare un ruolo.<\/p>\n\n\n\n

Duemilaquattrocento anni dopo che Platone scrisse la Repubblica, l\u2019umanit\u00e0 sta ancora cercando di uscire dalla caverna di Platone. Anzi, forse siamo pi\u00f9 che mai ipnotizzati dalle illusioni.<\/p>\n\n\n\n

Platone fece descrivere a Socrate un gruppo di persone che vivevano incatenate in una caverna per tutta la vita, con lo sguardo rivolto verso una parete cieca. Tutto ci\u00f2 che potevano vedere erano le ombre proiettate sulla parete dagli oggetti che passavano davanti a un fuoco che si trovava alle loro spalle. Questo spettacolo di marionette diventa il loro mondo.\u00a0 Secondo Socrate, le ombre erano quanto di pi\u00f9 vicino alla realt\u00e0 i prigionieri potessero mai vedere. Anche dopo aver sentito parlare del mondo esterno, continuavano a credere che le ombre fossero tutto ci\u00f2 che esiste. Anche se sospettavano che ci fosse qualcosa di pi\u00f9, non erano disposti ad abbandonare ci\u00f2 che conoscevano.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019umanit\u00e0 di oggi \u00e8 come quelle persone che hanno visto solo le ombre sulla parete della caverna. Le ombre sono come i nostri pensieri. Il mondo del pensiero \u00e8 l\u2019unico mondo che conosciamo. Ma c\u2019\u00e8 un altro mondo che va oltre il pensiero. Oltre la mente dualistica.\u00a0 \u00a0Sei disposto a lasciare la caverna, a lasciare tutto ci\u00f2 che hai conosciuto per scoprire la verit\u00e0 su chi sei?<\/span><\/p>\n\n\n\n

Per sperimentare il Samadhi \u00e8 necessario distogliere l\u2019attenzione dalle ombre, dai pensieri, e rivolgerla verso la luce. Quando una persona \u00e8 abituata solo all\u2019oscurit\u00e0, deve gradualmente abituarsi alla luce. Come per adattarsi a qualsiasi nuovo paradigma, ci vogliono tempo e impegno, oltre alla volont\u00e0 di esplorare il nuovo e di lasciarsi alle spalle il vecchio. La mente pu\u00f2 essere paragonata a una trappola per la coscienza, a un labirinto o a una prigione. Non \u00e8 che tu sia in prigione: tu sei la prigione.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La prigione \u00e8 un\u2019illusione. Se ti identifichi con un s\u00e9 illusorio, allora sei addormentato. Una volta che sei consapevole della prigione, se lotti per uscire dall\u2019illusione, allora stai trattando l\u2019illusione come se fosse reale e rimani comunque addormentato, solo che ora il sogno diventa un incubo<\/span>. Continuerai a inseguire e a fuggire dalle ombre per sempre. Il samadhi \u00e8 il risveglio dal sogno del s\u00e9 separato o del costrutto dell\u2019ego. Il samadhi \u00e8 il risveglio dall\u2019identificazione con la prigione che chiamo \"io\". Non potrai mai essere veramente libero, perch\u00e9 ovunque tu vada la tua prigione \u00e8 l\u00ec.<\/p>\n\n\n\n

Il risveglio non consiste nel liberarsi della mente o della matrice, al contrario; quando non ti identifichi con essa, allora puoi vivere il gioco della vita in modo pi\u00f9 pieno, godendoti lo spettacolo cos\u00ec com\u2019\u00e8, senza desiderio n\u00e9 paura. Negli insegnamenti antichi questo era chiamato il gioco divino di Leila: il gioco della dualit\u00e0<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

La coscienza umana \u00e8 un continuum. Da un lato, gli esseri umani sono identificati con il s\u00e9 materiale. Dall\u2019altro estremo c\u2019\u00e8 il Samadhi, la cessazione del s\u00e9. Ogni passo che facciamo su questo continuum verso il Samadhi porta meno sofferenza. Meno sofferenza non significa che la vita sia priva di dolore. Il Samadhi va oltre la dualit\u00e0 tra dolore e piacere. Significa che c\u2019\u00e8 meno mente, meno s\u00e9 che crea resistenza a qualunque cosa si manifesti, ed \u00e8 proprio quella resistenza a generare sofferenza. Raggiungere il Samadhi anche solo una volta ti permette di vedere cosa c\u2019\u00e8 all\u2019altra estremit\u00e0 del continuum. Vedere che c\u2019\u00e8 qualcosa oltre al mondo materiale e all\u2019interesse personale. Quando nel Samadhi c\u2019\u00e8 una vera e propria cessazione della struttura del s\u00e9, non c\u2019\u00e8 pensiero egoico, n\u00e9 s\u00e9, n\u00e9 dualit\u00e0, eppure c\u2019\u00e8 ancora l\"\"io sono<\/strong>\", annata<\/strong>, ovvero il non-s\u00e9<\/strong>. In quel vuoto c\u2019\u00e8 l\u2019alba della prajna, ovvero la saggezza: la comprensione che il s\u00e9 immanente \u00e8 ben oltre il gioco della dualit\u00e0, oltre l\u2019intero continuum.<\/p>\n\n\n\n

Il s\u00e9 immanente \u00e8 senza tempo, immutabile, sempre \u201dora<\/strong>\u2019.\u00a0 L\u2019illuminazione \u00e8 la fusione della spirale primordiale, il mondo manifestato in continuo mutamento o loto in cui il tempo si dispiega, con il tuo essere senza tempo. Il tuo cablaggio interiore cresce come un fiore che si schiude continuamente man mano che smetti di identificarti con il s\u00e9, diventando un ponte vivente tra il mondo del tempo e l\u2019eterno.<\/p>\n\n\n\n

La semplice presa di coscienza del s\u00e9 immanente \u00e8 solo l\u2019inizio del tuo percorso. La maggior parte delle persone dovr\u00e0 sperimentare e perdere il Samadhi innumerevoli volte durante la meditazione prima di riuscire a integrarlo in altri aspetti della vita. Non \u00e8 raro avere intuizioni profonde sulla natura del tuo essere durante la meditazione o l\u2019introspezione, solo per ritrovarti ancora una volta a ricadere nei vecchi schemi, dimenticando la verit\u00e0 di chi sei.<\/p>\n\n\n\n

Realizzare quella quiete o quel vuoto in ogni aspetto della vita, in ogni aspetto di te stesso, significa diventare il vuoto che danza come tutte le cose.<\/p>\n\n\n\n

La quiete non \u00e8 qualcosa di separato dal movimento. Non \u00e8 l\u2019opposto del movimento. Nel Samadhi la quiete viene riconosciuta come identica al movimento, la forma \u00e8 identica al vuoto. Questo non ha senso per la mente, perch\u00e9 la mente \u00e8 il manifestarsi della dualit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Rene Descartes, il padre della filosofia occidentale, \u00e8 famoso per la frase \"Penso, quindi sono\". Nessun\u2019altra frase riassume pi\u00f9 chiaramente la caduta della civilt\u00e0 e la totale identificazione con le ombre sulla parete della caverna. L\u2019errore di Descartes, come quello di quasi tutti gli esseri umani, \u00e8 stato quello di equiparare l\u2019essere fondamentale al pensiero.<\/p>\n\n\n\n

All\u2019inizio del suo trattato pi\u00f9 famoso, Cartesio scrisse che quasi tutto pu\u00f2 essere messo in dubbio; pu\u00f2 dubitare dei propri sensi e persino dei propri pensieri. Allo stesso modo, nel Kalama Sutra il Buddha disse che per accertare la verit\u00e0 bisogna dubitare di tutte le tradizioni, le scritture, gli insegnamenti e di tutto il contenuto della propria mente e dei propri sensi. Entrambi questi uomini partirono da un grande scetticismo, ma la differenza \u00e8 che Cartesio smise di indagare al livello del pensiero, mentre il Buddha and\u00f2 pi\u00f9 in profondit\u00e0: penetr\u00f2 oltre i livelli pi\u00f9 profondi della mente. Forse se Cartesio fosse andato oltre la sua mente pensante, avrebbe compreso la sua vera natura e la coscienza occidentale oggi sarebbe molto diversa.<\/p>\n\n\n\n

Invece, Cartesio descrisse la possibilit\u00e0 di un demone malvagio che potesse tenerci sotto un velo di illusione. Cartesio non riconobbe questo demone malvagio per quello che era. Come nel film Matrix, potremmo essere tutti collegati a un programma elaborato che ci alimenta con un mondo onirico illusorio. Nel film, gli esseri umani vivevano le loro vite nella Matrix, mentre su un altro livello erano semplicemente delle batterie, che alimentavano con la loro forza vitale le macchine che usavano la loro energia per i propri scopi.<\/p>\n\n\n\n

La gente vuole sempre dare la colpa a qualcosa al di fuori di s\u00e9 per lo stato del mondo o per la propria infelicit\u00e0. Che si tratti di una persona, di un gruppo o di un paese in particolare, di una religione o di una sorta di Illuminati che controllano tutto, come il demone malvagio di Cartesio, o delle macchine senzienti di Matrix. Ironia della sorte,
il demone immaginato da Cartesio era proprio ci\u00f2 che lo definiva. Quando raggiungi il Samadhi, diventa chiaro che c\u2019\u00e8 un controllore, c\u2019\u00e8 una macchina, e un demone malvagio che ti prosciuga la vita giorno dopo giorno. La macchina sei tu.<\/p>\n\n\n\n

La struttura del tuo s\u00e9 \u00e8 composta da tanti piccoli sottoprogrammi condizionati, o piccoli capi. Un piccolo capo brama il cibo, un altro il denaro, un altro ancora lo status, la posizione, il potere, il sesso, l\u2019intimit\u00e0. Un altro vuole la consapevolezza o l\u2019attenzione degli altri. I desideri sono letteralmente infiniti e non possono mai essere soddisfatti.<\/p>\n\n\n\n

Passiamo gran parte del nostro tempo e delle nostre energie ad abbellire le nostre prigioni, cedendo alle pressioni di migliorare le nostre maschere e alimentando i piccoli capi, rendendoli pi\u00f9 potenti. Come i tossicodipendenti, pi\u00f9 cerchiamo di soddisfare i piccoli capi, pi\u00f9 finiamo per desiderarli ancora di pi\u00f9. Il percorso verso la libert\u00e0 non \u00e8 il miglioramento personale
, n\u00e9 il soddisfare in qualche modo i programmi del s\u00e9, ma \u00e8 l\u2019abbandono totale di quei programmi.<\/p>\n\n\n\n

Alcuni temono che risvegliare la propria vera natura significhi perdere la propria individualit\u00e0 e il piacere di vivere. In realt\u00e0 \u00e8 vero il contrario: l\u2019individuazione unica dell\u2019anima pu\u00f2 esprimersi solo quando si supera l\u2019io condizionato.<\/p>\n\n\n\n

Poich\u00e9 rimaniamo addormentati nella matrice, la maggior parte di noi non scopre mai ci\u00f2 che l\u2019anima vuole realmente esprimere.<\/p>\n\n\n\n

Il percorso verso il Samadhi prevede la meditazione, che consiste sia nell\u2019osservare il s\u00e9 condizionato \u2013 ci\u00f2 che cambia \u2013 sia nel realizzare la tua vera natura \u2013 ci\u00f2 che non cambia. Quando raggiungi il tuo punto di quiete, la fonte del tuo essere, allora attendi ulteriori istruzioni senza insistere su come debba cambiare il tuo mondo esterno. Non la mia volont\u00e0, ma la volont\u00e0 superiore sia fatta.<\/p>\n\n\n\n

Se la mente cerca solo di cambiare il mondo esterno per conformarlo a una tua idea di come dovrebbe essere il percorso, \u00e8 come cercare di cambiare l\u2019immagine in uno specchio manipolando il riflesso. Per far sorridere l\u2019immagine nello specchio, ovviamente non puoi manipolare il riflesso: devi realizzare il te stesso che \u00e8 la vera fonte del riflesso.<\/p>\n\n\n\n

Una volta che realizzi il tuo vero s\u00e9, ci\u00f2 non significa che qualcosa all\u2019esterno debba necessariamente cambiare. Ci\u00f2 che cambia \u00e8 l\u2019energia interiore, cosciente e intelligente, ovvero il prana, che si libera dagli schemi condizionati e diventa disponibile per essere guidata dall\u2019anima. Puoi prendere coscienza dello scopo dell\u2019anima solo quando sei in grado di osservare il s\u00e9 condizionato e le sue infinite ricerche, e lasciarle andare.<\/p>\n\n\n\n

Nella mitologia greca si diceva che gli dei avessero condannato Sisifo a ripetere un compito privo di senso per l\u2019eternit\u00e0. Il suo compito era quello di spingere all\u2019infinito un masso su per una montagna, solo per vederlo rotolare gi\u00f9 di nuovo. L\u2019esistenzialista francese e autore vincitore del Premio Nobel, Albert Camus, vedeva la situazione di Sisifo come una metafora dell\u2019umanit\u00e0. Si chiedeva: \"Come possiamo trovare un senso in questa esistenza assurda?\".<\/p>\n\n\n\n

Come esseri umani ci affanniamo senza sosta, costruendo per un domani che non arriva mai, e poi moriamo. Se comprendiamo davvero questa verit\u00e0, o impazziremo se ci identifichiamo con le nostre personalit\u00e0 egoiche, oppure ci risveglieremo e diventeremo liberi. Non potremo mai avere successo nella lotta esteriore, perch\u00e9 \u00e8 solo un riflesso del nostro mondo interiore. Lo scherzo cosmico, l\u2019assurdit\u00e0 della situazione, diventa chiaro quando c\u2019\u00e8 un fallimento totale e assoluto del s\u00e9 egoico nel risvegliarsi attraverso le sue futili ricerche.<\/p>\n\n\n\n

Nello Zen c\u2019\u00e8 un detto: \"Prima dell\u2019illuminazione, taglia la legna, porta l\u2019acqua. Dopo l\u2019illuminazione, taglia la legna, porta l\u2019acqua\". Prima dell\u2019illuminazione devi spingere la palla su per la collina, dopo l\u2019illuminazione devi comunque spingere la palla su per la collina. Cosa \u00e8 cambiato? La resistenza interiore a ci\u00f2 che \u00e8. La lotta \u00e8 stata abbandonata, o meglio, ci si \u00e8 resi conto che chi lotta \u00e8 illusorio. La volont\u00e0 individuale o la mente individuale e la volont\u00e0 divina, o mente superiore, sono allineate.<\/p>\n\n\n\n

Il samadhi \u00e8, in definitiva, l\u2019abbandono di ogni resistenza interiore \u2013 verso tutti i fenomeni mutevoli, senza eccezioni. Chi \u00e8 in grado di realizzare la pace interiore, indipendentemente dalle circostanze, ha raggiunto il vero samadhi. Abbandoni la resistenza non perch\u00e9 approvi una cosa o l\u2019altra, ma affinch\u00e9 la tua libert\u00e0 interiore non dipenda dall\u2019esterno.<\/p>\n\n\n\n

\u00c8 importante notare che quando accettiamo la realt\u00e0 cos\u00ec com\u2019\u00e8, ci\u00f2 non significa necessariamente che smettiamo di agire nel mondo, o che diventiamo pacifisti meditativi. Anzi, pu\u00f2 essere vero proprio il contrario: quando sei libero di agire senza essere guidato da motivazioni inconsce, allora \u00e8 possibile agire in armonia con il Tao, con tutta la forza della tua energia interiore alle tue spalle.
Molti sostengono che per cambiare il mondo e portare la pace bisogna combattere pi\u00f9 duramente contro i nostri presunti nemici. Lottare per la pace \u00e8 come gridare per ottenere silenzio; crea solo pi\u00f9 di ci\u00f2 che non vuoi. Oggigiorno c\u2019\u00e8 una guerra contro tutto: una guerra contro il terrorismo, una guerra contro le malattie, una guerra contro la fame. Ogni guerra \u00e8 in realt\u00e0 una guerra contro noi stessi.<\/p>\n\n\n\n

La lotta fa parte di un\u2019illusione collettiva. Diciamo di volere la pace, ma continuiamo a eleggere leader che scatenano guerre. Mentiamo a noi stessi dicendo di essere a favore dei diritti umani, ma continuiamo a comprare prodotti realizzati in fabbriche che sfruttano i lavoratori. Diciamo di volere aria pulita, ma continuiamo a inquinare. Vogliamo che la scienza ci curi dal cancro, ma non cambiamo i nostri comportamenti abituali autodistruttivi che ci rendono pi\u00f9 inclini ad ammalarci. Ci illudiamo di promuovere una vita migliore. Non vogliamo vedere le nostre parti nascoste che assecondano la sofferenza e la morte.<\/p>\n\n\n\n

La convinzione di poter vincere una guerra contro il cancro, la fame, il terrore o qualsiasi nemico creato dal nostro stesso modo di pensare e di comportarci, in realt\u00e0 ci permette di continuare a illuderci di non dover cambiare il modo in cui agiamo su questo pianeta.<\/p>\n\n\n\n

\u00c8 nel mondo interiore che la rivoluzione deve avvenire per prima. Solo quando riusciremo a percepire direttamente la spirale della vita dentro di noi, il mondo esterno entrer\u00e0 in armonia con il Tao. Fino ad allora, qualsiasi cosa facciamo non far\u00e0 che aumentare il caos gi\u00e0 creato dalla mente.<\/p>\n\n\n\n

Guerra e pace nascono insieme in una danza senza fine; sono un unico continuum. Una non pu\u00f2 esistere senza l\u2019altra. Proprio come la luce non pu\u00f2 esistere senza il buio, e il sopra non pu\u00f2 esistere senza il sotto. Il mondo sembra volere la luce senza l\u2019oscurit\u00e0, la pienezza senza il vuoto, la felicit\u00e0 senza la tristezza. Pi\u00f9 la mente si intromette, pi\u00f9 il mondo diventa frammentato. Ogni soluzione che nasce dalla mente egoica \u00e8 guidata dall\u2019idea
che ci sia un problema, e la soluzione finisce per diventare un problema ancora pi\u00f9 grande di quello che cercava di risolvere. Ci\u00f2 a cui opponi resistenza persiste<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ingegno umano crea nuovi antibiotici solo per scoprire che la natura diventa sempre pi\u00f9 astuta man mano che i batteri si rafforzano. Nonostante i nostri migliori sforzi in questa lotta continua, l\u2019incidenza del cancro sta effettivamente aumentando, il numero di persone che soffrono la fame nel mondo cresce costantemente e il numero di attacchi terroristici in tutto il mondo continua a salire.<\/p>\n\n\n\n

Cosa c\u2019\u00e8 che non va nel nostro approccio? Come l\u2019Apprendista Stregone del poema di Goethe, abbiamo messo le mani su un grande potere, ma non abbiamo la saggezza per esercitarlo. Il problema \u00e8 che non capiamo lo strumento che stiamo usando. Non capiamo la mente umana, n\u00e9 il suo ruolo e scopo veri.<\/p>\n\n\n\n

La crisi nasce dal modo limitato e condizionato in cui pensiamo, dal modo in cui sentiamo e viviamo la vita. Il nostro razionalismo ci ha privato della capacit\u00e0 di riconoscere e sperimentare la saggezza di molte culture antiche. Il nostro modo di pensare egocentrico ci ha privato della capacit\u00e0 di percepire la profondit\u00e0 e la sacralit\u00e0 profonda della vita, la sua luminosit\u00e0, e di accedere a livelli di coscienza completamente diversi, che ormai sono quasi andati perduti per l\u2019umanit\u00e0. Nella tradizione dell\u2019antico Egitto, i Neter erano forme archetipiche le cui caratteristiche potevano essere incarnate da chi purificava il proprio corpo fisico e spirituale in modo tale da essere degno di ospitare coscienze superiori. Il Neter originario, ovvero il principio divino di questa saggezza, era conosciuto come Thoth o Tehuti. Spesso raffigurato come uno scriba con la testa di uccello o di ibis, rappresentava l\u2019origine di ogni conoscenza e saggezza. Thoth potrebbe essere descritto come il principio cosmico del pensiero. Thoth ci ha donato il linguaggio, i concetti, la scrittura, la matematica e tutte le arti e le manifestazioni della mente. Solo chi aveva seguito un addestramento speciale poteva accedere alla conoscenza sacra di Thoth.<\/p>\n\n\n\n

Il libro di Thoth non \u00e8 un libro fisico, ma \u00e8 la saggezza del regno akashico o eterico. La leggenda narra che la conoscenza di Thoth fosse nascosta in profondit\u00e0 in un luogo segreto all\u2019interno di ogni essere umano e fosse protetta da un serpente dorato. Il mito archetipico o perenne del serpente o del drago che custodisce un tesoro \u00e8 presente in molte culture ed \u00e8 stato chiamato con nomi come kundalini shakti, chi, spirito santo ed energia interiore. Il serpente dorato \u00e8 il costrutto dell\u2019ego che \u00e8 legato alle energie interiori e, finch\u00e9 non verr\u00e0 dominato e superato, l\u2019anima non potr\u00e0 mai raggiungere la vera saggezza. Si diceva che il libro di Thoth portasse solo sofferenza a chiunque lo leggesse, anche se avrebbe scoperto i segreti degli dei stessi e tutto ci\u00f2 che \u00e8 nascosto tra le stelle. Quello che bisogna capire \u00e8 che il libro portava sofferenza a chiunque lo leggesse, a qualsiasi ego che cercasse di controllarlo. Nella tradizione egizia la coscienza risvegliata era rappresentata da Osiride.<\/p>\n\n\n\n

Senza questa coscienza risvegliata, qualsiasi conoscenza o comprensione ottenuta dal s\u00e9 limitato sarebbe pericolosa, scollegata dalla saggezza superiore. L\u2019occhio di Horus doveva essere aperto. Il significato esoterico che troviamo qui \u00e8 simile alla storia pi\u00f9 familiare della \"caduta\" nel giardino dell\u2019Eden. Il libro di Thoth \u00e8 parallelo al libro della conoscenza del bene e del male, il cui frutto Adamo ed Eva furono tentati di mangiare. L\u2019umanit\u00e0, ovviamente, ha gi\u00e0 mangiato il frutto proibito, ha gi\u00e0 aperto il libro di Thoth ed \u00e8 stata cacciata dal giardino. Il serpente \u00e8 una metafora della spirale primordiale che si estende dal microcosmo al macrocosmo. Oggi il serpente vive in te. \u00c8 la mente egoica che si esprime come mondo manifestato. Non abbiamo mai avuto prima accesso a cos\u00ec tanta conoscenza. Ci siamo addentrati profondamente nel mondo materiale, arrivando persino a scoprire la cosiddetta \"particella di Dio\", ma non siamo mai stati cos\u00ec limitati, cos\u00ec ignoranti su chi siamo, su come vivere, e non capiamo il meccanismo con cui creiamo la sofferenza.<\/p>\n\n\n\n

Il nostro modo di pensare ha creato il mondo cos\u00ec com\u2019\u00e8 ora. Ogni volta che etichettiamo qualcosa come buono o cattivo, o creiamo una preferenza nella nostra mente, ci\u00f2 \u00e8 dovuto alla nascita di strutture egoiche o di interessi personali. La soluzione non \u00e8 lottare per la pace o conquistare la natura, ma semplicemente riconoscere la verit\u00e0: che l\u2019esistenza stessa della struttura dell\u2019ego crea dualit\u00e0, una divisione tra s\u00e9 e l\u2019altro, mio e tuo, uomo e natura, interno ed esterno. L\u2019ego \u00e8 violenza; ha bisogno di una barriera, di un confine rispetto all\u2019altro per poter esistere.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Senza ego non c\u2019\u00e8 guerra contro nulla. Non c\u2019\u00e8 arroganza, non c\u2019\u00e8 quella tendenza a strafare per ottenere profitto. Queste crisi esterne nel nostro mondo riflettono una grave crisi interiore: non sappiamo chi siamo. Siamo completamente identificati con le nostre identit\u00e0 egocentriche, consumati dalle paure e tagliati fuori dalla nostra vera natura.<\/p>\n\n\n\n

Razze, religioni, paesi, appartenenze politiche, qualsiasi gruppo a cui apparteniamo, tutti rafforzano le nostre identit\u00e0 egocentriche. Quasi ogni gruppo che esiste oggi sul pianeta vuole rivendicare la propria prospettiva come vera e corretta, proprio come facciamo noi a livello individuale. Rivendicando la verit\u00e0 come propria, il gruppo perpetua la propria esistenza nello stesso modo in cui un ego o una struttura del s\u00e9 si definisce in contrapposizione agli altri.<\/p>\n\n\n\n

Ora pi\u00f9 che mai, realt\u00e0 diverse e sistemi di credenze polarizzati coesistono sulla Terra. \u00c8 possibile che persone diverse provino pensieri e reazioni emotive completamente diversi di fronte agli stessi identici fenomeni esterni. Allo stesso modo, samsara e nirvana, paradiso e inferno, sono due dimensioni diverse che occupano lo stesso identico mondo. Un evento che pu\u00f2 sembrare apocalittico per una persona, potrebbe essere visto come una benedizione da un\u2019altra. Quindi ci\u00f2 che sta diventando ovvio \u00e8 che le tue circostanze esterne non devono necessariamente influenzare il tuo mondo interiore in alcun modo particolare. Raggiungere il Samadhi significa diventare una ruota che gira da sola, diventare autonomo, un universo a s\u00e9 stante. La tua esperienza di vita non dipende dai fenomeni mutevoli.<\/p>\n\n\n\n

Si pu\u00f2 fare un paragone con il cubo di Metatron. Metatron \u00e8 menzionato in vari testi antichi cristiani, islamici ed ebraici, ed \u00e8 archetipicamente legato al dio egizio Thoth, cos\u00ec come a Ermete Trismegisto della Grecia. Metatron \u00e8 intimamente connesso al Tetragramma. Il Tetragramma \u00e8 il modello geometrico fondamentale, il modello o l\u2019emanazione primordiale della realt\u00e0 fisica, che \u00e8 stato chiamato la Parola di Dio o Logos. Qui vediamo una rappresentazione bidimensionale della figura, ma se la guardi in un certo modo, vedi un cubo tridimensionale. Quando vedi il cubo, nella figura non \u00e8 cambiato nulla, ma la tua mente ha aggiunto una nuova dimensione alla tua visione.<\/p>\n\n\n\n

La dimensionalit\u00e0 o la propria prospettiva \u00e8 semplicemente una questione di abituarsi a un nuovo modo di percepire il mondo. Quando raggiungi il Samadhi, ti liberi dalla prospettiva, o diventi libero di crearne di nuove, perch\u00e9 non c\u2019\u00e8 pi\u00f9 un \"io\" coinvolto o attaccato a un particolare punto di vista.<\/p>\n\n\n\n

Le menti pi\u00f9 brillanti della storia umana hanno spesso indicato livelli di pensiero che vanno oltre la struttura limitata dell\u2019io. Einstein disse: \"La vera misura di un essere umano \u00e8 determinata principalmente dalla misura e dal senso in cui ha raggiunto la liberazione dall\u2019io\".<\/p>\n\n\n\n

Quindi non \u00e8 che pensare e l\u2019esistenza del s\u00e9 siano cose negative: il pensiero \u00e8 uno strumento meraviglioso quando la mente \u00e8 al servizio del cuore. Nel Vedanta si dice che la mente sia un buon servitore ma un pessimo padrone.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ego filtra continuamente la realt\u00e0 attraverso il linguaggio e le etichette, ed \u00e8 costantemente intento a giudicare, preferendo una cosa piuttosto che un\u2019altra. Quando la mente e i sensi sono i tuoi padroni, creano sofferenza infinita, desiderio e avversione senza fine, imprigionandoci nella matrice del pensiero. Se vuoi raggiungere il Samadhi, non giudicare i tuoi pensieri come buoni o cattivi, ma scopri chi sei prima del pensiero, prima dei sensi. Quando tutte le etichette vengono abbandonate, allora \u00e8 possibile vedere le cose cos\u00ec come sono. Nel momento in cui a un bambino viene detto cos\u2019\u00e8 un uccello, se crede a ci\u00f2 che gli viene detto, non vedr\u00e0 mai pi\u00f9 un uccello. Vedr\u00e0 solo i propri pensieri.<\/p>\n\n\n\n

La maggior parte delle persone pensa di essere libera, consapevole e sveglia. Se credi di essere gi\u00e0 sveglio, allora perch\u00e9 dovresti fare il difficile lavoro necessario per raggiungere ci\u00f2 che credi di avere gi\u00e0? Prima che sia possibile risvegliarsi, \u00e8 necessario accettare di essere addormentato, di vivere nella matrice.<\/p>\n\n\n\n

Esamina la tua vita onestamente, senza mentire a te stesso. Sei in grado di interrompere i tuoi schemi di vita robotici e ripetitivi se lo vuoi? Riesci a smettere di cercare il piacere ed evitare il dolore? Sei dipendente da certi cibi, attivit\u00e0 o passatempi? Ti ritrovi costantemente a giudicare, incolpare e criticare te stesso e gli altri? La tua mente cerca incessantemente stimoli, o ti senti completamente appagato semplicemente stando in silenzio? Reagisci a come le persone ti vedono? Cerchi approvazione, rinforzi positivi? In qualche modo saboti le situazioni della tua vita?<\/p>\n\n\n\n

La maggior parte delle persone vivr\u00e0 la propria vita oggi allo stesso modo di domani, tra un anno e tra dieci anni. Quando inizi a osservare la tua natura robotica, diventi pi\u00f9 consapevole. Cominci a riconoscere la profondit\u00e0 del problema. Sei completamente e totalmente addormentato, perso in un sogno. Come gli abitanti della caverna di Platone, la maggior parte di chi ascolta questa verit\u00e0 non sar\u00e0 disposta o in grado di cambiare la propria vita perch\u00e9 \u00e8 attaccata ai propri schemi familiari.<\/p>\n\n\n\n

Facciamo di tutto per giustificare i nostri schemi, nascondendo la testa sotto la sabbia piuttosto che affrontare la verit\u00e0. Vogliamo i nostri salvatori, ma non siamo disposti a salire noi stessi sulla croce. Quanto sei disposto a pagare per essere libero?<\/strong> Renditi conto che se cambi il tuo mondo interiore, devi essere pronto a cambiare anche la vita esteriore. La tua vecchia struttura e la tua vecchia identit\u00e0 devono diventare il terreno morto da cui nasce nuova vita.<\/p>\n\n\n\n

Il primo passo verso il risveglio \u00e8 rendersi conto che ci identifichiamo con la matrice della mente umana, con la maschera. Qualcosa dentro di noi deve ascoltare questa verit\u00e0 ed essere risvegliato dal suo torpore. C\u2019\u00e8 una parte di te, qualcosa di senza tempo, che ha sempre conosciuto la verit\u00e0. La matrice della mente ci distrae, ci intrattiene, ci tiene incessantemente impegnati a fare, consumare, aggrapparci, in un ciclo di desiderio e avversione dalle forme in continuo mutamento, impedendoci di far fiorire la nostra coscienza, di realizzare il nostro diritto innato all\u2019evoluzione che \u00e8 il Samadhi.<\/p>\n\n\n\n

Il pensiero patologico \u00e8 ci\u00f2 che viene scambiato per vita normale. La tua essenza divina \u00e8 diventata schiava, identificata con la struttura limitata del s\u00e9. La grande saggezza, la verit\u00e0 di chi sei, \u00e8 sepolta nel profondo del tuo essere. J. Krishnamurti disse: \u00abNon \u00e8 indice di salute essere ben adattati a una societ\u00e0 profondamente malata\u00bb. L\u2019identificazione con la mente egica \u00e8 la malattia e il Samadhi \u00e8 la cura.<\/strong><\/p>\n\n<\/div>","protected":false},"featured_media":14317,"menu_order":1,"template":"single-awaken-transcript","meta":{"_acf_changed":false,"_eb_attr":"","_kad_blocks_custom_css":"","_kad_blocks_head_custom_js":"","_kad_blocks_body_custom_js":"","_kad_blocks_footer_custom_js":"","footnotes":""},"class_list":["post-8311","awaken-transcript","type-awaken-transcript","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"acf":[],"yoast_head":"\nSamadhi 1 - Maya, The Illusion of the Self - Awaken The World<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/awakentheworld.com\/it\/trascrizione\/samadhi-1-maya-lillusione-del-se\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"it_IT\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Samadhi 1 - Maya, The Illusion of the Self - Awaken The World\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Samadhi Film, Part 1 Maya, the Illusion of the Self Samadhi is an ancient Sanskrit word, for which there is no modern equivalent. 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