A veces aparecen oportunidades extrañas e inusuales en nuestras vidas. Somos libres de ignorarlos y continuar la vida como siempre, o podemos sentir una conmoción en el interior para responder a una llamada a la aventura. Como Alice, podemos elegir aventurarnos por el agujero del conejo en tierras extrañas. Este es el comienzo del descenso arquetípico hacia las profundidades desconocidas de la vida; a los aspectos inconscientes ocultos de uno mismo que se encuentran fuera de la matrix o realidad de consenso a la que nos hemos acostumbrado. Es un viaje desde la mente individual limitada, a la mente úniversal.
El Evangelio de Tomás dice: “Si sacas lo que está dentro de ti, lo que sacas te salvará. Si no sacas lo que está dentro de ti, lo que no sacas te destruirá”.
He tenido varios profesores de plantas psicodélicas en mi camino. Nunca he tenido un interés real en ellos, sin embargo, cada vez que me he encontrado con ellos es como si una fuerza misteriosa nos uniera. Estos “enteógenos» (entheos se traduce al inglés como “lleno de dios») me sirvieron como una especie de autorización para acceder a los recesos ocultos de mi ser, conectándome con los niveles del alma en los que se entrelazan los espíritus humanos y vegetales. ¿Qué quiero decir con “autorización»? Tan pronto como decidí probar la raíz de Iboga, comencé a experimentar el espíritu de la planta, o podría decir que comencé a acceder a esa parte de mí que típicamente es revelada durante la experiencia. Meses antes de que yo realmente ingiriera la planta, sin ninguna conexión física con ella, el trabajo comenzó; era como si me hubiera dado permiso para comenzar un nuevo nivel de autoexploración.
Al igual que la meditación, trabajar con un enteógeno puede ayudarnos a hacer conscientes las dimensiones ocultas y partes de nosotros mismos que antes estábamos inconscientes, y desatar los nudos energéticos que impiden que la estructura del ser se desarrolle y florezca.
En el mundo de la meditación, el camino hacia la liberación consiste en purificarse uno mismo de sankaras (Pali) o samskaras (sánscrito), que son los patrones de hábitos condicionados de la mente que nos mantienen identificados con la forma. A través de nuestra práctica de meditación o indagación, hacemos que estos sankaras inconscientes sean conscientes al permitirles que surjan en la conciencia sin reaccionar ante ellos de ninguna manera. Nos damos cuenta de los aspectos más y más sutiles de la mente, manteniéndonos ecuánimes con la realidad tal como es, lo que conduce a la realización del vacío, la impermanencia y los incesantes deseos y aversiones que operan dentro de la estructura del yo.
El uso de enteógenos puede acelerar enormemente este mismo proceso que conduce a una visión liberadora. También pueden convertirse en un elemento secundario y una distracción si nos apegamos a cualquier fenómeno o estado particular que se desarrolle. Las experiencias con psicodélicos nos brindan la oportunidad de realizar profundos descubrimientos sobre nosotros mismos y nuestros patrones de comportamiento y, al mismo tiempo mostrarnos la interconexión de todas las cosas, revelando lo que trasciende a nuestro sentido separado del yo; nuestro centro que está en todas partes y en ninguna parte.
“Tomas la píldora azul: la historia termina, te despiertas en tu cama y crees lo que quieras creer. Tomas la píldora roja, te quedas en el País de las Maravillas y te muestro hasta donde llega la madriguera del conejo». ~ Morpheus, de la película» The Matrix”
No todos están preparados o interesados en trabajar con plantas medicinales, pero pueden ser de gran ayuda para algunas personas que se sienten atraídas por ellas como una herramienta para acelerar el progreso en su camino. Los enteógenos han sido parte del viaje espiritual humano en innumerables culturas desde el comienzo de la historia registrada. Las capas y los aspectos sutiles y ocultos de uno mismo pueden requerir mucha meditación e indagación para revelarlos. Los sankaras profundos o los patrones condicionados que unen la conciencia con la identificación a la estructura del yo, pueden tardar años o incluso décadas en liberarse a través de la meditación. Como dicen, cuando el alumno esté listo, el maestro vendrá y ese maestro puede manifestarse en cualquier forma, por dentro o por fuera. Una vez que el alma y el intelecto superior se despiertan en tu vida, se vuelve más fácil acceder e integrar la sabiduría liberadora. Para muchas personas puede tomar solo una experiencia con plantas medicinales para hacer cambios significativos y permanentes en sus vidas, pero debe haber una disposición, una – intrepidez- , en torno a las verdades a menudo difíciles que la planta revele. No esperes que los enteógenos hagan el trabajo por tí; Es posible que te ofrezcan revelaciones y una especie de “reinicio», pero sin una continuidad del trabajo a veces desafiante de integración, el cambio real puede no ser duradero. Cuanto menos te resistas a la verdad que se revela, más se alineará tu camino con la espiral de la vida y el propósito de tu alma.
Hay muchas herramientas que podemos enlistar en el camino de la autoexploración. He usado varios a lo largo de los años: tanques de privación sensorial, meditación en la oscuridad, gongs y cuencos cantores, cantos, bailes de éxtasis, yoga, pranayama, diadas y técnicas de meditación. Muchos siguen siendo útiles para mí, y algunos han sido escalones. Los endógenos no son diferentes. Se dice que indagar en el Sí mismo es como cavar un pozo; uno no debe cavar un agujero poco profundo en muchos lugares, sino elegir un lugar para cavar lo suficientemente profundo para alcanzar el agua. Se pueden usar diferentes herramientas para cavar el pozo profundo, y veo todas estas herramientas como formas de lograr exactamente lo mismo; Realización de nuestra verdadera naturaleza.
Cuando comencé a meditar hace unos 20 años, mi sadhana o actividad espiritual diaria consistía principalmente en hacer dos horas de meditación Vipassana todos los días. A veces hacía tres o cuatro horas en un día, y es en estos momentos que las cosas empezaron a ponerse interesantes; Las grietas comenzaron a aparecer en la matrix. La técnica de meditación (exploración corporal de Vipassana) fue algo que aprendí, así que fue una parte condicionada de mi propia estructura. Pero a veces dejaba de lado la técnica por completo y me dejaba llevar a una profunda quietud y presencia. En una ocasión, mientras meditaba, una visión se me apareció como un relámpago del más allá. En este momento de mi vida, me consideraba una persona muy fundamentada, racional y científica que necesitaba pruebas y estudios doble ciego para validar la verdad de cualquier cosa. Fue bastante sorprendente cuando la transmisión habitual de mi realidad se vio interrumpida por la visión de una doble hélice de ADN hecha de enredaderas, que giraba hacia la cerradura de un candado. Cuando entró en el ojo de la cerradura, una brillante luz dorada brilló como rayos de un sol cegador. Con la visión también vino una transmisión energética que es difícil de transmitir con palabras, pero esencialmente había algo nuevo dentro de mí; Una vivacidad que no había sentido antes. No tenía la menor idea de lo que significaba la visión y, a pesar de mi identidad como persona de mente racional, comencé a compartir esta visión con los demás. De dos conocidos independientes recibí una respuesta; fue la ayahuasca. Las sincronicidades comenzaron a suceder a medida que esta cosa nueva y extraña que había sido completamente desconocida para mí comenzó a aparecer en cada esquina. Cuando comencé a explorar qué era la ayahuasca, sentí que la vitalidad aumentaba, como si la propia energía dijera “sí, eso es todo». Llegué a comprender que la doble hélice en mi visión era también mi propia energía interior y la espiral de la vida que se extiende desde mi ADN hasta las mismas espirales de las galaxias.
Esta fue mi primera experiencia sobre cómo mi mundo interior podía dirigir o guiar mi vida exterior, y desde entonces he aprendido a sintonizar y a confiar en esta vitalidad interna y en su correspondiente red de sincronicidad. Fui guiado a experimentar la ayahuasca en dos instancias de mi viaje, y en ambas ocasiones me proporcionó ideas que integré en la comprensión de mí mismo. Curiosamente, la experiencia que tuve físicamente al ingerir la ayahuasca me reconectó con la energía transmitida en la visión original; Era una energía y conciencia que había sido parte de mí todo el tiempo. Trabajar directamente con la planta autorizó el permiso para explorarla más profundamente.
Recientemente, mi camino condujo a la iboga, una raíz sagrada utilizada en la tradición africana Bwiti de Gabón. Llegó a mi atención a través de conversaciones durante los retiros en el Centro Samadhi y luego de una investigación se coordinó para que un proveedor experimentado asistiera al Centro durante un retiro de una semana. Se llevaron a cabo dos ceremonias, durante las cuales ingerimos dosis sustanciales de la planta medicinal, la cual consiste en la corteza de raíz pulverizada, tomadas por cucharadas. Tiene la consistencia de tierra seca y un sabor extremadamente amargo, como muchos medicamentos. Algunas personas experimentan náuseas y vómitos, pero me pareció bastante tolerable para mi sistema con solo un poco de náuseas en la primera dosis, y ninguna en absoluto durante la segunda ceremonia.
Los efectos psicoactivos pueden ser intensos por un período de 8 a 12 horas, que es la primera etapa del viaje el cual se prolonga durante la noche, aunque puede durar bastante más tiempo, dependiendo de la sensibilidad. Durante este período puede haber mareos, náuseas, alucinaciones y una alta sensibilidad a estimulos sensoriales. Durante esta primera etapa de la ceremonia, pasamos la mayor parte del tiempo recostados y escuchando música de Bwiti, compuesta de instrumentos de percusión repetitivos, cantos y un arpa de boca inusual llamada ngombi, que se dice ayuda a facilitar la experiencia. Hay una conexión poderosa entre la música, los pensamientos y la experiencia interna de cada uno, muchas personas reportan visiones que involucran a los músicos Bwiti y otras personas Africanas. También es en esta etapa donde puede comenzarse a mostrar tu mente desde una perspectiva objetiva diferente. Por la mañana nos llevaron de vuelta a nuestras habitaciones para la segunda etapa, que dura aproximadamente 12 horas más. Este es un momento para la recuperación, la reflexión silenciosa e integración, pero como la iboga actúa como estimulante, para muchas personas no es posible dormir por uno o dos días más. A lo largo de este tiempo, hasta que nos sentirnos lo suficientemente bien como para levantarnos y movernos, nos proporcionaron agua, jugo fresco y sopa en la cama.
Se dice que Iboga tiene dos espíritus; Un componente masculino y femenino. Un participante puede experimentar tanto los fenómenos cambiantes del espíritu femenino como el claro vacío y la presencia consciente de lo masculino. Mi experiencia con la iboga me llevó a muchas profundas revelaciones sobre la operación de mi propia estructura y aclaró la comunicación con el alma o intelecto superior. Incluso si uno se ha dado cuenta de Samadhi o ha tenido una comprensión profunda de su naturaleza con los enteógenos, no significa que uno haya aprendido necesariamente a manejar las relaciones personales, a ser consciente de todos los patrones heredados de la sociedad y de sus padres, o desbloquear todo su potencial creativo. Hay muchas líneas de desarrollo que se pueden explorar en una vida humana, y el alma es la clave para la evolución y el crecimiento de la estructura del yo. Durante mi experiencia en iboga se me mostraron períodos de mi vida cuando mi vitalidad había sido suprimida, cuando mi espíritu infantil había sido aplastado y comencé a proteger mi corazón en lugar de expresarlo libremente. Algunas de estas experiencias fueron una revitalización clara del evento, permitiéndome sentir con energía el estado original del ser que se había perdido. Pero esto no restablece automáticamente el equilibrio en la estructura del yo ni elimina los patrones antiguos. Todavía necesito estar dispuesto a hacer el arduo trabajo de integrar estas revelaciones en mi vida. De todos los enteógenos que se han cruzado en mi camino, iboga fue el de más ayuda en brindarme una clara visión de muchas experiencias formativas. Mi historia no es importante, lo relevante es liberar la energía atrapada en la mente inconsciente, la cual funde la conciencia con la identificación en nuestra auto-estructura. En la tradición bwiti, el Nima o el alto chamán pueden preguntar: “¿En qué momento de tu vida dejaste de cantar y bailar y de disfrutar momentos de silencio contigo mismo?» Si podemos desenredar los nudos que se han enredado en nuestro ser, podemos nuevamente unirnos a la danza universal.
Cuando la iboga está trabajando en nosotros, es posible hacerle preguntas al alma o mente superior (o al espíritu de la planta, como quieras llamarlo) y posiblemente recibir una respuesta que de otra manera no estaría disponible para nosotros. Iboga ha sido un tratamiento eficaz para las adicciones, ya que nos permite ver claramente y liberarnos de nuestros patrones. Nuestros patrones y hábitos son los motivos que nos impiden vivir una vida libre de nuestro yo condicionado, una vida dirigida por el alma.
Todos somos adictos en algún sentido, adictos al pensamiento y adictos al concepto de “yo». Iboga es un medicamento fuerte, y muchos necesitan experimentarlo solo una vez en su vida para obtener una comprensión de lo que es su alma y una visión profunda de su propia estructura. En la tradición bwiti, dice en que una vez que recibes la curación de la medicina, simplemente te vas y vives tu vida. Este medicamento no es algo que se toma de forma continua. Los endógenos ofrecen aceleración pero no atajos en el camino del despertar. Para aquellos que están preparados para viajar a través de las puertas que abrirán las plantas, es posible dejar de lado los comportamientos condicionados y los apegos que forman la estructura del yo. Pero es igualmente posible resistir las verdades persistentes que se revelan en la experiencia.
Un aspecto significativo del retiro de iboga fue la quietud que impregnó mi experiencia. Durante nuestras ceremonias permanecimos esencialmente en una posición meditativa perfecta y continua durante un período de 8 horas sin movernos, ya que parecía haber una inclinación natural a quedarse muy quieto una vez que los efectos se manifestaron. Hacer 8 horas de meditación continua es algo que solo los meditadores más experimentados pueden hacer, similar a una hazaña olímpica para un atleta, pero con la iboga puede ser más posible. Durante este tiempo no empleé ninguna técnica, sino que simplemente dejé que todo fuera como es, permaneciendo en una especie de conciencia y presencia sin opciones. Mi atención se detuvo naturalmente en el tercer ojo y mi mente inferior se quedó inmóvil durante períodos de tiempo, a medida que se abrían varias dimensiones superiores de mi ser. Me absorbí profundamente en el momento presente y lo que “yo» era en cualquier momento particular, gradualmente se disolvió mientras la conciencia se mantuvo. En cierto punto, la conciencia era idéntica a todo lo que estaba sucediendo; el movimiento y la quietud se realizaron como uno. A medida que la Iboga comenzó a desvanecerse, el mundo exterior se experimentó como un campo silencioso de paz o conciencia vacía, el que relaciono con los jhanas / dhyanas sin forma del budismo y los sistemas yóguicos.
El autor Aldous Huxley teorizó que el cerebro actúa como una “válvula reductora» o una especie de filtro limitador. Huxley dijo que “cada uno de nosotros es potencialmente Mente Superior. Pero en la medida en que somos animales, nuestra misión es a toda costa sobrevivir. Para hacer posible la supervivencia biológica, la Mente Superior debe ser canalizada a través de la válvula reductora del cerebro y el sistema nervioso. Lo que aparece en el otro extremo es un pequeño vestigio, un tipo de conciencia que nos ayudará a mantenernos vivos en la superficie de este planeta en particular».
Huxley se dio cuenta de esto a través de sus propias investigaciones internas con psicodélicos en 1954, mucho antes que el arribo de la neurociencia moderna confirmara su teoría. Sintió que la mescalina inhabilitaba o reducía temporalmente la válvula reductora, permitiéndole experimentar un flujo ampliado de datos. El descubrimiento de Huxley se produjo casi 2500 años después de que Buda y Patanjali realizaran algo muy similar, observando su mundo interior directamente. Patanjali y el Buda describieron en detalle cómo experimentar la mente superior a través de la absorción meditativa o dhyana (sánscrito), o jhana (Pali), que es una actividad progresiva de abandono de la mente.
Han pasado un par de semanas desde mi retiro de iboga. Entonces, ¿qué ha cambiado para mí? Varios estados van y vienen, pero estoy más arraigado en la conciencia de lo habitual. La conciencia parece más tangible, o consciente de sí misma. En lugar de tomarme tiempo para meditar, parece que la meditación me está encontrando durante el día y no está separada de la vida. Hay una naturalidad y una profunda absorción en la presencia y sé que son los frutos de la meditación y la indagación personal que he estado practicando durante 20 años. También siento el funcionamiento de la estructura del yo más profundamente cuando se activa, lo cual es un desafío. Siento que la experiencia ha sido un catalizador y que ha habido una curación y limpieza considerables en el nivel de la estructura del yo en un período de tiempo muy corto. También parece particularmente doloroso cuando aparecen los patrones de hábito negativos, lo que, al mismo tiempo, los revela claramente y ofrece un incentivo adicional para abandonarlos.
Muchos maestros espirituales desalientan el uso de ayudantes externos. En el mundo de la meditación, a menudo se ve a los psicodélicos simplemente como “trippear” con alucinaciones y fenómenos extraños, o como un intento de atajo hacia la iluminación. El argumento en contra de ellos usualmente es algo así: si estás tratando de obtener algo de la planta, ya sea una experiencia o percepción mística, nace de una agenda egoica y de comprensión. Por supuesto, este es a menudo el caso de muchas personas, pero lo mismo se puede decir para la meditación y la auto-investigación también.
Si la mente egoica limitada participa en alguna actividad llamada meditación o indagación propia, entonces la búsqueda es simplemente una actividad egoica y un intento de volverse más espiritual, más despierto y más iluminado. El camino hacia Samadhi no consiste en adquirir más, sino en reconocer la perfección de tu naturaleza eterna más allá del nombre y la forma. Nuestra conexión con la planta medicinal puede nacer por apoderamiento del ego, o puede nacer de sincronicidad, exploración natural e investigación de nuestra verdadera naturaleza. El impulso de conectarse con la planta puede provenir de una apreciación a nivel de la mente superior, en cuyo caso no refleja nada externo. La distinción entre lo interno y lo externo, después de todo, solo existe debido a la naturaleza dualista de la estructura limitada del yo.He escuchado a algunos maestros espirituales decir que los enteógenos pueden causar un desequilibrio en nuestra energía, lo que dificulta el recableado de los nadis y los chakras. Por supuesto, el uso de cualquier forma de psicodélicos (basados en plantas u otro tipo), usados de manera descuidada, definitivamente pueden arruinar tu energía y causar todo tipo de dificultades en tu proceso de desarrollo. Sin embargo, si usa plantas como Ayahuasca o Iboga de manera consciente con un proveedor calificado, no deben causar daños al cuerpo energético, a menos que exista una predisposición a la psicosis o inestabilidad en la salud y la psique. De hecho, lo opuesto es verdad; El cuerpo energético de la mayoría de las personas ya está dañado y distorsionado, y las plantas ayudarán a conectarse con la vibración natural original. La mayoría de las personas están fuera de equilibrio con la espiral de la vida/naturaleza, persiguiendo agendas egoicas irracionales y patológicas, y los enteógenos ayudarán a reconectarlos con su alma. Pueden ayudarnos a sanar, evolucionar y hacer crecer el árbol de la vida el cual contiene el puente hacia el alma (y en última instancia, hacia el universo entero).
El florecimiento de la conciencia/energía humana requiere la capacidad de rendirse y ceder totalmente control sobre la experiencia.
Si nuestras acciones están motivadas por el deseo de un resultado particular, esas acciones pueden llevar al sufrimiento en cuanto el mundo exterior no se ajuste a esos deseos egoicos. Cualquier curación, integración y evolución que se manifieste, puede no venir de una manera que pueda ser prevista o anticipada por la mente limitada. Si persigues tu dirección o vitalidad interior sin ninguna insistencia en un resultado particular, tu conciencia y energía pueden desplegarse y florecer en algo que posiblemente no puedas imaginar. La gente a veces pregunta si una experiencia particular que han tenido es Samadhi o si los enteógenos pueden llevar a Samadhi. Samadhi en realidad no es una experiencia en absoluto, sino un colapso de la dualidad de experiencia y el experimentador. Cuando uno experimenta algún nivel o niveles de desprendimiento o absorción en la conciencia, puede ser dramático y extremadamente profundo, pero es importante no vincularse a ningún estado en particular, de lo contrario el siguiente nivel de absorción no será posible.
La mente puede involucrarse de maneras sutiles, creando preferencias de un estado sobre otro. La sabiduría de la mente de principiante y la humildad del yo son necesarias para que la energía ya no quede atrapada en los viejos patrones de control y comprensión. Los dos pilares de la investigación meditativa, la presencia y la rendición interior, son la brújula necesaria para navegar la experiencia enteogénica.
Un enteógeno no puede producir Samadhi más de lo que un fertilizante puede producir la apertura de una flor; Ambos son simplemente catalizadores para un proceso de desarrollo dentro del organismo.
Sri Nisargadatta Maharaj dijo que “los fluidos se unen y aparece el YO SOY». En el burdo nivel físico, los fluidos, las substancias químicas y la materia se unen y se produce el despertar de un nivel más profundo de “Yo» (ya que la válvula reductora se evita). En el nivel sutil, también se podría decir que las energías se unen y aparece el YO SOY. En el nivel causal, la forma se revela como vacío y el vacío se revela como forma, y el YO SOY despierta como todas las cosas. Es importante comprender que Samadhi no es simplemente una experiencia producida por una reacción química en el cuerpo, ni tampoco es una trascendencia de lo físico para descansar en la conciencia absoluta. Es el despertar de energía/forma y conciencia como uno. Como dice el Sutra del Corazón: La forma es exactamente vacío, el vacío es exactamente forma.
El camino implica revelar tu verdadera naturaleza más allá de nombre y forma; y luego una fusión de la verdadera naturaleza con el alma, que al despertar entiende de que todo siempre era naturaleza primordial, y que nuestra aparente separación era una ilusión.
La gente puede preguntarse “¿por qué debo hacer meditación y auto-indagación cuando solo puedo tomar un psicodélico?» ¿Por qué no hacer algunas ceremonias de ayahuasca y olvidarse de practicar años de meditación? No hay un camino fácil para realizar tu verdadera naturaleza. Inevitablemente, tendrás que enfrentar tu dolor, tu oscuridad interior, para permitir que tus sankaras o patrones condicionados surjan y desaparezcan. Los enteógenos pueden llegar cuando estemos listos para hacer el trabajo profundo, pero el proceso de desarrollo es constante, y la meditación y la auto-investigación son extremadamente valiosas en ese proceso. Debes estar dispuesto a cambiar los patrones en tu vida una vez que los veas. Muchas personas no estarán dispuestas o no podrán hacer esos cambios, y serán devueltas a la matrix, incluso después de un profundo despertar. La meditación y la auto-indagación son formas de integrar la experiencia de despertar en la vida diaria y evitar caer en viejos patrones. Nuestra práctica diaria es más que simplemente seguir una técnica o método; es inseparable de la vida misma. Cuando vemos cada momento como una oportunidad para una mayor presencia, ecuanimidad y amor, entonces nos convertimos en un puente vivo entre los sutiles reinos espirituales y la burda realidad del mundo material.
Para los retiros combinados de Iboga / meditación, visita https://samadhi.ca/IAM.html
[Descargo de responsabilidad: Recomendamos que Ayahuasca e Iboga solo se tomen bajo la guía de un facilitador experimentado, en un país en el que sea legal. Siempre obtenga los estudios médicos adecuados recomendados por los expertos (como las pruebas cardíacas y los exámenes psicológicos) antes de usar estos enteógenos. Los artículos en este sitio web son solo para información e inspiración, y no hacemos recomendaciones sobre el uso de ningún enteógeno por parte de un individuo en particular.]