Trailer Samadhi 3
O Caminho Sem Trilhas
Me deixe, respeitosamente lhe lembrar
A vida e a morte são de suprema importância.
O tempo passa rapidamente. e a oportunidade se perde.
Cada um de nós deve se esforçar para despertar.
Acorda.
Fique atento.
Não desperdice sua vida.
A humanidade descendeu profundamente no reino material Se enraizando no mental e nas camadas físicas do nosso ser. Como Carl Jung disse: “Para tocar o céu as raízes devem chegar ao inferno.” Da fornalha da Babilônia vem a transformação, transfiguração e novo potencial humano.
As tradições orientais dizem que o lótus do despertar cresce da lama do samsara; fora do sofrimento.
O cristianismo descreve “a queda” no Jardim do Éden. Em termos esotéricos esta é a criação de um senso de eu individual ou vontade pessoal que está separado da vontade de Deus. Junto com este eu separado é o vir a ser de um mundo externo de pensamento; o mundo de forma que parece separada desse eu limitado. O personagem ou o ego é feito de padrões de buscar ou querer coisas nesse mundo externo projetado pelo pensamento. As coisas externas que desejamos são os frutos da árvore da ciência do bem e mal ou a árvore da dualidade.
Você poderia dizer que o pecado original é o desejo da consciência egoica ou dualista.
Isso é Maya, a situação que a humanidade agora se encontra.
Ir atrás do fruto externo significa errar o alvo, perder o agora.
Historicamente, houve casos raros Despertares, raros florescimentos da consciência humana; os santos, os iogues, sábios e guardiões da sabedoria. Mas a humanidade tem agora uma oportunidade única de fazer esta viagem como um coletivo, em massa; para visualizar e co-criar novas realidades compartilhadas à medida que redescobrimos os mundos superiores e acordamos do sonho coletivo do eu limitado.
A maioria dos humanos vive atualmente quase inteiramente identificado com as camadas físicas e mentais brutas de seu ser, nem mesmo cientes de que o existem níveis superiores. A maioria das pessoas não sabe ou suspeitam que existem capacidades espirituais latentes dentro da auto-estrutura esperando para ser ativadas. Ao nos dar conta dessas capacidades, conectamos para níveis cada vez mais sutis de existência, ao mesmo tempo em que se faz a auto-estrutura permeável à nossa verdadeira natureza; desidentificando de todos os níveis da mente ou maya.
Se examinarmos as tradições espirituais que já existiram ao longo da história, descobrimos que os grandes sábios, místicos e videntes descrevem um continuum de existência. Os antigos ensinamentos védicos descreveram cinco koshas ou invólucors da alma, estendendo-se do o reino físico e mental bruto, que é o mundo condicionado em que a maioria das pessoas vive hoje, aos reinos sutis que incluem os energéticos reinos astrais e superiores da mente, os arquétipos modelos de existência. E finalmente ao reino causal onde não há pensamento ou sensação.
A percepção da consciência primordial, o despertar da consciência divina dentro da alma dissipa a ilusão de todos esses reinos – todas as camadas de maya.
As antigas tradições contêm inúmeros conceitos e estruturas de linguagem que apontam para este continuum do bruto ao sutil, ao causal. Seja o sistema de chakras ou o sistema kosha das tradições védicas ou os dantiens do taoísmo, todos os níveis dentro do campo de mudança são Maya ; a espiral que obscurece nossa verdadeira natureza no entanto, é a própria expressão da vida em si. É através da espiral da vida que experimentamos a vida humana. Quando todos os níveis de Maya são percebidos como vazios de si mesmo, o que é possível é uma não-dualidade insondável ou união mística além de toda linguagem, que inclui e até transcende todos os outros níveis.
Henry David Thoreau notoriamente disse que a maioria das pessoas leva uma vida de desespero silencioso. Eles vão para seus túmulos com sua música ainda dentro deles. Seu desespero vem de uma busca sem fim fora de si mesmos. A busca de ‘coisas’; dinheiro, poder, relacionamentos, aprovação dos outros. A raiz do sofrimento está no apego mental às coisas, não nas próprias coisas. Não importa o que você tem, o que importa é o seu apego ao que você tem. Formamos apegos no nível sensorial através da neuroplasticidade. Onde quer que a atenção seja colocada, os neurônios disparam e conectamjuntos criando um programa na mente; uma tendência para o padrão que é o que a mente em si é. Quando temos alguma tendência inconsciente ou padrão de vida, não somos de fato viciados nas coisas em si. Não somos viciados em drogas, álcool, sexo, comida ou mídia, mas às sensações que produzem dentro de nós.
Nos tornamos livres ao observar o campo somático diretamente; o campo de fenômenos de mudança no nível básico da consciência. Permanecemos equânimes sem reagir ou julgar qualquer sensação como boa ou ruim. Para nos tornarmos livres aprendemos como esses apegos são formados trazendo a consciência para o mundo interior sutil. Começamos a observar fenômenos mentais e sensoriais como um campo de mudança, em vez de se apegar aos pensamentos e sensações que provocam identificação e a própria criação do mundo da forma. Este campo de mudança também é chamado de “prana” ou “energia interior”; a sensação de vitalidade interior.
A mudança para uma nova Terra é uma mudança fora do materialismo. O que estamos testemunhando é uma libertação dos velhos paradigmas, e da patológica agenda egoica para adquirir infinitamente mais.
O que você está vendo ao seu redor agora pode parecer trevas. Pode parecer loucura. Na verdade isso é como o despertar aparenta no planeta Terra. Você está testemunhando o desmantelamento dos velhos padrões. Muitas pessoas estão desiludidas com os atuais sistemas políticos, sociais, econômicos e religiosos. Eles não confiam mais nas agendas egóicas das indústrias de mídia e os chamados sistemas espirituais. Eles não confiam na instituição médica ou o governo. As pessoas estão desiludidas. Esta dissipação da ilusão é uma parte necessária para ver a verdade; uma chegada cara a cara com a doença espiritual que é inerente a este tempo em que estamos vivendo, e para sair da consciência egóica. Por consciência egóica quero dizer os padrões de desejo e aversão que operam inconscientemente; os samskaras coletivos ou padrões condicionados que criam as condições de maya- a identificação com nossos personagens, ou com grupos sociais, ou qualquer coisa pela qual nos definimos. Com as várias personas e arquétipos que estamos interpretando nesta vida.
A auto-estrutura é uma interface com o mundo não queremos nos livrar dessa interface ou destruí-lo. O caminho é sobre a desidentificação dele para que nosso senso de “eu” ou o senso da existência não está ligada a uma forma limitada. De modo a não sofremos quando o mundo da forma muda. O caminho humano é uma jornada da existência pré-egóica , que é a unidade mesclada que experimentamos quando éramos bebês, com nossa mãe, à criação de uma pessoa. Crescemos, criamos um personagem. Isto é uma parte necessária da nossa evolução. Para trazer autoconsciência; para trazer um senso de si ou “eu”. Estamos na verdade numa fase adolescente do nosso desenvolvimento. Estamos em um estágio identificado pelo ego. Mas o próximo passo além da autoconsciência é se dar conta dos níveis transpessoais do Eu. . Se dar conta dos níveis compartilhados de consciência; vários níveis de Logos ou mente superior. Você poderia dizer níveis de alma se você preferir essa linguagem. Nossa esfera de compaixão se expande. Esta é uma expansão através do amor.
Do ponto de vista do padrão antigo, a consciência egóica, esse desmantelamento é algo temeroso. Vai haver confusão e dor, se você estiver se apegando aos velhos padrões. Esses despertares realmente serão percebidos como uma ameaça. O despertar será visto como uma crise porque é o desmantelamento do que é conhecido. Neste momento somos como lagartas no casulo passando por sua metamorfose. Há um ponto na transformação onde a lagarta não é nem lagarta nem borboleta. Neste ponto para aquele passando pela metamorfose, o velho eu, pode parecer que tudo está perdido. Mas é apenas parte do processo.
Fé é uma rendição ao impulso evolutivo; um profundo conhecimento de que estamos nos movendo em direção à fonte. A desilusão coletiva, o que o antigos mestres espirituais chamavam de maya, está ligada ao nosso apego coletivo a velhos padrões. Está ligado à arrogância humana; a crença de que sabemos para onde vamos, o que estamos fazendo e quem somos.
O pintor francês Paul Gauguin é famoso por uma pintura que intitulou “De onde viemos, o que somos e para onde vamos?” Essas três perguntas exigem humildade. Para descobrir o que somos, para descobrir a verdade, primeiro temos que reconhecer que não temos a verdade – não temos a resposta se quisermos encontrá-la. Deve haver uma vontade genuína de explorar e olhar para nós mesmos. Como o peregrino de Dante na “Divina Comédia” inicia-se a jornada para conhecer-se em um bosque escuro, extraviado, reconhecendo que estamos perdidos.
Nas antigas tradições védicas as dimensões do ser e vir-a-ser foram representados por Shiva e Shakti. O arquetípico feminino, a corrente descendente ou corrente de manifestação é representada por Shakti, pelo triângulo virado para baixo que aponta para a involução do espírito no mundo da forma. Shiva representa o ascendente atual; a corrente de libertação; o triângulo virado para cima, apontando em direção à pura consciência sem quaisquer qualidades; evolução além do mundo da forma ou do transcendente. Enquanto estivermos operando dentro do mundo dualístico, identificado com a mente limitada, essas duas correntes compõem o caminho sem caminho. Nós estamos trabalhando dentro da corrente de manifestação e a corrente de libertação, fazer e não fazer, habitando tanto o tempo limite quanto o atemporal. Quando essas duas dimensões se casam em divina união, compreendidas como um, é Samadhi.
Quando em união representam o equilíbrio e a coexistência dessas duas dimensões, como a estrela de Davi ou o símbolo anahata que é o símbolo antigo representando o coração espiritual, o som não tocado , a fonte transcendente do primordial aum que está dançando o universo dentro ser. Diz-se que no samadhi você ouvirá a música celestial da existência, “musica universalis”, ou a flauta de Krishna ou o que Pitágoras chamou de “música das esferas”.
Claro que tudo isso são metáforas para algo que desperta dentro das profundezas do seu ser, algo além da mente e dos sentidos limitados. Existem sistemas espirituais que se concentram no corpo sutil usando práticas como observar a respiração, as sensações, trabalhando com chi ou prana. Trabalhar com técnicas, práticas e processos que podem ser aprendidos com a mente condicionada. Tudo que emprega e envolve diretamente a mente limitada para perceber que o Samadhi é parte da “via positiva.” Isso é o que chamamos de caminho Shakti. E há sistemas espirituais que são sobre transcender o mundo manifesto, que chamamos de caminho Shiva ou a “via negativa”. Chegamos a perceber o que somos além do nome e forma ao deixarmos esvair tudo o que não somos.
O caminho para o Samadhi recebeu muitos nomes como meditação, auto-indagação ou oração. A maioria das pessoas que praticam essas coisas hoje estão praticando alguma técnica, mas a forma antiga da meditação que leva ao Samadhi, na verdade, N não é uma atividade. Não é algo que você faz ou pratica, mas na verdade é a cessação do meditador, do buscador ou do praticante. A verdadeira meditação é a união com o que É, e só começa a acontecer quando o ego falha em sua tentativa de meditar, e percebe suas próprias limitações. O ego, o VOCÊ que você pensa que é, deve necessariamente falhar em todas as tentativas de meditar para que a verdadeira meditação aconteça. Quanto mais perto chegamos da verdade, quanto mais nos aproximamos do Samadhi, menos fazer existe, menos técnica existe. As técnicas são todas parte do passado. Nós largamos o fazer e o fazedor. Abandonamos a busca e o buscador, para chegar ao presente incondicionado. Alguns professores enfatizam demais as técnicas, enquanto alguns as subvalorizam. É importante entender que a técnica é um trampolim. Nós não queremos abandonar a técnica, mas não nos apegamos a ela.
A maneira testada pelo tempo de realizar o Samadhi é através longos períodos de prática espiritual. Se você chamar essa prática de meditação, auto-indagação ou oração, há uma verdade para a qual devemos despertar. O iogue e sábio Patanjali que compilou os sutras de yoga 2500 anos atrás, ensinou que todo o esforço do yoga visa a cessação do redemoinho da mente. Você poderia dizer que é a cessação do carma; a cessação de profundos padrões inconscientes que governam a vida de uma pessoa. Esses padrões condicionados foram chamados de vrittis em sânscrito.
Da mesma forma o mestre Zen Dogen disse que a meditação é o abandono da mente e do corpo. No budismo é Nirvana ou Nirodha; é a cessação das flutuações do mente egoica limitada que traz a identificação com um senso limitado de si mesmo. No cristianismo encontramos o mesmo perene ensino, mas expresso através de uma metáfora muito diferente, usando a linguagem que era comum naquela época da história. Atingir o Samadhi em termos cristãos é alcançar o Reino de Deus através do perdão dos pecados, alcançando Cristo. A palavra pecado em hebraico significa literalmente “errar o alvo “; significa perder o momento presente; buscar a felicidade nos objetos do mundo externo ao invés de perceber a fonte de verdadeira realização.
Entrar no agora, no momento presente é aprender a renunciar às preferências da mente condicionada. Para queimar estados opostos permanecendo não reativo a qualquer coisa que está aparecendo no campo da mudança. Meditar é queimar o eu condicionado, ou você poderia dizer, para liberar energia do eu condicionado Esta verdade é encontrada no Evangelho de Tomé que diz: “Se você fizer brotar o que está dentro de você, o que você fizer brotar irá salvá-lo. Se você não fizer brotar o que está dentro de você, o que você não fizer brotar, irá destruí-lo.”
Uma montanha pode ser acessível por muitos caminhos. Pode-se ir direto para o cume, ou às vezes pode ser melhor tomar uma rota em espiral. Mas no cume a vista é sempre o mesmo, não importa qual caminho você tome. Os humanos criaram milhares de técnicas de meditação ao longo dos milênios, para não mencionar inúmeras posturas de ioga, asanas, respiração especializada ou pranayama, e toda variedade concebível de ritual ou prática.
Se a meditação é simplesmente uma cessação ou uma parada, se está simplesmente chegando à quietude, então por que precisamos de tantas técnicas para alcançá-lo? Por que não podemos apenas sentar e esperar nossa lama se assentar, como ensinam no Zen? A verdade é que podemos simplesmente parar. Podemos renunciar às atividades de nosso caráter, no entanto, como Einstein disse “embora a realidade é apenas uma ilusão, é persistente.”
É essa persistência da ilusão que faz necessária que a maioria das pessoas penetre na mente inconsciente. Para ficar acordado temos que purificar o avatar de seus samskaras, de seu carma ou sua programação, para que os aspectos inconscientes do eu não estão mais dirigindo o espetáculo . Quando digo “purificar” não quero dizer que o avatar é de alguma forma ruim ou negativo. Eu simplesmente quero dizer que é possível desidentificar um senso de si disso, e o processo de desidentificação é o que nós chamamos “purificação” ou “limpeza”. Estou limpando meu Eu de mim mesmo. Nosso sadhana é unir todos os aspectos de nosso ego para que não fiquemos divididos. Nós penetramos no inconsciente, criando condições de nenhum escape para o ego. Se isso é através de longos períodos de meditação ou auto-indagação, através de ioga intensiva, qi kung, oração ou trabalho de respiração, ou jejuar ou cantar, ou tomando enteógenos que nos abrem para o profundezas inconscientes da mente, naturalmente seremos atraídos para diferentes práticas, técnicas e ferramentas em diferentes momentos do nosso caminho.
Qualquer que seja a prática ou técnica, a purificação acontecerá enquanto cultivamos a presença e a equanimidade. Estar aqui no agora, bem como rendido ao que é. Então continuamos a desvincular os cármicos nós que criam identificação com nosso avatar.
Deixamos de julgar qualquer sensação ou pensamento como bom ou ruim, sempre se aprofundando no campo sensorial. Sempre percebendo cada vez mais fenômenos sutis, f tornando-se tão consciente do que está surgindo que há uma fusão com o objeto de meditação. Nós nos tornamos a respiração. Nós nos tornamos a postura de ioga. Nós nos tornamos o canto. Nós nos tornamos o avatar. Em cada caso, fundindo-se com o campo prânico no que é chamado Savikalpa Samadhi, ou Samprajnada Samadhi, que é “Samadhi com uma semente”; uma semente do padrão, uma semente da forma, uma semente de atividade mental condicionada, da atividade cármica. Enquanto houver uma semente de apego, de atividade da mente inconsciente, de separação entre os mundos interior e exterior, então o objetivo final não será alcançado. Savikalpa Samadhi é um Samadhi preliminar, também chamado “jhana” (Pali) ou “dhyana” (sânscrito). É uma queima de carma dentro da auto-estrutura; uma preparação energética da embarcação para o despertar da verdadeira natureza de cada um, que se realiza através do não fazer; através de uma cessação da atividade mental.
Sua mente é como um lago, e seus pensamentos são como ondas ou ondulações nessa lagoa.
Para fazer um lago ficar quieto, o que você pode fazer?
Qualquer coisa que você fizer vai agitar mais ondas. Você não pode alisá-lo ou fazê-lo ficar quieto. A lagoa só fica quieta quando você tiver abandonado todo esforço, toda luta, todo movimento. Percebendo que o estado natural não é algo que você faz. É um reconhecimento do que você é além do movimento da mente e dos sentidos. Quem está movendo a mente? Reconheça “quem” está escolhendo. É apenas a própria mente que escolhe. É apenas a própria mente que se move.
É apenas a própria mente que quer tentar acalmar a mente.
Ao ouvir estas palavras a mente limitada provavelmente ficará desorientada, perguntando: “O que eu faço?” Somente permita essa desorientação. Torne-se consciente do Verdadeiro Eu. Torne-se ciente da consciência, consciente da consciência.
Fique com “isso” até que ele se torne sua realidade.
No início, quando você tenta observar a consciência você verá apenas o falso eu, apenas os movimentos da mente.
Quando eu digo “Esteja ciente do verdadeiro eu”, isso não é um giro, não é um movimento. Não é como apontar uma câmera para um novo objeto, mas sim uma desistência ou a cessação do interesse ou apego aos movimentos da mente.
Há dois nós principais que nos unem na identificação com o falso eu: O corpo quer conforto e a mente quer saber. O corpo está ligado às sensações de prazer e em evitar a dor. Todo sadhana ou prática espiritual que conduz para o Samadhi envolve fundamentalmente duas coisas: Primeiro, abandonando a dualidade de conforto e desconforto e, segundo, entrar em uma “não sei mente.” Entrega interior profunda, entrega energética e estar impensadamente presente, conscientemente sem escolha.
Sócrates foi considerado o pessoa mais sábia de seu tempo. Ele é famoso pela máxima: “Só sei que Eu não sei.” Este é o paradoxo socrático. Adotando um “não sei mente”, uma mente não-conhecedora, é a porta de entrada para o Samadhi.
Espere . Fique ainda sem esperança, sem pensamento, porque a esperança seria baseada em alguma idéia, e estaria mantendo a energia fluindo para a mente condicionada.
T.S. Eliot escreveu: “Eu disse à minha alma, fique quieta e espere sem esperança, pois a esperança seria esperança para a coisa errada. Espere sem pensamento, pois você não está pronto para o pensamento.”
No momento em que você tem uma esperança, um motivo ou um pensamento, é o momento em que você é novamente preso na mente condicionada. Na Divina Comédia, Dante escreveu sobre uma inscrição na entrada do inferno: “Abandonais toda a esperança, vós que aqui entrais”.
Na verdade, é uma instrução muito prática. Seria um ótimo lembrete se fosse postado na porta de cada centro de meditação, ashram, igreja ou templo. Seja qual for a sua esperança, ela é baseada no condicionamento passado. A esperança é uma espécie de saber que mantém a estrutura do ego procurando, buscando e fazendo. Quando nos engajamos em nosso sadhana, nossa prática espiritual que leva ao Samadhi, então devemos abandonar toda esperança, todas as projeções para o futuro, aceitando que nem sabemos em que ter esperança . Isso é uma humilhação para o ego. Quando abandonamos a esperança, também abandonamos o medo.Esperança e medo são a projeção da mente para o futuro; a fiação interna que nos liga à identificação. A esperança é desejo, o medo é aversão. Se permanecermos no agora experimentando este momento como é, então onde está a esperança ou o medo? Nosso trabalho espiritual é escavar e desvincular os nós que nos prendem à identificação com nosso personagem. Nos movemos além do conforto e desconforto, entrando na nuvem do desconhecimento. Podemos fazer isso tanto por práticas formais e no dia-a-dia.
Meditar, conhecer a si mesmo, é queimar-se no agora.
Queimar seus padrões, suas preferências.
E isso não é algo separado de sua vida, para ser capaz de abandonar seus padrões, suas reações e seus julgamentos enquanto você está no meio deles, largar a luta, é a prática mais profunda. Esta é a única luta que você ganha desistindo, rendendo-se, morrendo no campo de batalha. Voluntariamente subindo na cruz.
Algumas pessoas estão prontas para os mais elevados ensinamentos sobre meditação e auto-indagação; a simples e clara verdade. Eles ouvirão o dharma e entenderão imediatamente. Essas pessoas são como madeira que foi bem curada, e eles estão prontos para se queimar Eles só precisam da faísca. Outras pessoas parecem exigir mais preparação. São como madeira molhada e precisam de algum tempo para secar antes de inflamar. Eles precisam de técnicas, práticas para afrouxar os laços da auto-estrutura para se libertar dos samskaras. Ou pelo menos eles acreditam que isso é o caso, e a crença o torna assim.
Práticas e técnicas são como trampolins; como usar um espinho para remover um espinho, ou um padrão para remover um padrão. Práticas espirituais tais como recitar palavras, praticando uma disciplina ou qualquer coisa aprendida, é simplesmente imitação. É algo repetitivo e condicionado. Porque todas as técnicas são padrões condicionados dentro da mente, a prática em si nunca levará além da mente, ao Samadhi. Você permanecerá no padrão em um estado robótico e repetitivo. Deve-se manter a técnica frouxamente, permitindo que a energia interior flua livremente. Quando você se torna absorvido na energia interior, então o fazer condicionado é abandonado.
O fazer condicionado, a programação inconsciente foi formada devido a experiências incompletas. Sempre que temos uma experiência incompleta, ela cria uma impressão na mente. Ela cria um pequeno programa no inconsciente. Esta programação ou condicionamento pode vir de traumas, ou simplesmente experiências das quais nos afastamos, porque eram muito dolorosas. Nossa auto-estrutura é composta por uma legião de pequenos programas que surgem por causa de experiências incompletas. Essas impressões de memória não são apenas armazenadas no cérebro, mas dentro dos sistemas energéticos do corpo; todo o sistema nervoso, a fáscia, e muitas redes de nadis ou meridianos. Esses programas consomem energia para funcionar. Se a energia é presa no inconsciente, então é como deixar aplicativos abertos em seu telefone drenando sua bateria. Nosso sadhana é como aprender a fechar os aplicativos em nosso telefone.
Para nos tornarmos livres trazemos consciência às sensações sutis; para o campo de fenômenos em mudança ou energia dentro de nós sem reagir a qualquer pensamento ou sentimento que surja. Ao abandonar as preferências da estrutura dp ego que vai além do conforto e do desconforto.
Tudo no mundo externo está nos apontando na direção errada. A sociedade nos diz para entorpecer nossa dor, para buscar conforto. O caminho para dentro é a saída, a saída é o caminho para dentro . Precisamos nos voltar para nossa dor. Tornamo-nos livres de samskaras ao ter uma experiência completa. Ao sentí-la sem reagir. Ao queimar isto. Temos uma experiência completa do sentimento sem a emoção.
Emoções são reações. Elas são sentimentos que estão entrelaçados com pensamentos. Abandonamos o componente de pensamento e permanecemos com o sentimento cru, a sensação crua. Foi dito que o caminho para libertação não é sobre sentir melhor, mas sobre melhorar o sentir . Os exemplos finais disso são Jesus na cruz ou a meditação do Buda que levou à sua iluminação.
É enfrentar sua maior dor, seus maiores medos, abandonando os conceitos, o saber, e os julgamentos de bom ou mau.
Despertar é apenas o passo inicial em um acelerado processo de desenvolvimento interior; de crescer o Lótus interior; de se tornar uma ponte viva; de purificação da embarcação humana para abrigar a consciência divina.
A energia é como a Pedra de Rosetta para as práticas espirituais. Se você entende como a energia funciona, você entende a utilidade da prática. Cada técnica ou prática está interrompendo o padrão de VOCÊ. Você está usando um padrão condicionado para interromper padrões condicionados. Você deve estar disposto a deixar de lado a técnica uma vez que tenha servido o seu propósito, caso contrário, você apenas criará uma identidade em torno dele, e uma nova auto-estrutura espiritualizada.
Para alcançar os estágios mais profundos da meditação devemos deixar de lado tudo o que Achamos que sabemos sobre meditação. Os termos antigos para meditação, “jhana”, “dhyana”, “zen” ou “chan”, se referem a uma espécie de dissolução interior; um tipo de absorção meditativa; uma transformação ou purificação interior do condicionamento egóico.
O antigo significado da palavra “jhana” está relacionado com a palavra pali “jhapeti” que significa “queimar”. É uma queima de impurezas, do pecado ou samskaras. É uma queima de identificação com o falso eu, uma queima de ilusão, uma queima de todas preferências das quais a construção do ego é feita, e uma liberação e saída de energia interior. Torna-se equânime com o que é, rendido ao que é, atento ao que é.
O despertar para nossa verdadeira natureza pode acontecer gradualmente através desses estágios de jhana, Enquanto a identificação com vários processos da mente condicionada são abandonados. Ou o despertar pode acontecer instantaneamente. Isso é chamado de “satori” no Zen.
O ensinamento mais puro é transmitido em silêncio, mas com o mundo como é hoje, muito poucos vão entender ou ser atraído para a fonte desse silêncio.
Há um famoso ensinamento de Gautama Buda chamado de “o sermão da flor”. O sermão é a origem da meditação budista. Você poderia dizer que é a origem do Zen. Zen é sobre a direta transmissão da verdade. No sermão da flor o Buda simplesmente ergueu uma flor branca. Ele estava em presença imediata com a flor, permanecendo em sua verdadeira natureza. Esse foi todo o ensinamento. Em vez de dar um longo satsang ou ensinar com palavras, ele apenas deixou os alunos sentarem com a flor o tempo todo. Somente um aluno recebeu a transmissão. Apenas um aluno entendeu . Para receber tal transmissão sutil é necessário uma mente sutil.
A maior verdade é transmitida em silêncio. Como podemos receber esta transmissão da mente de Buda? Como podemos receber o que já temos, o que já somos?
A consciência primordial está em toda parte, quando temos olhos para ver, e em nenhum lugar em particular. Ao despertar, a verdade é tão simples de se ver que você não precisa da mente. A mente está procurando e buscando. Quando esse movimento é abandonado, quando esse movimento é queimado, a verdade permanece.
Você já é o que você está procurando mas você está identificado com o falso eu.
Observe a flor e observe quem ou o que está observando a flor. O que separa o observador e o observado? Meditação ou jhana é estar presente aqui e agora sem a mediação de imagens na mente, ideias e conceitos. Se a consciência está absolutamente presente para que não haja mais saber, mesmo no inconsciente, então não há mais observador e observado. Não há mais relacionamento entre você e qualquer “coisa”. Não há mais flor e observador separado. É apenas a mente limitada que vê coisas. A atividade da mente limitada é a criação das coisas; a criação da experiência de tempo e espaço; a criação de dualidade, de experiência e experimentador.
É possível acordar aqui e agora para um dimensão profunda de quietude além da mente, não afastando a mente, mas deixando-a ser exatamente como é. Ainda sem ficar preso na mente.
Não tente analisar essas palavras. Estes não são conceitos. Se a presença percebeu a si mesma ao ouvir essas dicas, não deixe a mente se envolver. Assim que receber a transmissão desligue este vídeo, e permaneça na consciência como consciência.
O silêncio é o maior ensinamento, o mais puro ensinamento. O próximo e melhor ensinamento aponta diretamente para o insondável. Este próximo ensinamento teve muitos nomes ao longo da história. Está apontando para o eu transcendente ou consciência pura. No budismo é chamado de “Prajna Paramita” que significa o conhecimento supremo ou a sabedoria perfeita, que se distingue do conhecimento comum ou conhecimento condicionado. É o que se atinge através do oitavo componente da yoga descrito por Patanjali. No Shaivismo esse despertar pode ser descrito como unidade com Ishvara ou Shiva, que são nomes para a consciência absoluta.
Nas tradições místicas ocidentais, os termos henosis ou apofatismo têm sido usados para se referir a união com o Um. Plotino disse que o Um transcende todos os seres, mas é imanente a eles.
No Dzogchen tibetano é descrito como o natural, primordial estado de ser. Eles usam a palavra Rigpa para se referir ao fundamento da existência.
No Sufismo é o “segredo dos segredos” realizado através da “fana”, que é aniquilação ou aprender a morrer antes de morrer.
No Mahamudra é o grande selo, ou o grande símbolo, a realização do estado natural; consciência primordial, vazio, absoluto, claro e transparente, sem raiz.
Não ouça essas palavras com a mente mas reconheça nas profundezas da consciência aquilo para o qual elas apontam.
A verdade de quem ou o que você é, a verdade que transcende a mente limitada não pode ser visto por meio da mente limitada. O ponto imóvel não pode ser alcançado por meio do movimento.
Se você quiser perceber o ponto imóvel além do pensamento, abandone todo o interesse pelos pensamentos e sensações, todas as preferências, todos os fenômenos gerados pela mente e pelos sentidos, e descanse na consciência nua.
Pensamentos e sensações são um campo de fenômenos em constante mudança. O que não muda é a consciência desse campo de mudança. Geralmente estamos tão presos no campo da mudança fixado em seus objetos, que ignoramos a consciência. Para atingir o Samadhi, paramos de perseguir qualquer coisa no campo da mudança; qualquer pensamento e descansamos como consciência. Pare de reagir a pensamentos e sensações. Todo sofrimento é devido ao fato de acreditarmos em nossos pensamentos.
Observe o hábito da mente de julgar ou rotular qualquer pensamento ou sensação como bom ou ruim. Nós permitimos cada pensamento e sensação ser como é. Nós não afastamos nada, e ainda assim não ficamos enredados em pensamentos, ou fisgados por seu conteúdo. Desta forma nos aproximamos do absoluto pelo caminho negativo, a via negativa. O que quer que esteja surgindo nós percebemos “isso não, aquilo não,isso não, aquilo não”. Pela via negativa, percebe-se que tudo o que está surgindo não é você. Você percebe que você Não é nada; a sabedoria do não eu.
Pela via positiva percebe-se tudo o que está surgindo É você. Isto é amor; uma conexão energética ou fusão. Ambas as verdades existem simultaneamente.
A forma é exatamente o vazio, o vazio é exatamente a forma.
Há um ditado no Zen: no início do caminho, montanhas são montanhas e rios são rios. Depois de alguma percepção, as montanhas não são mais montanhas, e os rios não são mais rios, mas quando a verdade final é revelada, montanhas e rios SÃO. O que mudou nesta jornada? A montanha e o rio permanecem como sempre foram. O que caiu é a sua ideia da montanha e do rio. O que caiu é o redemoinho da mente que media, que cria a ilusão de separação entre você e o mundo.
Atingir o Samadhi não é alcançar algum estado extraordinário. Nem se trata de ficar no estado de espírito comum. Apenas a mente limitada ou a mente egóica discrimina ordinário e extraordinário.
Turiya, o estado sem estado, às vezes chamado o quarto estado, é realidade não-dual. É transcendente e iminente, por dentro. . É o fundamento da existência, a fonte de toda verdade. Seu esforço para alcançar algum estado é um movimento da mente. Comreender o fundamento da existência é não transcender o físico e permanecer no reino sutil ou o reino causal. Todas essas dimensões de si mesmo existem simultaneamente. Bruta, sutil e causal existem aqui e agora. É apenas a própria mente limitada que cria a divisão.
Atingir o Samadhi não é tentar conseguir algo. É uma doação de todo o interesse em pensamentos enquanto permanece totalmente alerta, totalmente consciente, totalmente desperto, sem reagir, sem fazer; sem movimentar a mente, sem suprimir a mente.
Estar ciente, estar plenamente atento ao que está acontecendo, sem a mediação do condicionamento egóico, sem conceitos, sem controlar, manipular, ou distorção, sem a filtragem da mente limitada, é estar presente sem escolher. Presente sem escolher e, portanto, sem um selecionador.
Você poderia chamar isso de mente-espelho; uma mente de principiante sem memória ou passado. Uma mente aberta ou transparente. Você faz cada momento novo.
Toda vez que a mente se move inconscientemente, mesmo o mais minúsculo movimento, é devido à filtragem através do condicionamento da auto-estrutura limitada. Sempre que a mente se move inconscientemente é devido a alguma insatisfação, que é chamada de dukkha nas antigas tradições. Como eu deixo esvair a dukkha? Como deixo esvair toda a insatisfação? Ouça atentamente. Para a mente limitada há um paradoxo. A mente egóica limitada ouve a pergunta e quer saber como fazê-lo, mas essa mente limitada não pode fazê-lo. A mente limitada sempre vai falhar em qualquer tentativa de realizar o Samadhi. Deve falhar.
A mente limitada não desperta.
A consciência primordial desperta de sua identificação com a mente limitada.
A mente limitada sempre falhará em qualquer tentativa de perceber a quietude, porque a mente é movimento.
A própria mente é movimento, e este movimento cria a experiência do tempo e do espaço, cria separação. Isto é um processo interminável de fazer.
No Caminho Sem Caminho nós despertamos de nos identificar com o personagem que está fazendo, para reconhecer a dimensão do Ser.
No Samadhi a separação entre fazer e ser desaparece. A separação é simplesmente outro processo mental. Quando não há pensamento dentro da condicionada estrutura egóica, então não há problema.
O você que você pensa que é, é um processo; um movimento constante do pensamento egóico; uma coleção de padrões e preferências. Esse VOCÊ tem que morrer. O padrão patológico de VOCÊ tem que acabar para que o Samadhi seja alcançado . Deixe isso afundar.
Asatoma Sat Gamaya (sânscrito) “Conduza-me da mentira para a verdade.” Tamaso Ma Jyotir Gamaya “Leve-me das trevas para a luz.”
Despertar é ver a natureza do sofrimento humano, da condição humana. É o reconhecimento de QUEM ou O QUE sofre.
Não há técnica para atingir a consciência primordial. Nenhum processo que pode ser aprendido. Nenhuma fórmula que pode ser praticada.
O ponto que estou chegando pode ser recebido em um instante, em um piscar de olhos . É precisamente a queda de todas as fórmulas, todo saber e todo fazer, todas as agendas egóicas que criam as melhores condições para que a consciência primordial desperte.
Se eu tentar lhe dizer como estar ciente, então você estará prestando atenção às minhas palavras ou fazendo algo que eu te disse, ao invés de estar ciente do que realmente está acontecendo no agora. Você tem que se tornar tão consciente do que é, tão íntimo da existência que não há preferência, nenhum si mesmo ou “eu” nele. Você habita ou funde consciência no que está acontecendo. Quando a atividade egóica é abandonada, você se torna aquilo que está surgindo. Na verdade, isso não é verdade. Mais corretamente é a ilusão da separação que desaparece. A verdade é que nunca nos separamos.
Os mestres espirituais deram a instrução para alcançar o Samadhi, “Fique quieto e saiba”. Fique quieto e conheça o verdadeiro Eu, consciência primordial além do nome e da forma. Fique quieto e saiba que você é Deus, o verdadeiro Eu, natureza de Buda.
O que exatamente eles significam? O que é que fica imóvel?
Obviamente, o corpo físico de ninguém pode ficar absolutamente imóvel existindo no tempo e no espaço, porque tempo-espaço em si é movimento. O espaço-tempo é a mente. O universo é grande mente ou logos .. O primeiro princípio hermético é que “O tudo é mente, o universo é mental.” Se o universo é mente e a mente é movimento, como posso ficar quieto e saber? Como você pode estar ainda em um globo girando a 1675 quilômetros por hora ao redor do seu eixo, girando 107.000 quilômetros por hora em torno do sol, movendo-se 870.000 quilômetros por hora em torno da galáxia, e milhões mais através do universo? Seu coração está batendo, as células estão se movendo dentro, alimentos sendo digeridos, o cérebro produzindo ondas cerebrais. Seu sangue está bombeando, a energia está se movendo. Como podemos estar quietos? Quando os mestres espirituais dizem “fique quieto e saiba eles devem estar falando outra coisa, algo além do tempo e do espaço, algo além do físico e mental.
O que se entende por quietude é algo que nós não temos palavra em nosso sistema de linguagem moderno. A língua sânscrita, a língua dos iogues, tem termos mais precisos que apontam para o não-dual. O termo “shunyata” é frequentemente traduzido como vacuidade, quietude ou vazio. Quietude é talvez a palavra mais próxima, mas é inadequada para descrever algo que não é deste mundo dualista. O que é realmente alcançado é a consciência primordial que está além da quietude e do movimento. Além do tempo. É eterno, o fundamento do seu ser, a natureza essencial da realidade que não muda. Na verdade, está além da mudança e do imutável. Quando nossa verdadeira natureza é percebida, torna-se óbvio que o silêncio e o ruído são uma dualidade criada pela mente.
A quietude e o movimento são uma dualidade criada pela mente. Tudo já é inerente dentro dessa quietude primordial. O movimento do mundo é idêntico à quietude. Fique quieto e saiba, esteja em movimento e saiba. É tudo vazio dançando. Isso não é algo filosófico, mas uma forma inteiramente diferente de interagir com o mundo. Na verdade, trata-se de descartar a interface. Derrubando a válvula redutora que é a auto-estrutura, e experimentando sua verdadeira natureza sem mediação pela mente limitada. O tão chamado mundo exterior é transcendido pela realização da quietude, que quando realizada inclui aquilo que transcende.
Se você acha que entende Samadhi depois de assistir este filme, então você perdeu o que está sendo dito. Seria como confundir o menu com a refeição. Para provar a verdade é preciso uma verdadeira vontade para ver os padrões da auto-estrutura que você se refere como você. Requer uma escavação profunda, cirurgia profunda na mente e libertação de samskaras. Um profundo desmantelamento, um profundo rebaixamento da auto-estrutura. Para realizar Samadhi o anseio da alma por união é renunciado. Você deve querer atingir a Fonte Única mais do que qualquer coisa na matriz da mente- mais do que qualquer coisa no mundo externo. Buscas externas parecerão vazias e sem sentido. A verdadeira meditação, a verdadeira auto-indagação está chegando no agora onde tudo é vivenciado. Tudo é revelado. Tudo surge e desvanece dentro de um campo de equanimidade e amor.
Até que o eterno seja realizado deve-se trabalhar com paciência e perseverança, de todo o coração, com humildade queimando seus padrões, suas preferências, seu condicionamento. Não se pode fazer o despertar acontecer usando a mente condicionada. Isso acontece aparentemente por acidente, mas por praticar a presença, nos torna propensos a acidentes.
As palavras finais de Sócrates antes de ser executado foram um aviso para o mundo. Ele disse nós temos uma grande dívida com Asclépio. Pague e não se esqueça. Asclepius era o deus da cura e você pode estar familiarizado com o Bastão de Asclépio que é uma vara entrelaçada com uma serpente. Representa a energia de cura; energia interior que está viva, livre de condicionamento, livre para se mover de sua própria inteligência, em oposição à energia da mente dualista. Nos primeiros séculos aC o símbolo de Asclépio foi estampado em algumas das primeiras moedas de dinheiro produzidas em massa na Grécia antiga e Roma, e se transformou no que chamamos de cifrão hoje. É uma lembrança antiga, escondida à vista de todos. Um lembrete de que uma troca de dinheiro é uma troca de energia. A consciência crística ou a natureza búdica é sustentada pelo princípio feminino, pela Grande Mãe, pela Nagas, a Serpente Sabedoria. Essa sabedoria nos ensina a purificar o templo interior, purificar-nos do ego. O princípio feminino teve inúmeros nomes ao longo da história: Gaia, Shakti Sofia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Ísis, Maria, a espiral da vida.
Esta energia viva da mente superior é a inteligência inata do universo. Esta natureza sabedoria foi sistematicamente suprimida, demonizada, explorada e controlada em todo os últimos milênios.
Para liberar energia das definições inconscientes que th Esta energia viva da mente superior é a inteligênemos, devemos desatar os nós que criam identificação com a estrutura do ego. Deixando de agarrar em conforto, deixando ir o saber.
Bem gora, neste momento da história, desta vez dentro de você, a dívida de que Sócrates fala, está a vencer, tanto individualmente como coletivamente. Há apenas uma moeda com a qual você pode pagar essa dívida. Você deve pagar com você mesmo.
Quando liberamos nossa energia interior, nossa vivacidade interior de sua prisão em estruturas de pensamento patológicas fica-se livre para nos conectarmos com níveis mais elevados de mente. A energia é o que nos conecta a todos. Outro nome para esta energia é amor. Todos os verdadeiros mestres espirituais dizem que o amor é a religião verdadeira. O amor é a religião do futuro. Não pode ser institucionalizado, sistematizado, ou condicionado. O amor é inseparável da realização da única primordial consciência. Amar é ser UM COM .
A brisa do amanhecer tem segredos para lhe contar
Não volte a dormir
Você deve pedir o que você realmente quer
Não volte a dormir
As pessoas vão e voltam pela soleira onde os dois mundos se tocam A porta é redonda e aberta
Não volte a dormir