<\/p>\n
Os maiores mestres espirituais do mundo da antiguidade aos tempos modernos t\u00eam compartilhado a vis\u00e3o de que a verdade mais profunda do nosso ser n\u00e3o \u00e9 propriedade de uma religi\u00e3o particular ou tradi\u00e7\u00e3o espiritual, mas pode ser encontrada dentro do cora\u00e7\u00e3o de cada pessoa. O poeta Rumi disse: “Onde est\u00e1 aquela Lua que nunca nasce ou se p\u00f5e?” Onde est\u00e1 a alma que nem conosco nem sem n\u00f3s est\u00e1? N\u00e3o diga que est\u00e1 aqui ou ali.<\/p>\n
Toda cria\u00e7\u00e3o \u00e9 “Isso”, mas para os olhos que podem ver. Na hist\u00f3ria da Torre de Babel a humanidade \u00e9 fragmentada em incont\u00e1veis l\u00ednguas, cren\u00e7as, culturas e interesses. Babel significa literalmente “o port\u00e3o de Deus”. O port\u00e3o \u00e9 a nossa mente pensante, nossas estruturas condicionadas. Para aqueles que percebem sua verdadeira natureza, sua ess\u00eancia al\u00e9m de nome e forma, eles s\u00e3o iniciados no grande mist\u00e9rio do que est\u00e1 para al\u00e9m do port\u00e3o.<\/p>\n
Uma antiga par\u00e1bola, a par\u00e1bola do elefante tem sido usada para descrever como v\u00e1rias tradi\u00e7\u00f5es est\u00e3o, na verdade, todas apontando para uma mesma grande verdade. Cada pessoa de um grupo de pessoas cegas est\u00e1 individualmente tocando uma parte diferente de um elefante, obtendo uma certa impress\u00e3o do que \u00e9 um elefante. A que est\u00e1 na perna do elefante descreve o elefante como uma \u00e1rvore. A pessoa na cauda diz que o elefante \u00e9 como uma corda. O elefante \u00e9 como uma lan\u00e7a, diz o que est\u00e1 deparando-se com a presa. Se algu\u00e9m tocar-lhe a orelha, parecer\u00e1 que o elefante \u00e9 como um leque A pessoa que toca o dorso afirma que o elefante \u00e9 como uma parede. O problema \u00e9 que tocamos nossa parte do elefante e acreditamos que nossa experi\u00eancia \u00e9 a \u00fanica verdade. N\u00e3o reconhecemos ou percebemos que a experi\u00eancia de cada pessoa \u00e9 uma faceta diferente do mesmo animal. A filosofia perene \u00e9 um entendimento de que todas as tradi\u00e7\u00f5es espirituais e religiosas compartilham uma \u00fanica verdade universal. Uma realidade m\u00edstica ou transcendente sobre a qual todo conhecimento espiritual e doutrina cresceram e foram originados.<\/p>\n
Swami Vivekananda resumiu o ensinamento perene quando disse “o fim de todas as religi\u00f5es \u00e9 a percep\u00e7\u00e3o de Deus na alma. Eis a \u00fanica religi\u00e3o universal “. Neste filme, quando usamos a palavra Deus \u00e9 simplesmente uma met\u00e1fora para o transcendente, apontando para o grande mist\u00e9rio al\u00e9m da mente egoica limitada. Entender o verdadeiro “eu” ou o “Eu” imanente operando internamente \u00e9 perceber a natureza divina no pr\u00f3prio ser. Toda alma tem o potencial de manifestar um novo n\u00edvel superior de consci\u00eancia. Despertar de seu sono e de sua identifica\u00e7\u00e3o com a forma. O escritor e vision\u00e1rio Aldous Huxley, conhecido por sua obra “Admir\u00e1vel Mundo Novo”, tamb\u00e9m escreveu um livro intitulado “A Filosofia Perene”, no qual ele escreve sobre o ensinamento que volta recorrentemente na hist\u00f3ria, tomando a forma da cultura na qual \u00e9 realizado. Ele escreve: “A filosofia perene \u00e9 expressada mais sucintamente na f\u00f3rmula s\u00e2nscrita “Tat Tvam Asi”; “Isso \u00e9s tu.” O Atman ou eterno eu imanente \u00e9 um com Br\u00e2man, o princ\u00edpio absoluto de toda exist\u00eancia, e o fim \u00faltimo de todo ser humano \u00e9 descobrir o fato por si mesmo.<\/p>\n
Descobrir quem ele ou ela realmente \u00e9. Cada tradi\u00e7\u00e3o \u00e9 como uma faceta de uma joia refletindo uma perspectiva \u00fanica da mesma verdade, enquanto ao mesmo tempo ecoa e ilumina uma a outra. Seja qual for a linguagem e estrutura conceitual utilizada, todas as religi\u00f5es que refletem o ensinamento perene possuem alguma no\u00e7\u00e3o de que existe uma uni\u00e3o com algo maior, algo al\u00e9m de n\u00f3s. \u00c9 poss\u00edvel aprender e integrar os ensinamentos de uma ou muitas fontes sem incorporar um senso de identifica\u00e7\u00e3o com elas. Dizem que tudo o que \u00e9 verdadeiro nos ensinamentos espirituais s\u00e3o simplesmente dedos apontando para a verdade transcendente. Se n\u00f3s nos apegarmos ao dogma, os ensinamentos confortantes, ficaremos atrofiados em nossa evolu\u00e7\u00e3o espiritual. Perceber a verdade al\u00e9m de qualquer conceito \u00e9 soltar-se de todo apego e ades\u00e3o, deixando ir todos os conceitos religiosos. Do ponto de vista do ego, o dedo apontando voc\u00ea \u00e0 Samadhi est\u00e1 apontando direto para o abismo. S\u00e3o Jo\u00e3o da Cruz disse “Se desejas ter certeza do caminho a seguir, ser\u00e1 preciso fechar os olhos e caminhar no escuro.” “Viver plenamente \u00e9 estar sempre na terra de ningu\u00e9m…” …e estar disposto a morrer repetidamente.”<\/p>\n
Samadhi come\u00e7a com um salto para o desconhecido. Nas antigas tradi\u00e7\u00f5es, a fim de realizar Samadhi foi dito que deve-se, em \u00faltima an\u00e1lise, afastar a consci\u00eancia de todos os objetos conhecidos; de todos os fen\u00f4menos externos, pensamentos condicionados e sensa\u00e7\u00f5es, em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 pr\u00f3pria consci\u00eancia. Para a fonte interna; o cora\u00e7\u00e3o ou ess\u00eancia do nosso ser. Neste filme, quando usamos a palavra Samadhi estamos apontando para o transcendente.<\/p>\n
Para o mais alto Samadhi que foi nomeado Nirvikalpa Samadhi. Em Nirvikalpa Samadhi h\u00e1 uma cessa\u00e7\u00e3o da auto-atividade, de todo buscar e agir. N\u00f3s s\u00f3 podemos falar sobre o que decai quando nos aproximamos dele e o que reaparece quando voltamos dele. N\u00e3o h\u00e1 percep\u00e7\u00e3o nem n\u00e3o percep\u00e7\u00e3o, nem “coisa” nem “coisa nenhuma”, nem consci\u00eancia nem inconsci\u00eancia. \u00c9 absoluto, insond\u00e1vel e inescrut\u00e1vel para a mente. Quando o eu retorna \u00e0 atividade h\u00e1 um n\u00e3o saber; uma esp\u00e9cie de renascimento e tudo se torna novo de novo. N\u00f3s ficamos com o perfume do divino, que perdura mais enquanto evoluimos no caminho.<\/p>\n
Existem numerosos tipos de Samadhi descrito nas tradi\u00e7\u00f5es antigas e a linguagem criou muita confus\u00e3o com o passar dos anos. Estamos escolhendo usar a palavra Samadhi para apontar para a uni\u00e3o transcendente, mas poder\u00edamos ter usado uma palavra de outra tradi\u00e7\u00e3o t\u00e3o apropriadamente quanto. Samadhi \u00e9 um antigo termo s\u00e2nscrito comum ao yoga v\u00e9dico e tradi\u00e7\u00f5es Samkya da \u00cdndia, e tem permeado muitas outras tradi\u00e7\u00f5es espirituais. Samadhi \u00e9 o oitavo membro do oito membros do yoga de Patanjali, e a oitava parte do Nobre Caminho \u00d3ctuplo do Buda. O Buda usou a palavra “Nirvana”, a cessa\u00e7\u00e3o de “vana” ou a cessa\u00e7\u00e3o de auto-atividade. Patanjali descreveu yoga ou Samadhi como “chitta vritti nirodha”, o s\u00e2nscrito significa “cessa\u00e7\u00e3o do turbilh\u00e3o ou espiral da mente. “\u00c9 um desenredamento da consci\u00eancia de toda a “matrix” ou “criatrix” da mente. Samadhi n\u00e3o significa nenhum conceito porque para perceb\u00ea-lo \u00e9 necessario um abandono da mente conceitual.<\/p>\n
Diferentes religi\u00f5es usaram v\u00e1rias palavras para descrever a uni\u00e3o divina. Na verdade, a palavra religi\u00e3o em si significa algo similar. Em latim “religare” significa religar ou reconectar. \u00c9 um significado semelhante \u00e0 palavra yoga que significa la\u00e7o a unir o mundano com o transcendente. No islamismo \u00e9 refletido no antigo significado \u00e1rabe da palavra Isl\u00e3 em si, o que significa submiss\u00e3o ou s\u00faplica a Deus. Isto significa uma humilha\u00e7\u00e3o total ou rendi\u00e7\u00e3o da estrutura do eu.<\/p>\n
M\u00edsticos crist\u00e3os como S\u00e3o Francisco de Assis Santa Teresa de \u00c1vila e S\u00e3o Jo\u00e3o da Cruz descrevem uma uni\u00e3o divina com Deus – o reino de Deus interior. No Evangelho de Tom\u00e9, Cristo disse “o reino n\u00e3o est\u00e1 aqui ou ali. Pelo contr\u00e1rio, o reino do Pai est\u00e1 espalhado sobre a terra e os homens n\u00e3o o v\u00eaem. “As obras dos fil\u00f3sofos gregos Plat\u00e3o, Plotino, Parm\u00eanides e Her\u00e1clito quando vistas atrav\u00e9s da luz do ensinamento perene apontam para a mesma sabedoria. Plotino ensina que o maior empreendimento humano \u00e9 guiar a alma humana para o supremo estado de perfei\u00e7\u00e3o e uni\u00e3o com o Uno.<\/p>\n
A medicina Lakota e o santo Alce Negro disseram: “A primeira paz, que \u00e9 a mais importante, \u00e9 a que vem dentro das almas dos homens quando eles percebem seu relacionamento, sua unicidade com o universo e todos os seus poderes. E quando eles percebem que no centro de o universo habita o Grande Esp\u00edrito e que este Centro est\u00e1 realmente em todo lugar. Isto est\u00e1 dentro de cada um de n\u00f3s.<\/p>\n
No caminho para o despertar, a menos que estejamos em Samadhi h\u00e1 sempre duas polaridades, duas entradas para adentrar. Duas dimens\u00f5es: uma em dire\u00e7\u00e3o \u00e0 consci\u00eancia pura, a outra em dire\u00e7\u00e3o ao mundo fenomenal. A dire\u00e7\u00e3o ascendente encontra-se em dire\u00e7\u00e3o ao absoluto, e a descendente em dire\u00e7\u00e3o a Maya e tudo que se manifesta, tanto vis\u00edvel como invis\u00edvel.<\/p>\n
A rela\u00e7\u00e3o entre relativo e absoluto poderia ser resumida na seguinte cita\u00e7\u00e3o de Sri Nisargadatta Maharaj: “Sabedoria \u00e9 saber que eu sou nada, amor \u00e9 saber que eu sou tudo e entre os dois a minha vida se move “. O que nasce desta uni\u00e3o \u00e9 uma nova consci\u00eancia divina. Algo nascido fora do casamento ou uni\u00e3o destas polaridades ou o colapso da identifica\u00e7\u00e3o dualista, mas o que nasce n\u00e3o \u00e9 uma coisa \u2014 isso nunca nasceu. Flores de consci\u00eancia criando algo novo, criando o que voc\u00ea poderia chamar de Trindade perene. Deus, o Pai, o transcendente, incognosc\u00edvel e imut\u00e1vel, une-se ao Sagrado Feminino, o qual \u00e9 tudo aquilo que muda. Esta uni\u00e3o traz uma transforma\u00e7\u00e3o alqu\u00edmica; um tipo de morte e renascimento.<\/p>\n
Nos ensinamentos v\u00e9dicos, a uni\u00e3o divina \u00e9 representada por duas for\u00e7as fundamentais Shiva e Shakti. Os nomes e rostos de os v\u00e1rios deuses mudam ao longo da hist\u00f3ria, mas seus atributos fundamentais permanecem. O que nasce desta uni\u00e3o \u00e9 uma nova consci\u00eancia divina, um novo modo de estar no mundo. Duas polaridades inseparavelmente unidas. Uma energia universal que est\u00e1 sem centro, livre de limita\u00e7\u00f5es. \u00c9 amor puro. N\u00e3o h\u00e1 nada a ganhar ou perder porque \u00e9 completamente vazia, mas absolutamente cheia.<\/p>\n
Se esse \u00e9 o mist\u00e9rio das escolas da Mesopot\u00e2mia, das tradi\u00e7\u00f5es espirituais dos babil\u00f4nios e ass\u00edrios, religi\u00f5es do antigo Egito, Culturas n\u00fabia e kem\u00e9tica da antiga \u00c1frica, as tradi\u00e7\u00f5es xam\u00e2nicas e nativas em todo o mundo, o misticismo da Gr\u00e9cia antiga, os gn\u00f3sticos, os n\u00e3o-dualistas, budistas, tao\u00edstas, judeus, zoroastrianos, jainistas, mu\u00e7ulmanos, ou crist\u00e3os, descobre-se que o elo comum \u00e9 a mais elevada percep\u00e7\u00e3o espiritual que permitiu aos seus adeptos realizar S\u00e1madi.<\/p>\n
A vigente palavra Samadhi significa algo como perceber a unicidade ou unidade em todas as coisas. Isso significa Uni\u00e3o. \u00c9 a uni\u00e3o de todos os aspectos de voc\u00ea mesmo. Mas n\u00e3o se engane entre a compreens\u00e3o intelectual da Realiza\u00e7\u00e3o real de Samadhi. \u00c9 a sua quietude, seu vazio que une todos os n\u00edveis da espiral da vida \u00c9 atrav\u00e9s do antigo ensinamento de Samadhi que a humanidade pode come\u00e7ar a entender a fonte comum de todas as religi\u00f5es e entrar em alinhamento uma vez novamente com a espiral da vida, Grande Esp\u00edrito, Dhamma ou o Tao.<\/p>\n
A espiral \u00e9 a ponte que se estende do microcosmo ao macrocosmo. Do seu DNA ao l\u00f3tus interno de energia que se estende atrav\u00e9s dos chakras, para os bra\u00e7os espirais das gal\u00e1xias. Todo n\u00edvel de alma \u00e9 expresso atrav\u00e9s da espiral como ramos em constante evolu\u00e7\u00e3o, vivendo, explorando. O Verdadeiro Samadhi \u00e9 a percep\u00e7\u00e3o do vazio de todos os n\u00edveis do eu. Todas as bainhas da alma. A espiral \u00e9 o intermin\u00e1vel jogo de dualidade e o ciclo de vida e morte. \u00c0s vezes nos esquecemos de nossa conex\u00e3o com a fonte. A lente que olhamos \u00e9 muito pequena e nos identificamos como uma criatura limitada rastejando sobre a Terra, apenas para mais uma vez completar a viagem de volta para a fonte; para o centro que est\u00e1 em todo lugar.<\/p>\n
Chuang Tzu disse “Quando n\u00e3o h\u00e1 mais separa\u00e7\u00e3o entre isto e aquilo, eis o chamado ponto seguro do Tao. No ponto seguro no centro da espiral \u00e9 poss\u00edvel ver o infinito em todas as coisas “. O antigo mantra “om mani padme hum” tem um significado po\u00e9tico. Algu\u00e9m despertou ou percebeu a joia dentro do l\u00f3tus. Sua verdadeira natureza desperta dentro da alma dentro do mundo COMO o mundo. Usando o princ\u00edpio herm\u00e9tico “O que est\u00e1 em cima \u00e9 como o que est\u00e1 em baixo. O que est\u00e1 dentro \u00e9 como o que est\u00e1 fora”, podemos usar analogias para come\u00e7ar a entender a rela\u00e7\u00e3o entre mente e quietude, relativo e absoluto.<\/p>\n
Uma maneira de come\u00e7ar a entender a natureza n\u00e3o conceitual de Samadhi \u00e9 usar a analogia do buraco negro. Um buraco negro \u00e9 tradicionalmente descrito como uma regi\u00e3o do espa\u00e7o com um enorme campo gravitacional t\u00e3o poderoso que nem a luz ou mat\u00e9ria pode escapar dele. Novas teorias postulam que todos os objetos, das min\u00fasculas part\u00edculas microsc\u00f3picas at\u00e9 forma\u00e7\u00f5es macroc\u00f3smicas como gal\u00e1xias possuem um buraco negro ou singularidade misteriosa em seu centro. Nesta analogia n\u00f3s vamos usar esta nova defini\u00e7\u00e3o de um buraco negro como “o centro que est\u00e1 em toda parte “. No Zen existem muitos poemas e koans que nos trazem cara a cara com o portal sem porta. \u00c9 preciso atravessar o portal sem porta para realizar Samadhi.<\/p>\n
Um horizonte de eventos \u00e9 um limite no espa\u00e7o-tempo, para al\u00e9m do qual os eventos n\u00e3o podem afetar um observador externo, o que significa que tudo o que est\u00e1 acontecendo al\u00e9m do horizonte de eventos \u00e9 incognosc\u00edvel para voc\u00ea. Voc\u00ea poderia dizer que o horizonte de eventos de um buraco negro \u00e9 an\u00e1logo ao portal sem porta. \u00c9 o limiar entre o eu e n\u00e3o-eu. N\u00e3o h\u00e1 “eu” que atravessa o horizonte de eventos. No centro de um buraco negro h\u00e1 a singularidade unidimensional contendo a massa de bilh\u00f5es de s\u00f3is em um espa\u00e7o inimaginavelmente pequeno. Efetivamente uma massa infinita. Literalmente um universo em algo infinitamente menor que um gr\u00e3o de areia. A singularidade \u00e9 algo insond\u00e1vel al\u00e9m do tempo e espa\u00e7o. De acordo com a F\u00edsica, o movimento \u00e9 imposs\u00edvel, a exist\u00eancia das coisas \u00e9 imposs\u00edvel.<\/p>\n
Seja o que for, n\u00e3o pertence ao mundo da percep\u00e7\u00e3o, mas n\u00e3o pode ser descrito como apenas quietude. Est\u00e1 al\u00e9m da quietude e do movimento. Quando voc\u00ea percebe o centro que est\u00e1 em todos os lugares e em nenhum lugar, a dualidade \u00e9 quebrada, forma e vazio temporal e intemporal. Podemos dizer que \u00e9 uma quietude din\u00e2mica ou um vazio prenhe, dentro do centro da escurid\u00e3o absoluta. O professor tao\u00edsta Lao Tse disse “Escurid\u00e3o dentro da escurid\u00e3o \u2014 a porta de entrada para todo entendimento “. O escritor e mit\u00f3logo Joseph Campbell descreve um recorrente s\u00edmbolo, parte da filosofia perene que ele chama de Axis Mundi; o ponto central ou a montanha mais alta. O p\u00f3lo em torno do qual tudo gira. O ponto onde quietude e movimento s\u00e3o unificados. A partir deste centro uma poderosa \u00e1rvore florida \u00e9 percebida.<\/p>\n
Uma \u00e1rvore Bodhi que une todos os mundos. Assim como um sol \u00e9 sugado por um buraco negro, quando voc\u00ea aproximar-se da grande realidade, sua vida come\u00e7a a girar em torno dela e voc\u00ea come\u00e7a a desaparecer. Quando voc\u00ea se aproxima do eu imanente, ele pode ser aterrorizante para a estrutura do ego. Os guardi\u00f5es do portal est\u00e3o l\u00e1 para testar aqueles que est\u00e3o em sua jornada. \u00c9 preciso estar disposto a encarar os maiores medos e ao mesmo tempo aceitar o poder inerente. Trazer luz para os terrores inconscientes e a beleza escondida no interior. Se sua mente n\u00e3o \u00e9 movida, se n\u00e3o houver auto-rea\u00e7\u00e3o, ent\u00e3o todos os fen\u00f4menos produzidos pelo inconsciente surgem e desaparecem. Este \u00e9 o ponto da jornada espiritual onde a f\u00e9 \u00e9 mais necess\u00e1ria.<\/p>\n
O que n\u00f3s significamos por f\u00e9? F\u00e9 n\u00e3o \u00e9 o mesmo que cren\u00e7a. Cren\u00e7a \u00e9 aceitar algo ao n\u00edvel da mente para trazer conforto e seguran\u00e7a. Cren\u00e7a \u00e9 o modo de pensar da mente, rotulando ou controlando a experi\u00eancia. F\u00e9 \u00e9 na verdade o oposto. F\u00e9 \u00e9 ficar no lugar de completo n\u00e3o saber, aceitando o que quer que surja ao inconsciente. A f\u00e9 est\u00e1 se rendendo a a atra\u00e7\u00e3o da singularidade, para o dissolvimento ou desmantelamento do eu com o objetivo de atravessar o portal sem porta. A evolu\u00e7\u00e3o e estrutura de uma gal\u00e1xia est\u00e1 intimamente ligada \u00e0 escala de seu buraco negro assim como sua evolu\u00e7\u00e3o \u00e9 atada \u00e0 presen\u00e7a do imanente Eu, a singularidade que \u00e9 sua verdadeira natureza.<\/p>\n
N\u00e3o podemos ver o buraco negro, mas podemos sabe sobre ele pela maneira como as coisas se movem em torno dele, pela forma como ele interage com realidade f\u00edsica. Da mesma forma n\u00f3s n\u00e3o podemos ver nossa verdadeira natureza. O imanente eu n\u00e3o \u00e9 uma coisa, mas podemos observar a\u00e7\u00e3o iluminada. Como o mestre zen Suzuki disse: “N\u00e3o h\u00e1, estritamente falando, nenhuma pessoa iluminada. Existe apenas atividade iluminada “. N\u00e3o podemos ver, assim como o olho n\u00e3o pode ver a si mesmo. N\u00e3o podemos ver porque \u00e9 aquilo pelo qual ver \u00e9 poss\u00edvel. Tal como o buraco negro, Samadhi n\u00e3o \u00e9 coisa nenhuma, e nem \u00e9 uma coisa. \u00c9 o colapso da dualidade entre coisa e coisa nenhuma. N\u00e3o h\u00e1 port\u00e3o para entrar na grande realidade, mas existem caminhos infinitos.<\/p>\n
Os caminhos do Darma s\u00e3o como uma espiral infinita sem come\u00e7o nem fim. Ningu\u00e9m pode atravessar o portal sem porta. Nenhuma mente descobriu como e ningu\u00e9m nunca descobrir\u00e1. Ningu\u00e9m pode atravessar pelo portal sem porta, portanto seja ningu\u00e9m. Samadhi \u00e9 o caminho sem caminho, a chave de ouro. \u00c9 o fim da nossa identifica\u00e7\u00e3o com as estruturas do eu que separam nossos mundos interno e externo. Existem muitos modelos que descrevem as camadas ou n\u00edveis da estrutura do eu. N\u00f3s vamos usar um exemplo que \u00e9 muito antigo. Nos Upanishads, as bainhas que cobrem o Atman ou alma s\u00e3o os chamados koshas. Cada kosha \u00e9 como um espelho. Uma camada da estrutura do eu; um v\u00e9u ou n\u00edvel de maya que nos distrai da percep\u00e7\u00e3o de nossa verdadeira natureza, se estivermos identificados com ela.<\/p>\n
A maioria das pessoas v\u00ea os reflexos e acredita que isso \u00e9 o que elas s\u00e3o. Um espelho reflete a camada animal, o corpo f\u00edsico. Outro espelho reflete sua mente, seus pensamentos, seus instintos, e percep\u00e7\u00f5es. Outro sua energia interior ou prana que voc\u00ea pode observar quando voc\u00ea se virar para dentro. Outro espelho reflete sobre o n\u00edvel do Imaginal, o qual \u00e9 a mente superior ou camada de sabedoria, e h\u00e1 camadas de beatitude transcendental ou n\u00e3o dual que s\u00e3o experienciadas quando algu\u00e9m se aproxima de Samadhi. Existem potencialmente incont\u00e1veis \u200b\u200bespelhos ou aspectos do eu que podemos diferenciar, e eles est\u00e3o constantemente mudando.<\/p>\n
A maioria das pessoas ainda n\u00e3o descobriu a camada pr\u00e2nica, da mente superior, e beatitude n\u00e3o dual. Elas nem sabem que elas existem. Essas camadas est\u00e3o informando sua vida, mas voc\u00ea n\u00e3o as v\u00ea. Os espelhos escondidos verdadeiramente informam nossas vidas mais do que aqueles que s\u00e3o vis\u00edveis. Eles s\u00e3o invis\u00edveis porque para a maioria das pessoas eles n\u00e3o s\u00e3o totalmente iluminados por consci\u00eancia. Como na Rede de Joias de Indra, todos os espelhos refletem uns aos outros e os reflexos refletem todos os outros reflexos infinitamente. Uma mudan\u00e7a em um n\u00edvel afeta simultaneamente todos os n\u00edveis. Alguns desses espelhos podem ser deixados nas sombras a menos que tenhamos a sorte de ter um guia competente para nos ajudar a lan\u00e7ar luz sobre eles.<\/p>\n
A verdade \u00e9 que n\u00f3s n\u00e3o sabemos que n\u00e3o sabemos. Agora imagine que voc\u00ea destrua todos os espelhos. N\u00e3o h\u00e1 nada refletindo voc\u00ea de volta a voc\u00ea mesmo. Onde voc\u00ea est\u00e1? Quando a mente se torna quieta os espelhos deixam de refletir. N\u00e3o h\u00e1 mais sujeito e objeto. Mas n\u00e3o erre o estado primordial para o nada ou esquecimento. O eu imanente n\u00e3o \u00e9 algo, mas tamb\u00e9m n\u00e3o \u00e9 nada. A fonte n\u00e3o \u00e9 uma coisa \u00e9 o vazio ou a pr\u00f3pria quietude. \u00c9 um vazio que \u00e9 a fonte de todas as coisas. A forma \u00e9 realizada exatamente como vazio, o vazio \u00e9 percebido como exatamente forma. Esta fonte \u00e9 o grande ventre da cria\u00e7\u00e3o, gr\u00e1vida de todas as possibilidades.<\/p>\n
Samadhi \u00e9 o despertar da consci\u00eancia impessoal. Tal como quando voc\u00ea tem um sonho, e ao acordar voc\u00ea perceber que tudo no sonho estava apenas em sua mente. Ao perceber Samadhi, percebemos que tudo neste mundo est\u00e1 acontecendo dentro de n\u00edveis e n\u00edveis de energia e consci\u00eancia. \u00c9 tudo espelhos dentro de espelhos, sonhos dentro de sonhos. O voc\u00ea, que voc\u00ea pensa que \u00e9, \u00e9 tanto o sonho quanto o sonhador. O que quer que digamos neste filme, deixe ir, n\u00e3o capture isso com a mente. A alma est\u00e1 sonhando, sonhando com o seu sonho. O sonho \u00e9 tudo que est\u00e1 mudando, mas \u00e9 poss\u00edvel perceber o imut\u00e1vel. Esta compreens\u00e3o n\u00e3o pode ser alcan\u00e7ada com a limitada mente individual.<\/p>\n
Quando voltamos de Nirvikalpa Samadhi os espelhos come\u00e7am a refletir novamente e percebemos que o mundo no qual voc\u00ea acha est\u00e1 vivendo agora \u00e9 na verdade voc\u00ea. N\u00e3o o voc\u00ea limitado, que \u00e9 apenas um reflexo tempor\u00e1rio, mas voc\u00ea est\u00e1 ciente da sua verdadeira natureza como a fonte de tudo aquilo que \u00c9. Este alvorecer da maior sabedoria, o embri\u00e3o, “prajna” ou gnose \u00e9 o que \u00e9 nascido de Samadhi. De acordo com livro de Job Chokhmah ou sabedoria que vem do nada. Este ponto de sabedoria \u00e9 tanto infinitamente pequeno quanto capaz de englobar todo o ser, mas permanece incompreens\u00edvel at\u00e9 que tenha tomado feitio e forma no pal\u00e1cio dos espelhos, chamado “binah”, o ventre esculpido por sabedoria superior que d\u00e1 forma ao Esp\u00edrito embrion\u00e1rio de Deus. [m\u00fasica] “Abwoon d’bashmaya”, de Indiajiva<\/p>\n
A exist\u00eancia dos espelhos ou exist\u00eancia das mentes n\u00e3o \u00e9 um problema. Pelo contr\u00e1rio, o erro ou aberra\u00e7\u00e3o da percep\u00e7\u00e3o humana \u00e9 que nos identificamos com isso. Esta ilus\u00e3o, de que n\u00f3s somos o eu limitado, \u00e9 Maya. Os ensinamentos y\u00f3gicos dizem que para realizar Samadhi \u00e9 preciso observar o objeto de medita\u00e7\u00e3o at\u00e9 ele desaparecer, at\u00e9 voc\u00ea desaparecer dentro dele ou dentro de voc\u00ea. Apesar da linguagem nas v\u00e1rias tradi\u00e7\u00f5es ser diferente, em sua raiz todas elas apontam para uma cessa\u00e7\u00e3o da auto-identifica\u00e7\u00e3o e da atividade egoc\u00eantrica. O Buda sempre ensinou em termos negativos. Ele ensinou a investigar diretamente no funcionamento da estrutura do eu. Ele n\u00e3o disse o que era Samadhi exceto que foi o fim do sofrimento.<\/p>\n
Em Advaita Vedanta h\u00e1 um termo “neti neti”, o qual significa: ”’nem isso nem aquilo”. Pessoas no caminho da auto-realiza\u00e7\u00e3o buscam sua verdadeira natureza, ou a natureza de Br\u00e2man primeiramente pela descoberta do que elas n\u00e3o s\u00e3o. Da mesma forma no cristianismo, Santa Teresa de \u00c1vila descreveu uma abordagem \u00e0 ora\u00e7\u00e3o baseada no caminho negativo, ou via negativa. Uma ora\u00e7\u00e3o de calma, rendi\u00e7\u00e3o e uni\u00e3o, que \u00e9 a \u00fanica maneira de aproximar-se do absoluto. Atrav\u00e9s deste processo gradual de despir-se de cada gota do que n\u00e3o \u00e9 permanente, qualquer coisa que esteja mudando. A mente que o ego constr\u00f3i e todos os fen\u00f4menos, incluindo as camadas ocultas do eu. O inconsciente deve tornar-se transparente, a fim de refletir a \u00fanica fonte. Se houver algum profundo conhecedor ou algum eu operando no inconsciente, ent\u00e3o nossas vidas permanecem trancadas em um labirinto de padr\u00f5es ocultos que abrangem o eu n\u00e3o descoberto.<\/p>\n
Quando todas as camadas do eu s\u00e3o reveladas como vazio,ent\u00e3o uma pessoa se torna livre do eu. Livre de todos os conceitos Um ponto de virada em sua evolu\u00e7\u00e3o \u00e9 quando voc\u00ea percebe que n\u00e3o sabe quem voc\u00ea \u00e9. Quem experimenta a respira\u00e7\u00e3o? Quem experimenta o gosto? Quem experimenta o canto, o ritual, a dan\u00e7a, a montanha? Testemunhe a testemunha, observe o observador. No come\u00e7o, quando voc\u00ea observar o observador voc\u00ea s\u00f3 ver\u00e1 o falso eu, mas se voc\u00ea for persistente isso ir\u00e1 cessar. Investigue diretamente sobre quem ou o qu\u00ea experiencia. Sem pestanejar, penetrantemente, fervorosamente, com toda a for\u00e7a do seu ser. [m\u00fasica] “Gate, Gate, paragate. Parasum gate, bodhisvaha.” (Significado: foi, foi, muito al\u00e9m, completamente al\u00e9m da fonte desperta EST\u00c1)<\/p>\n
N\u00e3o h\u00e1 eu que desperta. N\u00e3o h\u00e1 VOC\u00ca que desperta. O que voc\u00ea \u00e9 desperta da ilus\u00e3o do eu separado. Do sonho de um limitado “voc\u00ea”. Falar sobre isso \u00e9 insignificante. Deve haver uma cessa\u00e7\u00e3o real do eu para perceber diretamente o que isso \u00e9, e uma vez percebido, n\u00e3o h\u00e1 nada que possa ser dito sobre isso. Assim que voc\u00ea disser algo, estar\u00e1 de volta na mente. Eu j\u00e1 falei demais. N\u00f3s normalmente temos tr\u00eas estados de consci\u00eancia: acordado, sonhando e dormindo profundamente. Samadhi \u00e9 por vezes referido como o quarto estado, o estado fundamental de consci\u00eancia.<\/p>\n
Um despertar primordial que pode se tornar presente continuamente e em paralelo com os outros estados de consci\u00eancia. No Vedanta isso \u00e9 chamado de Turiya Outros termos para Turiya s\u00e3o Consci\u00eancia Cr\u00edstica, Consci\u00eancia de Krishna, Natureza de Buda ou Sahaja Samadhi. Em Sahaja Samadhi o eu imanente fica presente juntamente com a plena utiliza\u00e7\u00e3o de todas fun\u00e7\u00f5es humanas. A quietude est\u00e1 im\u00f3vel no centro da espiral de fen\u00f4menos mut\u00e1veis. Pensamentos, sentimentos, sensa\u00e7\u00f5es e energia giram em torno dela na circunfer\u00eancia, mas o grau de quietude ou de “eu sou” permanece durante a atividade externa exatamente como na medita\u00e7\u00e3o. \u00c9 poss\u00edvel que o eu imanente permane\u00e7a presente mesmo durante o sono profundo; que a sua consci\u00eancia de “eu sou” n\u00e3o venha e v\u00e1 mesmo com a mudan\u00e7a de estados de consci\u00eancia.<\/p>\n
Isto \u00e9 a yoga do sono. No C\u00e2ntico dos C\u00e2nticos, ou na Can\u00e7\u00e3o de Salom\u00e3o da B\u00edblia Hebraica ou Velho Testamento, l\u00ea-se “Eu dormia, mas meu cora\u00e7\u00e3o velava”. Esta compreens\u00e3o da eterna consci\u00eancia impessoal se reflete nas palavras de Cristo quando ele disse “Antes que Abra\u00e3o fosse, EU SOU”. Uma consci\u00eancia que brilha atrav\u00e9s de rostos incont\u00e1veis, in\u00fameras formas. No come\u00e7o \u00e9 como uma flama fr\u00e1gil nascida fora das polaridades dentro de voc\u00ea. Consci\u00eancia masculina penetrante com uma restitui\u00e7\u00e3o ou abertura de energia feminina. \u00c9 delicada e facilmente perdida e \u00e9 preciso ter muito cuidado para proteg\u00ea-la e mantenha-a viva at\u00e9 que amadure\u00e7a. Samadhi \u00e9 simultaneamente um atemporal estado de consci\u00eancia e um est\u00e1gio em um desdobramento do processo de desenvolvimento. Algo org\u00e2nico e crescendo no tempo. Conforme passamos mais e mais tempo em Samadhi, no agora, no atemporal, tomaremos mais e mais a dire\u00e7\u00e3o do cora\u00e7\u00e3o, da alma ou de Atman, e menos da estrutura condicionada.<\/p>\n
\u00c9 assim que ficamos livre da mente inferior. Livre de pensamento patol\u00f3gico. A fia\u00e7\u00e3o interna muda. Energia n\u00e3o mais flui inconscientemente nas velhas estruturas condicionadas, que \u00e9 outra maneira de dizer que a pessoa n\u00e3o est\u00e1 mais identificada com a estrutura do eu, com o mundo exterior da forma. Perceber Samadhi requer um esfor\u00e7o t\u00e3o grande que isso se torna uma rendi\u00e7\u00e3o total de si mesmo, e uma rendi\u00e7\u00e3o t\u00e3o abrangente que \u00e9 um completo esfor\u00e7o de nosso ser; todas as nossas energias. \u00c9 um equil\u00edbrio de esfor\u00e7o e rendi\u00e7\u00e3o, yin e yang. Uma esp\u00e9cie de esfor\u00e7o sem esfor\u00e7o.<\/p>\n
O m\u00edstico indiano e iogue Paramahamsa Ramakrishna disse “n\u00e3o busque a ilumina\u00e7\u00e3o, a menos que voc\u00ea a procure como algu\u00e9m cujo cabelo est\u00e1 em chamas procura uma lagoa> ” Voc\u00ea procura com todo o seu ser. Durante a pr\u00e1tica de transcend\u00eancia do ego, \u00e9 preciso muita coragem, vigil\u00e2ncia e perseveran\u00e7a para manter o embri\u00e3o vivo. Para n\u00e3o cair de volta nos padr\u00f5es do mundo. \u00c9 preciso disposi\u00e7\u00e3o para ir contra a corrente, contra o esmagamento inexor\u00e1vel da matrix, e as rodas do Samsara. Cada respira\u00e7\u00e3o, cada pensamento, cada a\u00e7\u00e3o deve ser para percep\u00e7\u00e3o da Fonte. Samadhi n\u00e3o \u00e9 alcan\u00e7ado pelo esfor\u00e7o, nem sem esfor\u00e7o. Deixe de lado o esfor\u00e7o e o n\u00e3o esfor\u00e7o; \u00e9 uma dualidade que s\u00f3 existe na mente.<\/p>\n
A percep\u00e7\u00e3o real de Samadhi \u00e9 t\u00e3o simples, t\u00e3o indiferenciada que \u00e9 sempre mal interpretada atrav\u00e9s da linguagem, a qual \u00e9 inerentemente dualista. H\u00e1 apenas uma consci\u00eancia primordial que desperta como o mundo, mas tem sido obscurecida por muitas camadas da mente. Como o Sol escondido atr\u00e1s das nuvens, quando cada camada da mente \u00e9 descartada a ess\u00eancia de uma pessoa \u00e9 \u00e9 revelada. Conforme cada camada da mente \u00e9 descartada, as pessoas rotulam-nas como um Samadhi diferente. Elas d\u00e3o nomes para diferentes experi\u00eancias ou diferentes tipos de fen\u00f4menos, mas Samadhi \u00e9 t\u00e3o simples que quando voc\u00ea diz o que \u00e9 e como perceb\u00ea-lo sua mente sempre ir\u00e1 perd\u00ea-lo. Na verdade Samadhi n\u00e3o \u00e9 simples ou dif\u00edcil; \u00e9 s\u00f3 a mente que o torna. isso ou aquilo. Quando n\u00e3o h\u00e1 mente n\u00e3o h\u00e1 problema, porque a mente \u00e9 o que precisa parar antes que ele seja percebido. N\u00e3o \u00e9 um acontecimento de modo algum. O ensinamento mais conciso sobre Samadhi \u00e9 talvez encontrado nesta frase: “Aquietai-vos e sabei.”<\/p>\n
Como podemos usar palavras e imagens para transmitir tranquilidade? Como podemos transmitir sil\u00eancio fazendo barulho? Ao inv\u00e9s de ficar falando sobre Samadhi como um conceito intelectual, este filme \u00e9 um chamado radical para ina\u00e7\u00e3o. Um chamado para medita\u00e7\u00e3o, sil\u00eancio interior e ora\u00e7\u00e3o interior. Uma chamado para PARAR. Pare tudo o que \u00e9 impulsionado pela mente egoica patol\u00f3gica. Aquietai-vos e sabei. Ningu\u00e9m pode dizer-lhe o que ir\u00e1 surgir da quietude. \u00c9 um chamado para agir a partir do cora\u00e7\u00e3o espiritual. \u00c9 como lembrar de algo antigo. A alma acorda e se lembra de si mesma. Ela tem sido uma passageira adormecida, mas agora o vazio desperta e percebe a si mesmo como todas as coisas. Voc\u00ea n\u00e3o pode imaginar o que \u00e9 Samadhi com a limitada mente egoica , assim como voc\u00ea n\u00e3o pode descrever para uma pessoa cega o que \u00e9 a cor. Sua mente n\u00e3o pode saber. N\u00e3o pode fabric\u00e1-lo. Perceber Samadhi \u00e9 ver de uma maneira diferente, n\u00e3o ver coisas separadas, mas reconhecer aquele que observa.<\/p>\n
S\u00e3o Francisco de Assis disse: “o que voc\u00ea procura \u00e9 o que est\u00e1 procurando.” T\u00e3o logo voc\u00ea veja a lua poder\u00e1 reconhec\u00ea-la em cada reflexo. O verdadeiro eu sempre esteve l\u00e1, ele est\u00e1 em tudo, mas voc\u00ea n\u00e3o percebeu sua presen\u00e7a. Quando voc\u00ea aprende a reconhecer e tolerar como o verdadeiro eu al\u00e9m da mente e dos sentidos \u00e9 poss\u00edvel sentir venera\u00e7\u00e3o pelo mais mundano, tornamo-nos VENERA\u00c7\u00c3O. N\u00e3o tente ficar livre de desejos porque querer estar livre de desejos \u00e9 um desejo. Voc\u00ea n\u00e3o pode tentar ficar parado porque voc\u00ea \u00e9 esfor\u00e7o, \u00e9 movimento. Perceba a quietude que sempre est\u00e1 presente. Seja a quietude e saiba Quando todas as prefer\u00eancias forem descartadas, a fonte ser\u00e1 revelada, mas n\u00e3o se apegue at\u00e9 mesmo \u00e0 fonte.<\/p>\n
A grande realidade, Tao, n\u00e3o \u00e9 um nem dois. Ramana Maharshi disse “O eu \u00e9 apenas um. Se for limitado, \u00e9 o ego, se ilimitado, \u00e9 infinito e a grande realidade “.<\/p>\n
Se voc\u00ea acredita no que est\u00e1 sendo dito, voc\u00ea se equivocou. Se voc\u00ea n\u00e3o acredita, voc\u00ea tamb\u00e9m se equivocou. Cren\u00e7a e descren\u00e7a operam no n\u00edvel da mente. Elas exigem um conhecimento, mas se voc\u00ea entrar em sua pr\u00f3pria investiga\u00e7\u00e3o examinando todos os aspectos do seu pr\u00f3prio ser, descobrir\u00e1 quem est\u00e1 fazendo a investiga\u00e7\u00e3o, se voc\u00ea estiver disposto a viver pelo princ\u00edpio de “n\u00e3o a minha, mas a Vossa Vontade seja feita”, se estiver disposto a viajar para al\u00e9m da onisci\u00eancia, ent\u00e3o voc\u00ea pode perceber o que tentei apontar. S\u00f3 ent\u00e3o voc\u00ea provar\u00e1 por si mesmo o profundo mist\u00e9rio e beleza de simplesmente existir. Existe outra possibilidade para a vida.<\/p>\n
H\u00e1 algo sagrado, insond\u00e1vel que pode ser descoberto nas profundidades do seu ser, al\u00e9m dos conceitos al\u00e9m dos dogmas, al\u00e9m das atividades condicionadas e de todas as prefer\u00eancias. N\u00e3o \u00e9 adquirido por t\u00e9cnicas, rituais ou pr\u00e1ticas. N\u00e3o h\u00e1 “como” adiquiri-lo. N\u00e3o h\u00e1 sistema. N\u00e3o h\u00e1 caminho para o Caminho. Como dizem no Zen, \u00e9 descobrindo seu rosto original antes de voc\u00ea nascer. N\u00e3o \u00e9 adicionar mais para si mesmo. \u00c9 tornar-se uma luz para si mesmo; uma luz que dissipa a ilus\u00e3o do eu. A vida ir\u00e1 permanecer sempre incompleta e o cora\u00e7\u00e3o sempre permanecer\u00e1 inquieto at\u00e9 que ele descanse nesse mist\u00e9rio al\u00e9m de nome e forma.<\/p>\n\n\n