Samadi drugi deo – Transkripcija video zapisa

Samadi drugi deo

(To nije ono što mislite)

Krajnja istina je bez reči, tišina unutar tišine .
-Pirke Avot-Najveći svetski duhovni učitelji od davnina do današnjeg dana,dele stav da najdublja istina našeg bića ne pripada ni jednojodređenoj religiji ili duhovnoj tradiciji, ali se može naćiunutar srca svake osobe .
Pesnik Rumi je rekao:”Gde je taj mesec koji nikada ne izlazi niti zalazi?Gde je ta duša koja nije ni s nama ni bez nas?Nemoj reći da je tu ili tamo .
Cela kreacija je “To”, ali samo za oči koje mogu videti .

U priči o Vavilonskoj kuli, čovečanstvo je podeljenona bezbroj jezika, verovanja, kultura i interesa .
Vavilon bukvalno znači “Božja vrata .
“Vrata su naš intelekt, naše uslovljene strukture .
Oni koji shvate svoju pravu prirodu, svoju suštinu izvan imena i formi,dobijaju uvid o velikoj misteriji koja leži iza kapije .
Drevna parabola, parabola slona, korišćena je da opiše kakorazličite tradicije zapravo ukazuju na jednu veliku istinu .
Grupa slepih ljudi, dotakla bi pojedinačno različite delove slona,dobijajući tako utisak šta je slon .
Osoba koja stoji na slonovoj nozi, opisuje slona kao drvo .
Osoba na repu kaže da je slon sličan konopcu .
Slon je kao koplje, kaže onaj što stoji na kljovi .
Onome što mu dodiruje uvo, slon mu liči na lepezu .
Osoba koja mu dodiruje bok, kategorički tvrdi da je slon kao zid .
Problem je u tome što dodirujući naš deo slona,verujemo da je naše iskustvo jedina istina .
Mi ne priznajemo niti cenimo,da je iskustvo svake osobe drugačiji aspekt iste životinje .
Večna filozofija je shvatila da sve duhovnei verske tradicije dele jednu univerzalnu istinu .
Mističku ili transcendentnu stvarnost na kojoj se bazirasvako duhovno znanje i doktrina .
Svami Vivekananda sumirao je višegodišnja učenja rečima:”Kraj svih religija je ostvarenje Boga u duši .
To je jedina univerzalna religija .
“U ovom filmu, kada koristimo reč Bog, to je samo metaforaza transcedentno, ukazujući na veliku misterijuizvan ograničenog egoističkog uma .
Da bi se shvatilo istinsko ili imanentno “ja”,osoba mora postati svesna svoje božanske prirode .
Svaka duša ima potencijal da stekne novu svest višeg nivoa .
Da se probudi iz sna i njegove identifikacije sa formom .
Pisac i vizionar, Oldus Haksli,poznat po svojoj knjizi “Vrli novi svet”,i autor knjige “Večna filozofija” u kojoj govorio doktrini koja se stalno iznova vraća u istoriju, uzimajući oblikkulture u kojoj se ostvaruje .
Napisao je:”Večna filozofija izražena je skraćeno u sanskrtskoj formuli”Tat Tvam Asi”, “To si ti” .
Atman ili duša (individualna svest) je jedno s Brahmanom,apsolutnim principom celog postojanjai krajnji cilj svakog ljudskog bića jeda otkrije tu činjenicu za sebe .
Da on ili ona shvate ko su zapravo .
Svaka tradicija je poput brušenja dragulja,koja tako reflektuje određenu tačku gledišta iste istine,dok istovremeno odražavaju i osvetljavaju jedni druge .
Bez obzira na jezik i konceptualni okvir koji koriste,sve religije dele ideju o postojanju jedinstva,nečeg većeg, nečeg iznad nas .
Moguće je učiti i integrisati učenja jednog ili više izvora,bez lične indentifikacije s njima .
Rečeno je da su sva duhovna učenjaprsti upereni prema transcendentnoj istini .
Ako se držimo dogmatskih učenja, zbog utehe,usporićemo naš duhovni razvoj .
Da bi se shvatila istina izvan bilo kog koncepta,treba se osloboditi svakog priklanjanja i vezivanja .
Otpustiti sve religiozne koncepte .
Iz perspektive ega, prst koji pokazuje na Samadi,pokazuje direktno prema ambisu .
Sveti Jovan od Krsta reče: “Ako želiš da budeš siguran u put kojim ideš,moraš zatvoriti oči i hodati u mraku .
“”Živeti u potpunosti znači uvek biti na ničijoj zemljii biti spreman umreti opet i opet .
” ~Pema Chodron~Samadi počinje sa skokom u nepoznato .
U drevnim tradicijama je rečeno, da bismo prepoznali Samadi,moramo isključiti svesnost od svih poznatih predmeta,od svih spoljašnjih fenomena,uslovljenih misli i senzacija, do same svesti .
Prema unutrašnjem izvoru, srcu ili suštini bića .
U ovom filmu kada koristimo reč Samadi, označavamo transcendenciju,najviši stepen Samadija, nazvan Nirvikalpa Samadi .
U Nirvikalpa Samadiju nastaje prekid mentalnih aktivnosti,svih traganja i radnji .
Možemo samo pričati o tome šta nestajekada mu se približavamo i ono što seponovo pojavljuje kada se vraćamo iz njega .
Ne postoji nikakva percepcija, niti ne-percepcija, stvar ili ne-stvar,niti svesnost, niti nesvesnost .
Ovo je apsolut, neshvatljivo i zagonetno za um .
Kada se vratimo u aktivno stanje,nema znanja, postoji nešto poput novog rođenjai sve ponovo postaje novo .
Miris božanskog je onošto ostaje u nama koji traje sve duže kako putovanje napreduje .
U drevnim tradicijama opisani su mnogi tipovi Samadija,ali jezik je izazvao mnogo zbunjenosti tokom godina .
Izabrali smoda korisimo reč Samadi da bismo istakli transcedentno jedinstvo,ali mogli smo da koristimo reč iz neke druge tradicije .
Samadi je drevnitermin sanskrta, zajednički za vedsku,jogičku i samkhijsku tradiciju u Indiji,infiltriran u mnoga druga učenja .
Samadi je osmi ud Patanđalijeve joge od osam udovai deo Budinog plemenitog osmostrukog puta .
Buda koristi reč Nirvana, prestanak ‘vane’ ili samoaktivnosti .
Patanđali opisuje jogu ili Samadi kao “Chitta Vritti Nirodha”,preveden na sanskrt znači “prekid vrtloga ili spirale uma .
“To je otpetljavanje svesti iz celokupog matriksa ili kreacije uma .
Samadi ne označava nikakav koncept jer je za njegovu realizaciju potrebnonapuštanje konceptualnog uma .
Različite religije koriste različite reči da bi opisale božansko jedinstvo .
Zapravo, reč religija ima slično značenje .
Na latinskom “religare” znači svezati ili prepovezati .
Ovo je slično reči joga (yuj) što značiujediniti – svetovno sa transcedentnim .
U islamu, sama reč islam, prema drevnom arapskom jeziku značišto znači predanost Bogu .
To znači potpunu poniznost ili odricanje od samo-identiteta .
Hrišćanski mistici poput sv .
Franje Asiškog, sv .
Terezije Avilskei sv .
Jovan od Krsta, opisuju nebeskuuniju s Bogom, s carstvom Božjim unutar sebe .
U Jevanđelju po Tomi, Hrist reče: “Kraljevstvo Božje nije ovde ili tamo .
Očevo kraljevstvo rasejano je po celoj zemlji, ali ljudi to ne vide .
“Radovi grčkih filozofa, Platona, Plotina, Parmenidai Heraklita gledan kroz prizmu večne nauke, ukazuju na istu mudrost .
Plotin tvrdi da je najveći ljudski izazov dovestiljudsku dušu u krajnje stanje savršenstva i jedinstva s Jednim .
Crni Los (Black Elk) sveti čovek indijanskog Lakota plemena je rekao:”Prvi mir, koji je najvažniji, je onaj koji dolazi iz duše čovekakad razume svoje srodstvo i jedinstvo sa univerzumom i njegovim moćima .
I kada shvati da Veliki Duh živi u centru univerzumai da je ovaj centar zapravo svuda .
On je u svakom od nas .
Na putu buđenja, osim ako nismo u Samadiju,uvek postoje dve polarnosti, dvoja vrata na koja se može ući .
Dve dimenzije: jedna do čiste svesti i druga u svet fenomena .
Uzvodna struja prema apsolutu ili nizvodna prema Maji i svimnjenim manifestacijama, vidljivim i nevidljivim .
Odnos između relativnog i apsolutnog može se rezimiraticitatom Šri Nisargadatta Maharađa:”Mudrost je znati da nisam ništa, ljubav je znati da sam ja svei između njih dve moj život se kreće .
“Ono što je rođeno iz ove veze je nova božanska svest .
Nešto se rodi izvan braka ili veze ova dva polaritetaili kolapsa dualističke identifikacije,ipak, ono što se stvori nije stvar i nikad se nije rodilo .
Svest je cvetala, kreirajući nešto novo, ono što se može nazvativečno Trojstvo .
Bog Otac, transcendentan, neprepoznatljiv i nepromenljiv,ujedinjen je sa Božanskim ženskim principom,koji je sve što je promenljivo .
Ovaj odnos donosi alhemičku transformaciju,neku vrstu smrti i ponovnog rođenja .
U vedskim učenjima božansku uniju predstavljaju dve osnovne sile .
Šiva i Šakti .
Imena i lica različitih bogova menjali su se kroz istoriju,ali njihove suštinske karakteristike su očuvane .
Ono što se rodi iz ovogodnosa je nova božanska svest, nov način postojanja u svetu .
Dva nerazdvojna polariteta .
Univerzalna energija bez centra i ograničenja .
To je čista ljubav .
Ne postoji ništa što se može dobiti ili izgubiti,jer je potpuno prazna, ali potpuno ispunjena .
Bilo da se radi o misterioznim školama Mezopotamije,duhovnoj tradiciji Vavilonaca i Asiraca, religiji drevnog Egipta,nubijskoj i kemetičkoj kulturi, drevnoj afričkoj, šamanskoj ili domaćimtradicijama širom sveta, mističarima drevne Grčke, gnostičarima,ne-dualistima, budistima, taoistima, Jevrejima,zoroastrijancima, džainistima, muslimanimaili hrišćanima, shvatamo da je ono što im je zajedničkosu njihovi najviši duhovni uvidi, koji su njihovim sledbenicimaomogućili da razumeju Samadi .
Sama reč Samadi znači nešto kao što jeshvatanje svog identiteta ili jedinstva sa svim stvarima .
Uniju .
To znači ujediniti sve aspekte “sebe” .
Ali ne mešajte intelektualno razumevanjesa stvarnom realizacijom Samadija .
To je vaš mir, vaša praznina,ono što ujedinjuje sve nivoe životne spirale .
Putem drevnih učenja o Samadiju, čovečanstvo može početi da shvatada postoji zajednički izvor svih religija i može se ponovousaglasiti sa spiralom života, Velikim Duhom, Darmom ili Taom .
Spirala je most koji se proteže od mikrokosmosa do makrokosmosa .
Od vaše DNK do energije unutrašnjeg lotosa koja se proteže kroz čakre,do spiralnih krakova galaksija .
Svaki nivo duše izražava se kroz spiralu kao grane u stalnoj evoluciji,živeći, istražujući .
Istinski Samadi je ostvarenje prazninena svim nivoima sopstva .
Svih plašteva duše .
Spirala je beskrajna igra dualnosti i ciklusa života i smrti .
Ponekad zaboravljamo našu vezu sa Izvorom .
Objektiv kroz koji gledamo je jako malipa se indentifikujemo sa ograničenim stvorenjemkoje puzi po Zemlji, samo da ponovo dovrši putovanje nazad do Izvora .
Do centra koji je svuda .
Čuang Ce je rekao: “Kada više nema razdvajanja između ovog i tog,to se naziva nepokretna tačka Tao-a .
U ovoj mirnoj tačci, u centru spirale,može se videti beskonačnost u svim stvarima .
Drevna mantra “om mani padme hum” ima poetsko značenje .
Probuđeni shvata da je dragulj u lotosu .
Njegova prava priroda se budi u duši,unutar sveta, kao sam svet .
Koristeći princip hermetizma:”Kako je gore, tako je dole .
A kako je dole, tako je gore”,možemo koristiti analogije da bismo razumeli odnosizmeđu uma i tišine, relativnog i apsolutnog .
Jedan od načina da se krenesa razumevanjem neshvatljive prirode Samadijajeste korišćenje analogije crne rupe .
Crna rupa je tradicionalno opisana kao prostor svemira s ogromnimgravitacionim poljem, toliko moćnimda mu ni svetlost ni materija ne mogu pobeći .
Prema novim teorijama, svi objekti, od najmanjih mikroskopskih česticado makrokosmičke formacije kao što su galaksije, imaju crnu rupuili misterioznu tačku u njihovom centru .
U ovoj analogiji, koristićemo novudefiniciju cene rupe kao “centar koji je svuda .
“U Zenu postoje mnoge pesme i koani koji nas suočavaju licem u licesa kapijom bez vratnica .
Morate proći kroz ovu kapiju bez vratnicakako bi Samadi postao realnost .
Horizont događaja je prostorno-vremenska granica preko kojedogađaji ne mogu da utiču na spoljašnjeg posmatrača, što značida je sve što se događa izvan horizonta događaja nepoznato za vas .
Možete reći da je horizont događajacrna rupa, analogna kapiji bez vratnica .
To je prag između ja i ne-ja .
Ne postoji “ja” koji prolazi kroz horizont događaja .
U centru crne rupe je jednodimenzionalna singularnost koja sadržimasu od milijardu sunaca u nezamislivo malom prostoru .
Zapravo beskonačna masa .
Bukvalno, univerzum u nečemušto je beskrajno manje od zrnca peska .
Singularnost je nešto neshvatljivo izvan vremena i prostora .
Prema fizičarima, pokret nije moguć .
Postojanje stvari nije moguće .
Šta god da je, to ne pripada svetu percepcije,ipak to se ne može opisati samo kao tišina .
To je izvan tišine i kretanja .
Kada prepoznate centar koji jeste svugde i nigde,dualitet se razbija, oblik i praznina,vreme i bezvremenost .
Može se nazvati dinamičnom tišinom ili trudnom prazninom,unutar centra apsolutne tame .
Taoistički učitelj, Lao Ce, rekao je:”Mrak u tami je kapija do potpunog razumevanja .
“Pisac i mitolog, Džozef Kembel opisuje ponavljajući simbol,deo večne filozofije koja se naziva Axis Mundi (osovina sveta)centralna tačka ili najviša planina,stub oko kog se sve okreće .
Tačka gde su mirovanje i kretanje zajedno .
Iz ovog centra izrasta moćno cvetno drvo .
Bodhi drvo koje spaja sve svetove .
Baš kao što Sunce biva usisano u crnu rupu, tako i vi kada se približitevelikoj stvarnosti, vaš život počinje da se vrti oko nje,i vi počinjete da nestajete .
Dok se približavate imanentnom Sopstvu,to može biti zastrašujuće za strukturu ega .
Čuvari kapije su tu da testiraju one koji putuju .
Morate biti spremni da se suočite s najvećim strahovima i istovremenoda prihvatite urođenu moć i dovedete svetlost u nesvesne užasei skrivenu unutrašnju lepotu .
Ako se vaš um ne pomeri, ako ne reaguje,onda se svi fenomeni generisani u podsvesti probude i prođu .
Ovo je tačka u duhovnom putovanju gde je vera najpotrebnija .
Šta mi podrazumevamo pod verom?Vera nije isto što i verovanje .
Verovanje znači prihvatiti nešto na nivou intelektašto donosi udobnost i sigurnost .
Verovanje je način na koji um označava ili kontroliše iskustvo .
Vera je zapravo suprotna .
Vera znači ostati na mestu potpunog neznanjai prihvatiti sve što se pojavi iz nesvesnog .
Vera se prepušta privlačnosti (tačke u centru)rastvaranju ili dezintegraciji jastva da prođe kroz kapiju bez vratnica .
Evolucija i struktura galaksijetesno je povezana sa veličinom svoje crne rupe,baš kao što je i vaša evolucija vezana za prisustvo imanentnog jastva .
osobenosti koja je vaša prava priroda .
Mi ne možemo videti crnu rupu, ali možemo da znamo kako sestvari kreću oko nje po načinu uzajamnog dejstva na fizičku stvarnost .
Na isti način, mi ne možemo videti ni svoju pravu prirodu .
Imanentno jastvo (ja) nije objekat,ali možemo posmatrati prosvetljujuću akciju .
Kao što reče Zen učitelj Suzuki: “Ispravno govoreći,nema prosvetljenih ljudi, postoji samo prosvetljujuća aktivnost .
“Ne možemo to videti baš kao što oko ne može videti sebe .
Ne možemo to videti, jer je to upravo ono što omogućava viziju .
Kao i crna rupa, Samadi nije ništavilo, niti je stvar .
To je kolaps dualiteta između stvar i ne-stvar .
Nema vrata za ulazak u veliku stvarnost,ali postoje beskonačne staze .
Putevi Darme su kao beskrajna spiralabez početka i kraja .
Niko ne može proći kroz kapiju bez vratnica .
Nijedan um još nije shvatio kako i nikada neće .
Niko ne može proći kroz kapiju bez vratica, pa budite Niko .
Samadi je put bez staze,zlatni ključ .
To je kraj naše identifikacijesa slikom o sebi (ego), koji odvajaju naš unutrašnji i spoljni svet .
Postoji mnogo razvojnih modela koji opisuju slojeve ili nivoestrukture jastva .
Koristićemo drevni primer .
U Upanišadama, slojevi koji pokrivaju Atman ili dušu nazivaju se “koše” .
Svaka koša je kao ogledalo .
Sloj strukture ega, veo ili nivo Majekoji nas odvlači od spoznaje naše istinske prirodeako se identifikujemo s njima .
Većina ljudi vidi refleksije i veruju da su to oni .
Jedno ogledalo reflektuje životinjski sloj, fizičko telo .
Drugo ogledalo reflektuje vaš um, misli, instinkt i percepciju .
Sledeće, unutrašnju energiju ili pranukoja se može posmatrati unutrašnjim fokusom .
Još jedno ogledalo se odražava na nivou imaginarnogšto je viši sloj uma ili mudrost,a postoje i slojevi transcendentnog ili ne-dvojnog blaženstvakoji se doživljavaju kada se neko približi Samadiju .
Postoji bezbroj ogledala ili aspekata samog sebekoji se mogu razlikovati i konstantno menjati .
Većina ljudi još uvek nije otkrila pranički,sloj višeg uma i ne-dualne slojeve blaženstva .
Čak ne znaju ni da postoje .
Ovi slojevi sadrže informacije o vašem životu, ali ih ne vidite .
Skrivena ogledala daju više informacija o našem životu od vidljivih .
Nevidljiva su jer za većinu ljudi nisu potpuno osvetljena svesnošću .
Kao Indrina mreža dragulja, ogledala reflektuju jedni druge,a refleksije refleksuju svaku drugu refleksiju do beskonačnosti .
Promena na jednom nivou, istovremeno utiče na sve nivoe .
Neka od ovih ogledala mogu ostati u senci, osim ako imamo srećeda imamo dobrog vodiča koji će nam pomoći da ih osvetlimo .
Istina je da mi ne znamo šta ne znamo .
Sada zamislite da ste razbili sva ogledala .
Nema više odraza koji vas podseća na sebe .
Gde si ti?Kada um postane miran, ogledala prestaju s refleksijom .
Nema više predmeta ni objekta .
Ali ne mešajte prvobitno stanje sa ništavilom ili zaboravom .
Imanentno jastvo nije nešto, ali nije ni ništa .
Izvor nije stvar .
To je praznina ili tišina mira .
To je praznina, ali je izvor svih stvari .
Oblik se realizuje upravokao praznina, a praznina se realizuje tačno kao oblik .
Ovaj Izvor je velika materica stvaranja, bremenita sa svim mogućnostima .
Samadi je buđenje bezlične svesti .
Baš kao kad sanjate, nakon buđenja shvatateda je sve u snu bilo samo u vašim mislima .
Nakon postizanja Samadija shvatateda se sve u ovom svetu dešava unutar nivoa na nivoima energije i svesti .
To su sve ogledala u ogledalima, snovi u snovima .
“Ja” za koje mislite da ste, samo su san i sanjar .
Šta god da kažemo u ovom filmu, pustite ga, ne pokušavajte da razumete .
Duša sanja, sanjajući san o vama .
San je sve što se menja ali moguće je shvatiti nepromenljivo .
Ovo dostignuće se ne može shvatiti s ograničenim individualnim umom .
Nakon povratka iz Nirvikalpa Samadija, ogledala ponovo počinjusa refleksijom i tada shvatite da je svetu kome ste mislili da živite, zapravo “vi .
“Ne ograničeni “vi”, što je samo privremena refleksija,već bivate svesni svoje istinske prirode kao izvora svega što jeste .
Ovaj bljesak veće mudrosti, embrion, “prađna”ili gnoza, je ono što se rađa iz Samadija .
Po Knjizi o Jovu, “hokma” ili mudrost dolazi iz ničega .
Ova tačka mudrosti je beskrajno malaali ipak istovremeno obuhvata celo postojanje,međutim, ostaje nerazumljivasve dok ne dobije sliku i oblik u palati ogledala,nazvana “binah”, materica izrezbarena od strane više mudrostikoja daje embrionalni oblik Duhu Božjem .
Lord’s Prayer (Abwoon d’bashmaya) grupa – IndijaJivaPostojanje ogledala ili postojanje umova nije problem .
Naprotiv, greška ili odstupanje ljudske percepcijeje to što se identifikujemo s njim .
Ova iluzija da smo ograničeno biće je Maja .
Jogistička učenja govore da je za postizanje Samadija potrebnoposmatrati objekt meditacije sve dok ne nestane .
Sve dok vi ne nestanete u njemu ili on u vama .
Mada su jezici u različitim tradicijama drugačiji,svi oni ukazuju na prestanak samoidentifikacijei egoističnih aktivnosti .
Buda je uvek podučavao u negativnim terminima .
Upućivao je na direktan rad na strukturi jastva (sebe) .
Nije rekao šta je Samadi, osim da je to kraj patnji .
U Advaita Vedanti postoji izraz “neti neti” što znači “ni ovo-ni to” .
Ljudi na putu ka samorealizaciji istražiće svoju pravu prirodu,ili prirodu Brahmana, najpre otkrivanjem šta nisu .
Slično tome, u hrišćanstvu sveta Terezija Avilska opisuje pristupmolitvi baziranom na negativnom putu ili Via Negativa (negiranje) .
Molitva mira, predaje i jedinstvajedini je način da se približite apsolutu .
Kroz ovaj postepeni proces guljenja, odbacujete sve što nije trajno,svega što se menja, um, izgradnja egai svih fenomena uključujući skrivene slojeve sebe .
Nesvesno mora postati transparentno da bi se taj izvor odrazio .
Ako i dalje postoji neko duboko uverenje ili neka akcija u podsvesti,onda naši životi ostaju zaključani u lavirintu skrivenih obrazacakoji sadrže neotkriveno “ja” .
Kada se svi slojevi sebe otkrijukao prazni, onda se čovek oslobađa .
Oslobađa se svih koncepata .
Prelomna tačka u vašoj evolucije je kada shvatite da ne znate ko ste .
Ko oseća dah? Ko oseća ukus?Ko doživljava pesmu, ritual, ples,planinu? Svedočite svedoku, posmatrajte posmatrača .
U početku, kada posmatrate posmatrača, videćete samo lažno “ja”,ali ako budete uporni, ono će se povući .
Ispitajte direktno ko ili šta doživljava iskustvo .
Neumorno, pronicljivo, prodorno, s punom snagom svog bića .
“Gate, Gate, paragate .
Parasum gate, bodhisvaha .
“Nestao, otišao daleko ispred, potpuno iznad probuđenog izvora .
Ne postoji “ja” koji se budi .
Nema “tebe” koji se budi .
Probudite se od iluzije o sebi .
Iz snova o limitiranom “ja” .
Besmisleno je i pričati o tome .
Mora nastati potpuni prekid sa “ja”, da bi se direktno shvatilo šta je toi kada se to shvati, o tome se ne može reći ništa .
Čim nešto kažete, vraćate se u um .
Već sam rekao previše .
Obično imamo tri stanja svesti: buđenje, sanjanje i duboki san .
Samadi se ponekad naziva četvrtim stanjem, osnovnim stanjem svesti,prvobitna budnost, koja može biti prisutna kontinuiranoi paralelno s drugim stanjima svesti .
U Vedanti to se naziva Turija .
Drugi termini za Turiju su; Hristova svest, Krišnina svest,Budina priroda ili Sahadža Samadi .
U Sahadža Samadiju imanentno jastvo ostaje prisutnouz punu upotrebu svih ljudskih funkcija .
Mir ostaje nepokretan u centru spirale promenljivih fenomena .
Misli, osećanja, osećaji i energija kreću se oko svog kruga,ali stepen mirovanja ili nepostojanja “ja” ostaje za vremespoljne aktivnosti, baš kao u meditaciji .
Moguće je da imanentno “ja”ostane prisutno čak i tokom dubokog sna,da vaša svesnost o sebi “Ja sam” neće nestati bilo gdečak i kada se stanje svesti menja .
Ovo je jogijski san .
U Pesmi nad pesmama ili Pesmi Solomonovoj iz Hebrejske Biblijeili Starom Zavetu piše: “Ja spavam, a srce je moje budno .
“Ova svesnost o večnoj nepristrasnoj svesti ogledava se u Hristovim rečima:”Pre nego što je bio Avram, Ja sam .
“Jedna svest koja sija kroz nebrojena lica, nebrojene oblike .
Prvobitno je kao slabi plamen rođena od polariteta unutar vas .
Muška penetrirajuća svest sa predajom ili otvaranjem ženske energije .
Plamen je slab, lako se gubi i morate se pobrinuti da ga zaštititei održavate život u njemu dok ne ojača .
Samadi je istovremeno bezvremensko stanje svestii faza u evolutivnom razvojnom procesu .
Nešto životno i rastuće tokom vremena .
Kada neko provodi sve više vremena u Samadiju,u sada, u bezvremenosti,on dobija sve više i više uputstava od srca, duše ili Atmana,a manje od uslovljenih struktura .
Na taj način čovek se oslobađa primitivnog uma .
Oslobađa se patološkog razmišljanja .
Unutrašnja struktura se menja .
Energija više ne prolazi nesvesnou starom uslovljenom sistemu,što drugim rečima znači da se osoba višene identifikuje sa strukturom sebe, sa spoljnjim svetom oblika .
Postizanje Samadija zahteva toliki napor,da to postaje potpuna predaja sebei ova predaja je toliko sveobuhvatna da ona zahteva napor celog bića,svu njegovu energiju .
To je ravnoteža između napora i predaje .
Jin i jang .
Neka vrsta napora bez napora .
Indijski mistik i jogi Paramahansa Ramakrišna je rekao:”Ne traži prosvetljenje, osim ako ga tražišbaš kao osoba koja sa plamenom u kosi traži jezero .
Traži ga svim svojim bićem .
Tokom prakse za prevazilaženja ega, potrebna vam je velika hrabrost,budnost i upornost da bi fetus održali u životu .
Da se više ne vratite u ovozemaljske šablone .
Potrebna je spremnost da se ide protiv struje,protiv neizbežnog povlačenja iz matriksa i točka Samsare koji drobi .
Svaki dah, svaka misao, svaka akcija,mora biti usmerena prema spoznavanju Izvora .
Samadi se ne postiže naporom ili nedostatkom njega .
Ne trudite se .
To je dualitet koji postoji samo u umu .
Stvarna realizacija Samadija je toliko jednostavna, tako univerzalnada se ne može preneti jezikom koji je po prirodi dualističan .
Postoji samo jedna primarna svest koja se budi kao i svet,ali ona je zamagljena višestrukim slojevima uma .
Poput Sunca skrivenog iza oblaka .
Kad se svaki sloj uma odbaci, naša suština je otkrivena .
Kako svaki nivo uma nestaje,ljudi zovu taj Samadi drugačijim imenom .
Daju imena različitim iskustvima ili različitim vrstama fenomena .
Ali Samadi je tako jednostavanda kada vam se kaže šta je to i kako se postiže,vaš um to nikada neće razumeti .
Zapravo, Samadi nije ni jednostavan ni težak,samo ga um tako definiše .
Kada nema misli, nema problema,jer um je taj koji se mora zaustaviti pre njegove realizacije .
Nije to nešto što se dešava odjednom .
Možda se najsažetije učenje o Samadiju može naći u frazi:”Budite tihi i znajte” .
“Tišina je Božji jezik, sve ostalo je loš prevod” -Rumi-Kako možemo preneti mir kroz reči i slike?Kako možemo preneti tišinu stvarajući buku?Umesto da pričamo o Samadiju kao o intelektualnom konceptu,ovaj film je radikalni poziv na neaktivnost .
Poziv na meditaciju, unutrašnju tišinu i unutrašnju molitvu .
Poziv na STOP!Zaustavite sve što je aktivirano patološkim egoističkim umom .
Budite tihi i znajte .
Niko vam ne može reći šta će iskrsnuti iz tišine .
To je poziv na akciju iz duhovnog srca .
To je kao pamćenje nečeg drevnog .
Duša se budi i seća se .
Bila je uspavani putnik ali sada praznina se probudilai uviđa sebe kao i sve stvari .
Ne možete da zamislite šta je Samadi s ograničenim ego umom,kao što ni slepom čoveku ne možete opisati boje .
Vaš um ne zna .
Ne može to zamisliti .
Da biste razumeli šta znači Samadi morate gledati na drugačiji način,ne gledajući stvari odvojeno, nego da prepoznate posmatrača .
Sveti Franjo Asiški je rekao: “Ono što tražiš već je u posmatraču .
“Ako ste jednom videli Mesec, prepoznaćete ga u svakom odrazu .
Vaše istinsko biće je uvek bilo tamo,u svemu, ali vi niste shvatili njegovo prisustvo .
Kada naučite da prepoznate i da prebivate kao stvarno jastvoizvan uma i čula, moguće je da doživite čuda u svakodnevnom životu .
Mi postajemo čudo .
Nemojte se truditi da budete oslobođeni želja,jer to već predstavlja želju .
Ne pokušavajte da budete mirni, jer je sam trud već pokret .
Shvatite tišinu koji je uvek prisutna .
Budite ta tišina i znajte .
Kada sve pretpostavke nestanu, Izvor će se otkriti .
Ali ne vezujte se čak ni za Izvor .
Velika stvarnost “Tao” nije jedan,niti dva .
Ramana Maharši je rekao:”Jastvo je samo jedno, ako je ograničeno, to je ego,kada je neograničeno ono je beskonačno i velika stvarnost .
“Ako verujete u ono što je rečeno, napravili ste propust .
Ako ne verujete, opet ste napravili propust .
Verovanje i neverovanje funkcionišu na nivou uma .
Oni zahtevaju znanje .
Ali ako započnete sopstvenu istragu istražujući sve aspekte svog bića,otkrivajući onog ko istražuje .
Ako ste voljni da živite po principu”Ne moja volja, nego Tvoja neka bude .
” Ako ste spremni da putujeteizvan svakog znanja, onda možete shvatitiono što sam pokušavao da istaknem .
Tek tada ćete osetiti ukus duboke misterije i lepotu samog postojanja .
Postoji i drugi način života .
Postoji nešto sveto, nepoznato,koje se može otkriti u mirnim dubinama vašeg bića,izvan svih koncepata, izvan dogmi,izvan uslovljenih aktivnosti i svih želja .
Ne stiče se tehnikama, ritualima ili praksama .
Ne postoji “kako” to postići .
Ne postoji sistem .
Nema staze na Putu .
Kao što kažu u Zenu,to je otkrivanje vašeg stvarnog lica pre nego što ste se rodili .
To ne znači da dodajete nešto sebi .
To je svetlost u vama,koja raspršuje iluzije o sebi .
Život će uvek ostati neispunjen i srce će zauvek ostati nemirnosve dok ne nađe svoj mir u toj misteriji izvan forme i imena .