Thế giới bên trong, thế giới bên ngoài
PHẦN 3 – “CON RẮN VÀ BÔNG SEN”
Khoa học và tâm linh cho đến thời hoàng kim của thơ văn và văn minh phương Tây không bị tách rời. Trong các giáo lý của các truyền thống cổ xưa vĩ đại, việc tìm kiếm kiến thức và sự khẳng định được cân bằng các giác quan vô thường bên trong và sự hiểu biết trực quan về nhu cầu tăng trưởng của tâm linh. Khi tư duy khoa học trở nên chiếm ưu thế hơn và thông tin được nhân lên, sự phân chia bắt đầu xảy ra trong hệ thống kiến thức của chúng ta. Chuyên sâu hóa có nghĩa là chỉ một số ít người có thể nhìn thấy bức tranh đầy đủ về sáng tạo và trực giác cảm nhận tính thẩm mỹ của một hệ thống duy nhất. Hầu hết không ai còn tự hỏi về sự hữu ích của chính quá trình ý nghĩ. Kiến thức cổ xưa được giấu ở nơi dễ nhận thấy nhất – ngay tại đây, giữa những chúng ta. Nhưng chúng ta quá bận rộn với những suy nghĩ của mình để có thể nhận ra kiến thức này. Sự khôn ngoan bị lãng quên này là cách để khôi phục lại sự cân bằng giữa bên trong và bên ngoài, giữa Âm dương, giữa sự thay đổi xoắn ốc và sự bình an ở trung tâm của con người chúng ta.
Truyền thuyết Hy Lạp kể rằng Asclepius là con trai của thần Apollo và là vị thần chữa bệnh, trí tuệ và khả năng chữa lành của ngài không ai sánh bằng. Họ thậm chí còn nói rằng ngài đã khám phá ra bí mật của sự sống và cái chết. Trong các đền thờ chữa bệnh Asclepius của Hy Lạp cổ đại, sức mạnh của vòng xoắn ốc nguyên thủy đã được công nhận trên toàn cầu, biểu tượng của nó là cây gậy của Asclepius. Đến lượt Hippocrates được gọi là cha đẻ của y học, và lời thề với ông được coi là nghĩa vụ đạo đức của mỗi người trong ngành y. Lần đầu tiên, lời thề này đã được đưa ra trong quá trình đào tạo tại đền thờ Asclepius. Cho đến ngày nay, biểu tượng năng lượng tiến hóa này của chúng tôi vẫn là biểu tượng của cả Hiệp hội Y khoa Hoa Kỳ và nhiều tổ chức y tế thế giới khác. Trong biểu tượng của Ai Cập, con rắn và con chim nhân cách hóa tính đối ngẫu, hay còn gọi là sự phân cực của bản chất con người. Một con rắn đi xuống tượng trưng cho vòng xoáy năng lượng tiến hóa của thế giới, và một con chim bay lên mặt trời nhân cách hóa một ý thức thức tỉnh và tập trung và tượng trưng cho sự trống rỗng của Akashic.
Năng lượng được đánh thức giữa các vị thần và các pharaoh được mô tả dưới dạng con rắn Kundalini di chuyển lên cột sống và đâm vào giữa hai mắt của luân xa “Ajna’, cũng được gọi là con mắt của “Torah”. Theo truyền thống Ấn Độ giáo, con mắt thứ ba được coi là mối liên hệ thiêng liêng với Thần linh và được gọi là “Bindi”. Mặt nạ của Tutankhamun là một ví dụ cổ điển cho thấy hình ảnh đồng thời của một con rắn và một con chim. Theo truyền thống của người Maya và Aztec, hình ảnh của một con rắn và một con chim cũng hợp nhất thành một vị thần duy nhất là Quetzalcoatl, còn được gọi là Kukulkan hoặc Con rắn có cánh và tượng trưng cho Nhận thức thức tỉnh hay Năng lượng thức tỉnh của Kundalini. Người ta tin rằng người đánh thức Quetzalcoatl trong chính mình là một biểu hiện sống thiêng liêng. Người ta nói rằng năng lượng của con rắn Quetzalcoatl sẽ trở lại vào cuối thời đại. Trong Kitô giáo, bạn cũng có thể tìm thấy biểu tượng của một con rắn và một con chim. Mặc dù ý nghĩa thực sự của những biểu tượng này được mã hóa ở đây sâu sắc hơn, tuy nhiên, nó vẫn tương tự như ý nghĩa được sử dụng trong các truyền thống cổ xưa khác. Trong Kitô giáo, một con chim bồ câu thường được mô tả trên đầu của Chúa Kitô, đại diện cho Chúa Thánh Thần hoặc Kundalini Shakti, nâng cấp đến luân xa thứ sáu và hơn lên.
Các nhà huyền môn Kitô giáo gọi Con rắn Kundalini là Chúa Thánh Thần. Trong sách tin lành Giăng 3:12 có nói, “Và vì Môi-se dâng con rắn ở trong sa mạc, nên Con Người phải được tôn cao. Và cả Chúa Giê-su và Mô-sê đánh thức năng lượng Kundalini của mình là kết quả của Nhận thức con người, là sự cân bằng với sức mạnh của con rắn vô thức. Chúa Giê-su đã trải qua bốn mươi ngày bốn mươi đêm ở trong sa mạc và bị Satan cám dỗ. Cũng như vậy, Đức Phật bị Ma vương cám dỗ khi ngồi dưới gốc cây bồ đề trí tuệ và đạt được sự giác ngộ. Và cả Chúa Kitô và Đức Phật đều quay lưng lại với sự cám dỗ của cảm xúc và những thú cảm trần tục. Trong cả hai câu chuyện này, con quỷ là hiện thân của những chấp trước của chính mình. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử của Adam và Eva dưới ánh sáng của truyền thống Vệ đà hoặc Ai Cập, chúng ta thấy rằng những con rắn bảo vệ Cây Sự sống của Kundalini, và quả táo đại diện cho mồi nhử và cám dỗ của thế giới bên ngoài, làm sao nhãng chúng ta việc Nhận thức về Thế giới Nội tâm, từ Cây tri thức. Đơn giản cây chính là mạng Nadi – đây là những kinh tuyến năng lượng bên trong chúng ta tạo thành cấu trúc cây trên khắp cơ thể chúng ta.
Trong hành trình tìm kiếm bản ngã để thỏa mãn bên ngoài, chúng ta tự cắt đứt Kiến thức về Thế giới Nội tâm, từ Kết nối của chúng ta với Akasha và từ Trí tuệ của Nguồn cội. Nhiều huyền thoại lịch sử về con rồng có thể được hiểu là một hình thức ẩn dụ cho Năng lượng bên trong được sử dụng bởi nền văn hóa này. Con rồng vẫn là một biểu tượng thiêng liêng ở Trung Quốc và tượng trưng cho hạnh phúc. Cả pharaon Ai Cập và các hoàng đế Trung Quốc cổ đại, những người đã đánh thức năng lượng tiến hóa của họ, đã mô tả chúng dưới dạng một con rắn hoặc con rồng có cánh. Cung điện Hoàng gia của Ngọc Hoàng, còn được gọi là Cung điện của Thiên hoàng, nhân cách hóa một sự cân bằng hài hòa, tương tự như sự cân bằng giữa Ida và Pingala, giữa Đạo Âm và Dương. Sự cân bằng lần lượt đánh thức tuyến tùng hoặc, như Đạo giáo nói, Thượng Đan Điền.
Thiên nhiên chứa đầy các cơ chế khác nhau có thể thu hút và hấp thụ ánh sáng. Ví dụ, một con nhím biển có thể nhìn thấy với toàn bộ cơ thể gai góc của nó và về bản chất nó là một con mắt lớn. Nhím biển thu ánh sáng phản chiếu từ cát, và sau đó so sánh cường độ của chùm tia của nó để có được ý tưởng về không gian xung quanh. Để phát hiện động vật săn mồi nằm trên cao, báo đốm xanh và các loài bò sát khác sử dụng con mắt thứ ba – tuyến tùng nằm ở phần trên của đầu. Tuyến tùng của con người là một tuyến nội tiết nhỏ giúp điều chỉnh cấu trúc của giấc ngủ và sự tỉnh táo. Mặc dù thực tế là nó ẩn sâu bên trong đầu, nhưng tuyến tùng rất nhạy cảm với ánh sáng. Nhà triết học Descartes thừa nhận rằng khu vực của tuyến tùng hoặc con mắt thứ ba là giao diện giữa Nhận thức và Vật chất. Trong cơ thể con người, hầu hết mọi thứ đều đối xứng: hai mắt, hai tai, hai lỗ mũi và thậm chí não có hai mặt. Nhưng có một vùng não không có hình ảnh phản chiếu. Khu vực này là tuyến tùng và một trung tâm năng lượng bao quanh nó.
Ở cấp độ vật lý, tuyến tùng hình thành từ các phân tử độc đáo. Ví dụ, chẳng hạn như DMT. DMT cũng được hình thành tự nhiên tại thời điểm sinh ra và lúc chết đi. Chúng thực sự hoạt động như một cây cầu độc nhất giữa thế giới của người sống và người chết. DMT – N, N-dimethyltryptamine được sản xuất tự nhiên trong trạng thái thiền sâu, ở trạng thái Samadhi, hoặc xâm nhập vào cơ thể bằng cách sử dụng thực vật gây ảo giác. Vì vậy, trong các truyền thống pháp sư của Nam Mỹ, để loại bỏ bức màn giữa thế giới bên trong và bên ngoài, được sử dụng Ayahuasca. Từ ngữ “quả thông” có cùng nguồn gốc với từ “hình nón” rất chính xác bởi vì tuyến tùng có cấu trúc xoắn ốc tương tự. Một mô hình tương tự vẫn được biết đến trong nghệ thuật cổ xưa là Hoa sự sống và phổ biến trong các hình ảnh của những sinh vật giác ngộ và thức tỉnh.
Hình nón được tìm thấy trong các hình ảnh thiêng liêng tượng trưng cho con mắt thứ ba thức tỉnh, ý thức tập trung chỉ đạo dòng năng lượng tiến hóa. Hình ảnh của một hình nón thông có nghĩa là sự nở hoa của các luân xa cao cả, được kích hoạt khi năng lượng tăng dọc theo Sushumna đến luân xa Ajna và cao hơn. Trong thần thoại Hy Lạp, những người hâm mộ năng lượng Dionysos đã đeo một cây gậy – một cây trượng khổng lồ quấn một cây nho xoắn ốc và đội vương miện hình nón thông, tượng trưng cho năng lượng Dionysian của Kundalini Shakti và leo lên cột sống đến tuyến tùng trong vùng luân xa thứ sáu. Có thể mong đợi để được nhìn thấy một tác phẩm điêu khắc khổng lồ về Chúa Jesus hoặc Đức Mẹ Maria ở trung tâm của Vatican, nhưng thay vào đó chúng ta tìm thấy một bức tượng khổng lồ hình nón thông cho thấy có lẽ có những kiến thức về các luân xa và Kundalini trong lịch sử Kitô giáo, nhưng vì một số lý do thông tin này đã bị ẩn khỏi quần chúng. Lời giải thích chính thức của nhà thờ là hình nón thông là biểu tượng của sự tái sinh và đại diện cho một cuộc sống mới trong Chúa Kitô.
Nhà triết học và nhà huyền bí Meister Eckhart thế kỷ mười ba đã nói: “Con mắt mà tôi nhìn thấy Thiên Chúa và con mắt mà Thiên Chúa nhìn thấy tôi là một và như nhau”. Trong Kinh thánh King James, Chúa Giêsu có nói: “Con mắt là ánh sáng cho cơ thể. Nếu mắt bạn sạch sẽ, thì toàn bộ cơ thể bạn sẽ được sáng” và Đức Phật lưu ý rằng “Thân thể là con mắt”. Trong trạng thái Samadhi, con người vừa quan sát vừa có thể quan sát, nghĩa là Chúng ta là Vũ trụ, Tự nhận thức được chính mình. Khi Kundalini được kích hoạt, luân xa thứ sáu và tuyến tùng được kích thích, kết quả là cơ thể con người bắt đầu khôi phục các chức năng tiến hóa của nó.
Trong hàng ngàn năm, thiền trong bóng tối đã được sử dụng để kích hoạt luân xa thứ sáu và tuyến tùng. Việc kích hoạt trung tâm này cho phép con người nhìn thấy Ánh sáng Nội tâm của mình. Có thể là một hành giả hoặc pháp sư nổi tiếng, người đã lánh nạn ở sâu trong hang động; ĐẠO giáo hoặc Maya hoặc tu sĩ Tây Tạng chuyên tu – điều này không quan trọng, bởi vì trong tất cả các truyền thống, một khoảng thời gian được áp dụng mà trong thời gian đó con người phải ở trong bóng tối. Tuyến tùng là cửa ngõ cho phép bạn trực tiếp trải nghiệm năng lượng tinh tế của riêng bạn. Nhà triết học Nietzsche nói: “Nếu bạn nhìn vào vực thẳm đủ lâu, thì cuối cùng bạn sẽ thấy rằng vực thẳm đang nhìn bạn”. Mộ đá là những lối vào cổ xưa cho các ngôi mộ và là một trong những công trình cổ đại cổ nhất trên Trái đất. Tuổi của hầu hết trong số chúng thuộc thời đại đồ đá mới, khoảng 3000-4000 trước Công nguyên, và tuổi thọ của một số chúng ở Tây Âu đạt hơn 7000 năm. Mộ đá được con người sử dụng để tham gia thiền định liên tục, như một cách hợp nhất thế giới bên trong và thế giới bên ngoài.
Khi con người tiếp tục thiền trong bóng tối hoàn toàn, thì cuối cùng người đó bắt đầu quan sát sự rạng rỡ của năng lượng bên trong và sự kích hoạt của con mắt thứ ba. Nhịp sinh học, được điều chỉnh bởi các giai đoạn mặt trời và mặt trăng, không còn kiểm soát các chức năng cơ thể và một nhịp điệu mới đã được thiết lập. Trong hàng ngàn năm, luân xa thứ bảy đã được đại diện bởi biểu tượng “OM”, bao gồm các dấu hiệu của các yếu tố tiếng Phạn. Khi năng lượng Kundalini nâng cao trên luân xa thứ sáu, thì nó bắt đầu tạo ra năng lượng Nimbus. Trong bức tranh tôn giáo, sự xuất hiện nhất quán của quầng sáng là chúng ta có thể quan sát trong các truyền thống khác nhau của toàn hành tinh. Hình ảnh của quầng sáng – năng lượng xung quanh sự thức tỉnh tạo vật, là thực tế phổ biến đối với tất cả các tôn giáo ở tất cả các nơi trên hành tinh. QUY TRÌNH TIẾN HÓA THỨC TỈNH CÁC LUÂN XA không phải là tài sản của một nhóm hay một tôn giáo, đó là một QUYỀN TUYỆT ĐỐI CỦA MỌI NGƯỜI TRÊN HÀNH TINH. Vương miện luân xa là một kết nối với Thần thánh vượt ra ngoài tính hai mặt, vượt ra ngoài tên và các hình thức.
Nữ hoàng Nefertiti là vợ của pharaon Ai Cập Akhenaten, người được nhắc đến trong lịch sử là con trai của mặt trời. Ông đã khám phá lại “Aton” nghĩa là Lời của Thiên Chúa trong chính mình, hợp nhất Kundalini và nhận thức. Trong biểu tượng của Ai Cập, Nhận thức bị thức tỉnh được mô tả như một đĩa mặt trời trên đầu của các vị thần – những sinh vật đã được thức tỉnh. Trong truyền thống Ấn Độ giáo và Yogic, quầng sáng này được gọi là Sahasrara hoặc hoa sen ngàn cánh. Phật gắn liền với biểu tượng hoa sen. Một mô hình xoắn ốc có thể được tìm thấy trong bông sen nở – đây là mô hình của hoa sự sống, hạt giống của sự sống. Mô hình cơ bản này là phổ quát và phù hợp với tất cả các hình thức, nó là hình thức của chính không gian, nghĩa là bản chất của Akashic.
Trong quá khứ, trên Trái đất, biểu tượng của Hoa cuộc sống đã lan rộng khắp mọi nơi. Hoa của sự sống, được bảo vệ bởi sư tử, được tìm thấy ở những nơi linh thiêng nhất ở Trung Quốc và châu Á. Xung quanh biểu tượng Âm Dương thường được đặt 64 hình lục giác của Kinh dịch, đó là một cách khác để đại diện cho Hoa của sự sống. Hoa của sự sống là cơ sở hình học cho tất cả các chất rắn Platonic và gần như tất cả các dạng có thể tồn tại. Bông hoa cổ đại của sự sống bắt đầu bằng hình học của Ngôi sao David, nghĩa là hai hình tam giác đối lập trông giống như các cấu trúc tứ diện theo chiều 3 chiều. Biểu tượng này là Yantra, một loại chương trình mà tồn tại trong vũ trụ; chúng ta có thể nói đó là một cỗ máy tạo ra thế giới phân mảnh của chúng ta. Yantras đã được sử dụng như một công cụ để thức tỉnh nhận thức trong hàng ngàn năm. Hình thức trực quan của Yantra là một sự hiện diện bên ngoài của quá trình tăng trưởng tâm linh bên trong. Âm nhạc ẩn giấu này của Vũ trụ trở nên hữu hình và bao gồm các hình tượng hình học giao nhau.
Mỗi luân xa của con người là một bông Hoa sen, Yantra, một trung tâm tâm sinh lý và cả thế giới có thể được trải nghiệm thông qua nó. Theo truyền thống Tây Tạng, Yantra được truyền thống với các tầng ý nghĩa phong phú và chứa đầy một thế giới vũ trụ sâu sắc nhiều ý nghĩa. Yantra là một mô hình không ngừng phát triển, hoạt động nhờ vào sức mạnh của sự lặp lại – lặp lại vòng tròn. Sức mạnh của Yantra gần như bị mất hoàn toàn trong thế giới hiện đại bởi vì chúng ta chỉ tìm kiếm ý nghĩa ở dạng bên ngoài và không thể kết nối thông qua ý định với năng lượng bên trong. Có một lý do chính đáng để các linh mục, tu sĩ và thiền sinh có truyền thống sống độc thân. Ngày nay, chỉ một vài người trong số họ hiểu lý do tại sao họ phải thực hành độc thân do sự mất mục tiêu thực sự nhất. Nói một cách đơn giản, nếu năng lượng của bạn được sử dụng để sản xuất một lượng lớn tinh trùng hoặc trứng, thì nó có thể không đủ làm nhiên liệu cho sự phát triển của năng lượng Kundalini, kích hoạt các luân xa cao hơn. Kundalini là cả năng lượng sống và năng lượng tình dục. Khi sự chú ý ít tập trung vào bản năng động vật và chuyển sang các vật thể cộng hưởng với các luân xa cao hơn, năng lượng sẽ chảy vào các luân xa này lên trên cột sống. Nhiều thầy dậy Mật tông dạy cách đối phó với năng lượng tình dục và làm thế nào để nó có thể được sử dụng để tiến hóa tâm linh cao hơn. Trạng thái Nhận thức của bạn tạo ra các điều kiện cần thiết cho năng lượng và cơ hội phát triển của bạn. Thay đổi Trạng thái Nhận thức không mất nhiều thời gian. Như Eckhart Tolle đã nói: “Nhận thức và sự hiện diện luôn xảy ra trong thời điểm hiện tại. Nếu bạn cố gắng làm cho điều gì đó xảy ra, thì bạn tạo ra sức phản kháng với những gì đang có. Sự loại bỏ tất cả các chướng ngại vật này cho phép năng lượng tiến hóa mở ra”.
Trong truyền thống yoga cổ xưa, yoga asana đã được sử dụng để chuẩn bị cho cơ thể thiền định. Hatha Yoga không bao giờ chỉ nhằm mục đích tập luyện mà còn được sử dụng để kết nối với thế giới bên trong và bên ngoài. Dịch từ tiếng Phạn, từ ngữ “Hatha” có nghĩa là “Mặt trời” nghĩa là “ha” và “mặt trăng” là “tha”. Mục tiêu của tất cả tám giai đoạn của yoga, cả trong kinh yoga gốc của Patanjali và trên Bát chánh đạo của Đức Phật, là để giải thoát một người khỏi đau khổ. Khi các cực của thế giới kép được cân bằng, thì một phần ba được sinh ra. Chúng tôi tìm thấy một chìa khóa vàng bí ẩn mở ra các lực lượng tiến hóa của tự nhiên – đây là sự tổng hợp của các kênh mặt trời và mặt trăng của năng lượng tiến hóa của chúng ta. Vì mọi người bây giờ gần như hoàn toàn đồng nhất với suy nghĩ của họ và thế giới bên ngoài, hiếm khi có thể gặp một người đã cân bằng các lực lượng bên trong và bên ngoài cho phép Kundalini thức dậy một cách tự nhiên. Đối với những người tự nhận mình là ảo ảnh, Kundalini sẽ luôn là một phép ẩn dụ, một ý tưởng, nhưng không phải là trải nghiệm trực tiếp về Hợp nhất Năng lượng và Nhận thức.