Despertar e Iluminación: Ser Siempre Buda, Siempre Llegar a Buda

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“La verdad que trasciende el intelecto no se verá por medio del intelecto. El punto de no acción no se alcanzará mediante una acción deliberada.  ¡Si quieres alcanzar el punto de la no acción que trasciende el pensamiento, cercena la raíz de la mente y descansa en la conciencia desnuda!

~ Tilopa, Mahamudra Upadesha

La meditación y la auto-indagación son en realidad dos aspectos de un solo camino hacia Samadhi. En la física cuántica, la luz se ve como onda y como partícula, dependiendo de si el observador está presente. De manera similar, la realidad se vuelve más parecida a una onda cuando el observador comienza a fusionarse con lo observado en la meditación.   Uno se experimenta a sí mismo como un libre flujo de sensación o energía interna a medida que el observador se fusiona con lo observado. O más precisamente, en realidad no hay una fusión que ocurra, sino que la ilusión de separación desaparece, o se alcanza una perspectiva  (atemporal) más alta.  Esta caída puede ocurrir en etapas progresivas de absorción meditativa, o el despertar puede ocurrir en un instante. En el Zen dicen que al principio una montaña parece ser una montaña. Luego, a medida que uno va más profundo, se hace evidente que una montaña ya no es una montaña.   Luego, al alcanzar la verdad final, una montaña es una vez más una montaña.  Cuando observamos la realidad física objetiva sin una reacción, se revela en forma de onda el océano del prana. Si continuamos nuestra investigación, tanto la forma sólida como la energía en forma de onda se sienten como idénticas a la conciencia misma.  La montaña es una vez más una montaña, idéntica en todos los sentidos a cuando comenzaste. Sin embargo, en la realización final, la montaña no es algo separado de la conciencia; tú eres eso.
Si un meditador oscila entre la realidad material burda y los estados de conciencia pránicos o sutiles, está todavía jugando dentro de la dualidad. En este juego, uno puede aprender a abandonar la realidad física bruta, experimentando una energía interior sutil, liberada de correr en patrones condicionados.  Por otro lado, el estado de energía sutil puede cambiar a realidad bruta nuevamente. Uno puede experimentar uno u otro, pero no ambos estados simultáneamente. En el experimento de la doble rendija en la física cuántica no podemos observar el fotón como una onda y una partícula en el mismo momento.  Para que esto ocurra, el observador tendría que estar presente y no presente al mismo tiempo, lo que no tiene sentido desde una perspectiva lineal vinculada al tiempo. Sin embargo, esto es exactamente lo que sucede en Samadhi; el rígido observador atado al tiempo desaparece o abandona su perpetua búsqueda de un estado u otro, y uno despierta como la conciencia eterna presente en todas partes y en ninguna parte. El vidente, el que ve y lo visto se reconocen como uno. La partícula de fotón, onda y observador se reconocen como uno.

 

«Al igual que el sol detrás de las nubes, nuestra verdadera naturaleza siempre está brillando, pero permanece oscurecida por las nubes de la mente».

Ya sea que llamemos a nuestra práctica meditación o auto-indagación, comenzamos en un estado de separación dualista, percibiendo un mundo de cosas formado de partículas que es generado por la mente limitada.  Observamos un cuerpo formado por partes discretas sobre el cual surge la sensación, el sentimiento, el pensamiento e incidentes, y es una válvula reductora a través de la cual se filtra nuestra experiencia de la vida y el yo.  Si permanecemos en cualquier objeto de meditación que estemos usando (ya sea la respiración, las sensaciones o la conciencia misma), sin reaccionar ante ninguna sensación o fenómeno que surja, entonces el proceso de jhana o absorción meditativa continúa hasta que uno deje de meditar, o el observador y lo observado se realizan como uno.  La mente, siempre en movimiento, cambiando y transformándose, se fusiona o se revela como conciencia pura, la cual no se mueve ni cambia. La dimensión de la quietud no está afuera, sino esencialmente dentro e idéntica a la mente.

Cualquier técnica de meditación utilizada es parte de la mente condicionada, o parte de la estructura del yo, la cual eventualmente, debe disolverse en una completa inactividad, o ‘no hacer’  Siempre comenzamos cualquier práctica (consciente o inconscientemente) trabajando para disolver la ilusión del ser limitado, de lo contrario ya estaríamos en Samadhi y no habría práctica.   Cortamos la raíz de la ilusión dejando que todo sea como es, sin manipular la realidad de ninguna manera, o respondiendo a la ilusión. Esto requiere disciplina para permanecer presente y penetrar en lo que es, y una capacidad de rendición interna o no resistencia a lo que es, a medida que la práctica se desarrolla en niveles cada vez más profundos.

Las antiguas prácticas de tranquilidad y comprensión, samatha y vipassana, observándolas desde la perspectiva de la enseñanza perenne, son fundamentales para todas las técnicas de meditación útiles para eliminar la identificación con la estructura del yo.   Samatha puede practicarse simultáneamente con vipassana, y como dos alas de un ave, estos dos aspectos de la meditación, estando en equilibrio, nos llevan a Samadhi.

Uno obtiene niveles más profundos de absorción meditativa cuando puede meditar / indagar durante más tiempo sin reacción, sin identificarse con cualquier fenómeno que surja, permaneciendo en un estado de presencia ecuánime y tranquilo.   Uno percibe fenómenos sensoriales y energías más y más sutiles, hasta que los sentidos se vuelven claros y transparentes, fluyendo libremente con prana, entonces la mente se purifica de patrones habituales inconscientes, generados por preferencias de una sensación sobre otra.  De esta manera, la ilusión del ser limitado pierde su poder y las nubes mentales se disipan, revelando la conciencia primordial que siempre estuvo presente.

«Meditar por un día en el significado de la verdadera naturaleza de las cosas trae mayores beneficios espirituales que escuchar y examinar el Dharma por muchos eones».

~The Mahosnisa-sutra

Uno puede pasar décadas meditando usando una técnica condicionada sin darse cuenta nunca de su verdadera naturaleza si omite el componente de auto indagación. Si uno se aferra a una técnica de meditación, entonces la técnica en sí misma se convierte en una atadura a lo conocido.  Por otro lado, si solo hacemos una indagación para revelar nuestra verdadera naturaleza, la estructura del yo condicionada probablemente no se purificará hasta sus profundidades, porque es difícil / improbable alcanzar los sankaras más profundos sin hacer largos períodos de meditación.   Uno podría temporalmente tener experiencias de despertar como resultado de la auto-indagación, pero si el recipiente humano no se ha purificado desde su raíz, los viejos patrones condicionados volverán.   Al igual que una maleza que se ha cortado solo en la parte superior, la ilusión del yo volverá a crecer.  Cuando se practica la auto-indagación o la meditación tocando profundamente la raíz del deseo y la aversión, entonces uno abarca al otro. Cuando la meditación y la auto-indagación se vuelven inseparablemente una, esa es la práctica que conduce al Samadhi y la realización liberadora.

Algunos sistemas de meditación (Budista, Yóguico, Taoísta) enfatizan técnicas como la observación de la respiración y la toma de conciencia de las sensaciones corporales, la energía interna o los pensamientos. Otros, como las tradiciones no duales o de autoinvestigación (como Vedanta, Dzogchen, Zen y Mahamudra), enfatizan el abandono de todas las técnicas condicionadas y el descansar en la misma conciencia. Entonces, ¿qué puerta utilizar?

Ambas puertas conducen a la única Samadhi.

 

La gran ilusión dentro de la dualidad es que, de hecho, hay dos puertas, cuando la verdad es que la meditación y la auto-indagación son dos extremos de un continuo. El continuo es la experiencia temporal humana, desde la conciencia identificada en el crudo nivel físico, a los aspectos sutiles de la energía y la mente, y la conciencia causal.  La mayoría de las personas no practican el tiempo suficiente de meditación o auto-indagación o con suficiente profundidad o para reconocerlas como lo mismo (para darse cuenta de Samadhi) Si se practica el tiempo suficiente, se alcanza un proceso de absorción meditativa o «jhana», a medida que el meditador se fusiona con el objeto de meditación.   La palabra jhana es la misma palabra «dhyana» en sánscrito, la cual es la séptima parte de los ocho estados de yoga de Patanjali.  Es la misma palabra que «Zen» y «Chan» dentro de las tradiciones que llevan dichos nombres. El Buda describe su noche de iluminación:

En mí se despertó una energía incansable y se estableció una atención implacable, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. Muy aislado de los placeres sensuales, aislado de los estados malsanos, entré y permanecí en el primer jhana. . . la segunda jhana. . . El tercer jhana. . . y el cuarto jhana.

~ El Samannaphala Sutta

Cuando ocurre la alquimia de jhana, la técnica desaparece a medida que te pierdes en el objeto de meditación y pasas de una experiencia de realidad burda a experimentar el campo pránico y las capas sutiles de maya o yo, a comprender el vacío causal de la conciencia que es inseparable de las otras capas.  Si eres capaz de permanecer no reactivo a cualquier estado que se desarrolle, entonces estarás en el estado óptimo para que el campo pránico o la mente de Buda despierten y se revele la gran realidad.  De manera similar, si investigas con suficiente profundidad en el Ser, los sankaras / samskaras ocultos (patrones de hábito condicionados inconscientes) comenzarán a elevarse desde las profundidades, y la estructura del yo tendrá la oportunidad de ser purificada de ellos al permanecer ecuánime y sin resistencia con lo que es.

Si estás buscando orientación en este proceso, la Serie gratuita de meditación Samadhi  comienza con técnicas y luego, gradualmente avanza haciendo cada vez menos, hasta que uno alcanza el punto de quietud donde simplemente hay presencia del Ser inmanente o desinteresado yo. «Punto de quietud » no es la descripción correcta, sino que es más bien una quietud dinámica o un vacío fecundado; un pleno no dual que trasciende los opuestos. Uno llega a un lugar de conciencia pura sin elecciones, el fundamento de su ser, o estado natural no mediado por un yo limitado.   Incluso mientras uno está practicando una técnica, puede estar consciente de QUIÉN o QUÉ está practicando. Por ejemplo, si está permaneciendo con la respiración, es posible estar consciente de la conciencia simultáneamente.   La atención limitada o primera atención de la mente puede enfocarse en el aliento amplio o angosto.  Al igual que la lente focal de una cámara, puede estrecharse o ensancharse, y se puede apuntar o cambiar la ubicación dentro del campo sensorial en el cual se enfoca.   Existe simultáneamente una conciencia que simplemente es consciente de su propio ser, inseparable de estas cualidades cambiantes de atención limitada; una conciencia que no cambia ni posee  cualidad alguna.    Esta conciencia absoluta no es una actividad mental, no es una separación o discriminación de los fenómenos en «cosas», sino que podría describirse como el espacio en el que surge la actividad mental.   Sin embargo, la palabra espacio no es correcta porque no hay ubicación; es un espacio / vacío / quietud o centro que está en todas partes y en ninguna parte. La conciencia absoluta es lo que es, simplemente conciencia sin ningún objeto, mientras que la atención de la mente siempre está observando algo.   Puedes estar atento a la respiración usando la mente y, al mismo tiempo, ser consciente de quién o qué está observando la respiración. El vidente, lo que permite ver y lo visto son reconocidos como uno.

Practica simultáneamente la meditación y la auto-indagación hasta que te des cuenta de que son uno.

 

A lo largo de este escrito, usaré los términos despertar e iluminación de una manera específica. Una de mis frases Zen favoritas es «no una, ni dos». El despertar y la iluminación y la iluminación se pueden ver como «no uno, no dos».
¿Qué es el despertar? 

Despertar es reconocer tu verdadera naturaleza más allá del nombre y la forma. Es despertar del sueño de un yo limitado. Para alguien que no lo ha experimentado directamente, estas son solo palabras e incomprensibles para la mente.   La conciencia primordial se vuelve consciente de sí misma como todas las cosas, o se podría decir que todos los niveles de la mente/yo se realizan como conciencia vacía.   Hay muchos niveles de despertar (jhana), pero cuando hay un cese total del enredo o la identificación de la conciencia con la mente, entonces se revela la verdadera naturaleza de uno. Se ha llamado Moksha, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia y muchos otros nombres a lo largo de la historia. En Vedanta, lo que se realiza se conoce como el Sí mismo con una «S» mayúscula o verdadero yo, y en el budismo se llama «no yo» o anatta o shunyata.   En el hinduismo, lo que se realiza es Parabrahman, o Paramatman, y en el cristianismo místico es la Divinidad o Deidad que no tiene cualidades excepto la unidad/ser; es el ser impersonal de Dios en contraste a un aspecto de la trinidad.

Aunque el lenguaje entre las tradiciones puede diferir, todas las tradiciones que reflejan la enseñanza perenne apuntan a la realidad fundamental de la experiencia del despertar, que es la experiencia común de los seres realizados.   Aunque incluso decir esto no es del todo cierto; no es realmente una experiencia, ya que es el colapso de la dualidad de experiencia y experimentador. Las palabras nunca son del todo correctas cuando intentamos transmitirlo.

La mayoría de los que prueben el estado de despertar lo perderán, volviéndose a dormir y siendo presa de las fluctuaciones de la mente y la autoidentificación. En el Sandokai, un famoso poema zen, dice: «Simplemente encontrarse con lo absoluto no es todavía iluminación».   Desde la perspectiva absoluta, despertar a tu verdadera naturaleza es el principio y el final del camino espiritual, o la comprensión de que el destino siempre estuvo presente desde el principio. Desde la perspectiva absoluta, se reconoce lo que nunca nació, esa conciencia que simplemente es.

Como dijo Jesús, «Antes de que Abraham fuera, yo soy». Al principio, cuando intentas volver la atención hacia el sentido de «YO SOY» o el Ser, será el falso yo lo que veas.  Pero si no te dejas llevar por las muchas capas y niveles de ilusiones que surgen, y eres persistente y serio en tu investigación, entonces el ser egoico limitado cederá y Samadhi se realizará.  Es en este estado fusionado que el florecer de prajna/sabiduría es posible.Incluso una experiencia puede cambiar tu vida de manera irrevocable, ya que habrá un conocimiento de que no eres simplemente esta estructura del yo limitada y efímera.

El despertar es el comienzo potencial del proceso de iluminación, que es un período acelerado de desarrollo interno que purifica el recipiente humano, permitiendo que uno permanezca en el estado despierto para que Samadhi no vaya y venga.  La verdad es que la mayoría de las personas volverán a dormir porque no están dispuestas o no pueden abandonar las actividades condicionadas y las preferencias del ego.   El yo limitado solo está interesado en el concepto de despertar, pero no puede despertar. Fabricará un facsímil, una persona espiritualizada o una construcción del ego en torno a cualquier experiencia de despertar.   El estado despierto no deja rastros, ni sankaras ni condicionamientos, y no es algo que pueda recordarse.  Cualquier recuerdo del despertar de uno es solo una construcción mentalizada y debe dejarse de lado; uno siempre debe comenzar con la mente de un principiante si uno va a realizarlo una y otra vez. Cualquier conocimiento de lo que es el estado despierto es una pantalla falsa o un filtro sobre la conciencia.  Como dijo Sócrates, “solo sé que no sé”. Despertar significa que la mente limitada se convierte en un sirviente, y ya no será el dueño de nuestra vida. Ya no es «mi voluntad», o «mi conocimiento», sino una voluntad superior o la voluntad del corazón; uno se rinde al flujo del insondable Tao, la sabiduría de la gran realidad.

Uno de mis maestros (Nicolás) siempre preguntaba «¿Qué estás dispuesto a pagar?». Sólo hay una moneda aceptable con la que podemos pagar; nosotros mismos. Pero la mayoría de la gente no pagará porque el precio es demasiado alto y el condicionamiento es demasiado fuerte.  La gente no quiere permitir el dolor ni renunciar al placer para trascender a ambos. Uno debe permitir que el bien y el mal coexistan dentro para que su unión alquímica transmute la dualidad en algo nuevo.  El «tú» que eres se convierte en la tierra muerta de la que nace una nueva realidad. El mejor uso para el yo limitado en este proceso es darse cuenta de sus propias limitaciones y aprender a dejar de lado el pensamiento dual, las preferencias, las manipulaciones, la discriminación de esto y aquello, el deseo y la aversión; Esencialmente aprender a morir.

¿Qué es la iluminación?   

Sri Nisargadatta Maharaj dijo: «Uno debe conocer al yo [limitado] antes de poder trascender al yo [limitado]». Uno debe conocer el ego condicionado y limitado por lo que es, y el lugar desde el que surge antes de poder liberarse de identificación con ello.  Cuando hablamos de cualquier «sistema» o viaje progresivo para llegar a conocernos a través de etapas, siempre estamos hablando de un concepto relativo. Nos referimos al proceso de iluminación, el que consiste en explorar, desarrollar la estructura de la mente y el yo y hacer transparente a la personalidad para la conciencia primordial. Es un proceso que tiene lugar gradualmente a través del tiempo, ya que la mente es una estructura viva y en crecimiento.

Ninguna técnica o sistema puede forzar o producir prajna o visión liberadora, pero involucran a uno en un proceso de purificación interna que hace que sea más probable que suceda. Hay un zen que dice que el despertar ocurre aparentemente por accidente, pero la práctica hace que un accidente sea más propenso.  Algunos místicos cristianos han dicho que Dios se encuentra con nosotros a medio camino, o que Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos.  Debemos hacer nuestra parte para desenmascarar y entregar el yo egoico, y por medio de la gracia, lo divino nos alcanzará. Esta gracia es el amanecer de la realidad sobre quiénes y qué somos.

La iluminación tiene dos aspectos: la purificación, que es liberarse del condicionamiento existente, y el desarrollo interno, que es el crecimiento o la expansión de la estructura del yo hacia niveles más elevados de la mente. La iluminación es AMBOS la expansión a los niveles más altos del yo, y la purificación o desprendimiento de todos los niveles de la estructura del yo / alma.  Este es un proceso que ocurre a través del tiempo, lo que resulta en un recipiente humano cada vez más adecuado para apoyar o albergar la conciencia primordial, para dejar que el sol brille a través de las nubes.

La iluminación es el proceso de desarrollo que permite al despertar convertirse en un estado permanente que no va y viene.

 

La iluminación es liberarse de los Sankaras o patrones condicionados que enredan la conciencia en maya, y es la expansión hacia nuevas y más sutiles dimensiones del yo.   Más allá de las capas mentales y físicas de la existencia están las capas energéticas o pránicas, los dominios espirituales / espirituales superiores y los dominios de la dicha o felicidad no dual.

Por supuesto que la conciencia primordial, que es nuestra verdadera naturaleza, no necesita esclarecimiento; Es perfecta como es.  El proceso de iluminación es solo para el ser limitado.  Al realizar Samadhi, uno ve el absurdo de buscar el despertar, ¡ya que el despertar es idéntico al abandono de toda búsqueda y del buscador!  O más precisamente, el buscador, la búsqueda y lo que se busca se realizan como uno con todo lo que es. Uno se despierta pero continúa iluminándose, continúa desarrollándose y creciendo, expandiendo el árbol de la vida para convertirse en un puente continuo entre el mundo de la forma y lo que no tiene forma, mientras que al mismo tiempo se da cuenta de la naturaleza ilusoria de la limitada estructura del ser.  Aquellos que se han experimentado la última verdad pueden reírse de lo absurdo de la condición humana, y de la búsqueda y el esfuerzo que son a la vez inútiles y necesarios si queremos despertar.  Uno se ríe de los esfuerzos por encontrar algo que nunca se perdió, y de buscar algo que solo se oculta buscándose a sí mismo.

“En este juego de escondidas, uno siempre es Buda, siempre esta convirtiéndose en Buda. En este juego ganas cuando te rindes”.





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