Despertar e Iluminaci贸n: Ser Siempre Buda, Siempre Llegar a Buda

鈥淟a verdad que trasciende el intelecto no se ver谩 por medio del intelecto. El punto de no acci贸n no se alcanzar谩 mediante una acci贸n deliberada. 隆Si quieres alcanzar el punto de la no acci贸n que trasciende el pensamiento, cercena la ra铆z de la mente y descansa en la conciencia desnuda!
 Tilopa, Mahamudra Upadesha

La meditaci贸n y la auto-indagaci贸n son en realidad dos aspectos de un solo camino hacia Samadhi. En la f铆sica cu谩ntica, la luz se ve como onda y como part铆cula, dependiendo de si el observador est谩 presente. De manera similar, la realidad se vuelve m谩s parecida a una onda cuando el observador comienza a fusionarse con lo observado en la meditaci贸n. Uno se experimenta a s铆 mismo como un libre flujo de sensaci贸n o energ铆a interna a medida que el observador se fusiona con lo observado. O m谩s precisamente, en realidad no hay una fusi贸n que ocurra, sino que la ilusi贸n de separaci贸n desaparece, o se alcanza una perspectiva (atemporal) m谩s alta. Esta ca铆da puede ocurrir en etapas progresivas de absorci贸n meditativa, o el despertar puede ocurrir en un instante.

En el Zen dicen que al principio una monta帽a parece ser una monta帽a. Luego, a medida que uno va m谩s profundo, se hace evidente que una monta帽a ya no es una monta帽a. Luego, al alcanzar la verdad final, una monta帽a es una vez m谩s una monta帽a. Cuando observamos la realidad f铆sica objetiva sin una reacci贸n, se revela en forma de onda el oc茅ano del prana. Si continuamos nuestra investigaci贸n, tanto la forma s贸lida como la energ铆a en forma de onda se sienten como id茅nticas a la conciencia misma. La monta帽a es una vez m谩s una monta帽a, id茅ntica en todos los sentidos a cuando comenzaste. Sin embargo, en la realizaci贸n final, la monta帽a no es algo separado de la conciencia; t煤 eres eso.

Si un meditador oscila entre la realidad material burda y los estados de conciencia pr谩nicos o sutiles, est谩 todav铆a jugando dentro de la dualidad. En este juego, uno puede aprender a abandonar la realidad f铆sica bruta, experimentando una energ铆a interior sutil, liberada de correr en patrones condicionados. Por otro lado, el estado de energ铆a sutil puede cambiar a realidad bruta nuevamente. Uno puede experimentar uno u otro, pero no ambos estados simult谩neamente. En el experimento de la doble rendija en la f铆sica cu谩ntica no podemos observar el fot贸n como una onda y una part铆cula en el mismo momento. Para que esto ocurra, el observador tendr铆a que estar presente y no presente al mismo tiempo, lo que no tiene sentido desde una perspectiva lineal vinculada al tiempo. Sin embargo, esto es exactamente lo que sucede en Samadhi; el r铆gido observador atado al tiempo desaparece o abandona su perpetua b煤squeda de un estado u otro, y uno despierta como la conciencia eterna presente en todas partes y en ninguna parte. El vidente, el que ve y lo visto se reconocen como uno. La part铆cula de fot贸n, onda y observador se reconocen como uno.

 

 Al igual que el sol detr谩s de las nubes, nuestra verdadera naturaleza siempre est谩 brillando, pero permanece oscurecida por las nubes de la mente禄.  

Ya sea que llamemos a nuestra pr谩ctica meditaci贸n o auto-indagaci贸n, comenzamos en un estado de separaci贸n dualista, percibiendo un mundo de cosas formado de part铆culas que es generado por la mente limitada. Observamos un cuerpo formado por partes discretas sobre el cual surge la sensaci贸n, el sentimiento, el pensamiento e incidentes, y es una v谩lvula reductora a trav茅s de la cual se filtra nuestra experiencia de la vida y el yo. Si permanecemos en cualquier objeto de meditaci贸n que estemos usando (ya sea la respiraci贸n, las sensaciones o la conciencia misma), sin reaccionar ante ninguna sensaci贸n o fen贸meno que surja, entonces el proceso de jhana o absorci贸n meditativa contin煤a hasta que uno deje de meditar, o el observador y lo observado se realizan como uno. La mente, siempre en movimiento, cambiando y transform谩ndose, se fusiona o se revela como conciencia pura, la cual no se mueve ni cambia. La dimensi贸n de la quietud no est谩 afuera, sino esencialmente dentro e id茅ntica a la mente.

   Cualquier t茅cnica de meditaci贸n utilizada es parte de la mente condicionada, o parte de la estructura del yo, la cual eventualmente, debe disolverse en una completa inactividad, o 鈥榥o hacer鈥 Siempre comenzamos cualquier pr谩ctica (consciente o inconscientemente) trabajando para disolver la ilusi贸n del ser limitado, de lo contrario ya estar铆amos en Samadhi y no habr铆a pr谩ctica. Cortamos la ra铆z de la ilusi贸n dejando que todo sea como es, sin manipular la realidad de ninguna manera, o respondiendo a la ilusi贸n. Esto requiere disciplina para permanecer presente y penetrar en lo que es, y una capacidad de rendici贸n interna o no resistencia a lo que es, a medida que la pr谩ctica se desarrolla en niveles cada vez m谩s profundos.

Las antiguas pr谩cticas de tranquilidad y comprensi贸n, samatha y vipassana, observ谩ndolas desde la perspectiva de la ense帽anza perenne, son fundamentales para todas las t茅cnicas de meditaci贸n 煤tiles para eliminar la identificaci贸n con la estructura del yo. Samatha puede practicarse simult谩neamente con vipassana, y como dos alas de un ave, estos dos aspectos de la meditaci贸n, estando en equilibrio, nos llevan a Samadhi.

Uno obtiene niveles m谩s profundos de absorci贸n meditativa cuando puede meditar / indagar durante m谩s tiempo sin reacci贸n, sin identificarse con cualquier fen贸meno que surja, permaneciendo en un estado de presencia ecu谩nime y tranquilo. Uno percibe fen贸menos sensoriales y energ铆as m谩s y m谩s sutiles, hasta que los sentidos se vuelven claros y transparentes, fluyendo libremente con prana, entonces la mente se purifica de patrones habituales inconscientes, generados por preferencias de una sensaci贸n sobre otra. De esta manera, la ilusi贸n del ser limitado pierde su poder y las nubes mentales se disipan, revelando la conciencia primordial que siempre estuvo presente.


芦Meditar por un d铆a en el significado de la verdadera naturaleza de las cosas trae mayores beneficios espirituales que escuchar y examinar el Dharma por muchos eones禄.

~The Mahosnisa-sutra

Uno puede pasar d茅cadas meditando usando una t茅cnica condicionada sin darse cuenta nunca de su verdadera naturaleza si omite el componente de auto indagaci贸n. Si uno se aferra a una t茅cnica de meditaci贸n, entonces la t茅cnica en s铆 misma se convierte en una atadura a lo conocido. Por otro lado, si solo hacemos una indagaci贸n para revelar nuestra verdadera naturaleza, la estructura del yo condicionada probablemente no se purificar谩 hasta sus profundidades, porque es dif铆cil / improbable alcanzar los sankaras m谩s profundos sin hacer largos per铆odos de meditaci贸n. Uno podr铆a temporalmente tener experiencias de despertar como resultado de la auto-indagaci贸n, pero si el recipiente humano no se ha purificado desde su ra铆z, los viejos patrones condicionados volver谩n. Al igual que una maleza que se ha cortado solo en la parte superior, la ilusi贸n del yo volver谩 a crecer. Cuando se practica la auto-indagaci贸n o la meditaci贸n tocando profundamente la ra铆z del deseo y la aversi贸n, entonces uno abarca al otro. Cuando la meditaci贸n y la auto-indagaci贸n se vuelven inseparablemente una, esa es la pr谩ctica que conduce al Samadhi y la realizaci贸n liberadora.

Algunos sistemas de meditaci贸n (Budista, Y贸guico, Tao铆sta) enfatizan t茅cnicas como la observaci贸n de la respiraci贸n y la toma de conciencia de las sensaciones corporales, la energ铆a interna o los pensamientos. Otros, como las tradiciones no duales o de autoinvestigaci贸n (como Vedanta, Dzogchen, Zen y Mahamudra), enfatizan el abandono de todas las t茅cnicas condicionadas y el descansar en la misma conciencia. Entonces, 驴qu茅 puerta utilizar?

 

Ambas puertas conducen a la 煤nica Samadhi.

 

La gran ilusi贸n dentro de la dualidad es que, de hecho, hay dos puertas, cuando la verdad es que la meditaci贸n y la auto-indagaci贸n son dos extremos de un continuo. El continuo es la experiencia temporal humana, desde la conciencia identificada en el crudo nivel f铆sico, a los aspectos sutiles de la energ铆a y la mente, y la conciencia causal. La mayor铆a de las personas no practican el tiempo suficiente de meditaci贸n o auto-indagaci贸n o con suficiente profundidad o para reconocerlas como lo mismo (para darse cuenta de Samadhi) Si se practica el tiempo suficiente, se alcanza un proceso de absorci贸n meditativa o 芦jhana禄, a medida que el meditador se fusiona con el objeto de meditaci贸n. La palabra jhana es la misma palabra 芦dhyana禄 en s谩nscrito, la cual es la s茅ptima parte de los ocho estados de yoga de Patanjali. Es la misma palabra que 芦Zen禄 y 芦Chan禄 dentro de las tradiciones que llevan dichos nombres. El Buda describe su noche de iluminaci贸n:

 

鈥淓n m铆 se despert贸 una energ铆a incansable y se estableci贸 una atenci贸n implacable, mi cuerpo estaba tranquilo y sin problemas, mi mente concentrada y unificada. Muy aislado de los placeres sensuales, aislado de los estados malsanos, entr茅 y permanec铆 en el primer jhana. . . la segunda jhana. . . El tercer jhana. . . y el cuarto jhana. 鈥

~ El Samannaphala Sutta

 

  Cuando ocurre la alquimia de jhana, la t茅cnica desaparece a medida que te pierdes en el objeto de meditaci贸n y pasas de una experiencia de realidad burda a experimentar el campo pr谩nico y las capas sutiles de maya o yo, a comprender el vac铆o causal de la conciencia que es inseparable de las otras capas. Si eres capaz de permanecer no reactivo a cualquier estado que se desarrolle, entonces estar谩s en el estado 贸ptimo para que el campo pr谩nico o la mente de Buda despierten y se revele la gran realidad. De manera similar, si investigas con suficiente profundidad en el Ser, los sankaras / samskaras ocultos (patrones de h谩bito condicionados inconscientes) comenzar谩n a elevarse desde las profundidades, y la estructura del yo tendr谩 la oportunidad de ser purificada de ellos al permanecer ecu谩nime y sin resistencia con lo que es.

Si est谩s buscando orientaci贸n en este proceso, la Serie gratuita de meditaci贸n Samadhi comienza con t茅cnicas y luego, gradualmente avanza haciendo cada vez menos, hasta que uno alcanza el punto de quietud donde simplemente hay presencia del Ser inmanente o desinteresado yo. 芦Punto de quietud 禄 no es la descripci贸n correcta, sino que es m谩s bien una quietud din谩mica o un vac铆o fecundado; un pleno no dual que trasciende los opuestos. Uno llega a un lugar de conciencia pura sin elecciones, el fundamento de su ser, o estado natural no mediado por un yo limitado. Incluso mientras uno est谩 practicando una t茅cnica, puede estar consciente de QUI脡N o QU脡 est谩 practicando. Por ejemplo, si est谩 permaneciendo con la respiraci贸n, es posible estar consciente de la conciencia simult谩neamente. La atenci贸n limitada o primera atenci贸n de la mente puede enfocarse en el aliento amplio o angosto. Al igual que la lente focal de una c谩mara, puede estrecharse o ensancharse, y se puede apuntar o cambiar la ubicaci贸n dentro del campo sensorial en el cual se enfoca. Existe simult谩neamente una conciencia que simplemente es consciente de su propio ser, inseparable de estas cualidades cambiantes de atenci贸n limitada; una conciencia que no cambia ni posee cualidad alguna. Esta conciencia absoluta no es una actividad mental, no es una separaci贸n o discriminaci贸n de los fen贸menos en 芦cosas禄, sino que podr铆a describirse como el espacio en el que surge la actividad mental. Sin embargo, la palabra espacio no es correcta porque no hay ubicaci贸n; es un espacio / vac铆o / quietud o centro que est谩 en todas partes y en ninguna parte. La conciencia absoluta es lo que es, simplemente conciencia sin ning煤n objeto, mientras que la atenci贸n de la mente siempre est谩 observando algo. Puedes estar atento a la respiraci贸n usando la mente y, al mismo tiempo, ser consciente de qui茅n o qu茅 est谩 observando la respiraci贸n. El vidente, lo que permite ver y lo visto son reconocidos como uno.

Practica simult谩neamente la meditaci贸n y la auto-indagaci贸n hasta que te des cuenta de que son uno.

A lo largo de este escrito, usar茅 los t茅rminos despertar e iluminaci贸n de una manera espec铆fica. Una de mis frases Zen favoritas es 芦no una, ni dos禄. El despertar y la iluminaci贸n y la iluminaci贸n se pueden ver como 芦no uno, no dos禄.

驴Qu茅 es el despertar?

Despertar es reconocer tu verdadera naturaleza m谩s all谩 del nombre y la forma. Es despertar del sue帽o de un yo limitado. Para alguien que no lo ha experimentado directamente, estas son solo palabras e incomprensibles para la mente. La conciencia primordial se vuelve consciente de s铆 misma como todas las cosas, o se podr铆a decir que todos los niveles de la mente/yo se realizan como conciencia vac铆a. Hay muchos niveles de despertar (jhana), pero cuando hay un cese total del enredo o la identificaci贸n de la conciencia con la mente, entonces se revela la verdadera naturaleza de uno. Se ha llamado Moksha, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia y muchos otros nombres a lo largo de la historia. En Vedanta, lo que se realiza se conoce como el S铆 mismo con una 芦S禄 may煤scula o verdadero yo, y en el budismo se llama 芦no yo禄 o anatta o shunyata. En el hinduismo, lo que se realiza es Parabrahman, o Paramatman, y en el cristianismo m铆stico es la Divinidad o Deidad que no tiene cualidades excepto la unidad/ser; es el ser impersonal de Dios en contraste a un aspecto de la trinidad.

Aunque el lenguaje entre las tradiciones puede diferir, todas las tradiciones que reflejan la ense帽anza perenne apuntan a la realidad fundamental de la experiencia del despertar, que es la experiencia com煤n de los seres realizados. Aunque incluso decir esto no es del todo cierto; no es realmente una experiencia, ya que es el colapso de la dualidad de experiencia y experimentador. Las palabras nunca son del todo correctas cuando intentamos transmitirlo.

La mayor铆a de los que prueben el estado de despertar lo perder谩n, volvi茅ndose a dormir y siendo presa de las fluctuaciones de la mente y la autoidentificaci贸n. En el Sandokai, un famoso poema zen, dice: 芦Simplemente encontrarse con lo absoluto no es todav铆a iluminaci贸n禄. Desde la perspectiva absoluta, despertar a tu verdadera naturaleza es el principio y el final del camino espiritual, o la comprensi贸n de que el destino siempre estuvo presente desde el principio. Desde la perspectiva absoluta, se reconoce lo que nunca naci贸, esa conciencia que simplemente es.

Como dijo Jes煤s, 芦Antes de que Abraham fuera, yo soy禄. Al principio, cuando intentas volver la atenci贸n hacia el sentido de 芦YO SOY禄 o el Ser, ser谩 el falso yo lo que veas. Pero si no te dejas llevar por las muchas capas y niveles de ilusiones que surgen, y eres persistente y serio en tu investigaci贸n, entonces el ser egoico limitado ceder谩 y Samadhi se realizar谩. Es en este estado fusionado que el florecer de prajna/sabidur铆a es posible.Incluso una experiencia puede cambiar tu vida de manera irrevocable, ya que habr谩 un conocimiento de que no eres simplemente esta estructura del yo limitada y ef铆mera.

El despertar es el comienzo potencial del proceso de iluminaci贸n, que es un per铆odo acelerado de desarrollo interno que purifica el recipiente humano, permitiendo que uno permanezca en el estado despierto para que Samadhi no vaya y venga. La verdad es que la mayor铆a de las personas volver谩n a dormir porque no est谩n dispuestas o no pueden abandonar las actividades condicionadas y las preferencias del ego. El yo limitado solo est谩 interesado en el concepto de despertar, pero no puede despertar. Fabricar谩 un facs铆mil, una persona espiritualizada o una construcci贸n del ego en torno a cualquier experiencia de despertar. El estado despierto no deja rastros, ni sankaras ni condicionamientos, y no es algo que pueda recordarse. Cualquier recuerdo del despertar de uno es solo una construcci贸n mentalizada y debe dejarse de lado; uno siempre debe comenzar con la mente de un principiante si uno va a realizarlo una y otra vez. Cualquier conocimiento de lo que es el estado despierto es una pantalla falsa o un filtro sobre la conciencia. Como dijo S贸crates, 鈥渟olo s茅 que no s茅鈥. Despertar significa que la mente limitada se convierte en un sirviente, y ya no ser谩 el due帽o de nuestra vida. Ya no es 芦mi voluntad禄, o 芦mi conocimiento禄, sino una voluntad superior o la voluntad del coraz贸n; uno se rinde al flujo del insondable Tao, la sabidur铆a de la gran realidad.

Uno de mis maestros (Nicol谩s) siempre preguntaba 芦驴Qu茅 est谩s dispuesto a pagar?禄. S贸lo hay una moneda aceptable con la que podemos pagar; nosotros mismos. Pero la mayor铆a de la gente no pagar谩 porque el precio es demasiado alto y el condicionamiento es demasiado fuerte. La gente no quiere permitir el dolor ni renunciar al placer para trascender a ambos. Uno debe permitir que el bien y el mal coexistan dentro para que su uni贸n alqu铆mica transmute la dualidad en algo nuevo. El 芦t煤禄 que eres se convierte en la tierra muerta de la que nace una nueva realidad. El mejor uso para el yo limitado en este proceso es darse cuenta de sus propias limitaciones y aprender a dejar de lado el pensamiento dual, las preferencias, las manipulaciones, la discriminaci贸n de esto y aquello, el deseo y la aversi贸n; Esencialmente aprender a morir.

驴Qu茅 es la iluminaci贸n?

Sri Nisargadatta Maharaj dijo: 芦Uno debe conocer al yo [limitado] antes de poder trascender al yo [limitado]禄. Uno debe conocer el ego condicionado y limitado por lo que es, y el lugar desde el que surge antes de poder liberarse de identificaci贸n con ello. Cuando hablamos de cualquier 芦sistema禄 o viaje progresivo para llegar a conocernos a trav茅s de etapas, siempre estamos hablando de un concepto relativo. Nos referimos al proceso de iluminaci贸n, el que consiste en explorar, desarrollar la estructura de la mente y el yo y hacer transparente a la personalidad para la conciencia primordial. Es un proceso que tiene lugar gradualmente a trav茅s del tiempo, ya que la mente es una estructura viva y en crecimiento.

Ninguna t茅cnica o sistema puede forzar o producir prajna o visi贸n liberadora, pero involucran a uno en un proceso de purificaci贸n interna que hace que sea m谩s probable que suceda. Hay un zen que dice que el despertar ocurre aparentemente por accidente, pero la pr谩ctica hace que un accidente sea m谩s propenso. Algunos m铆sticos cristianos han dicho que Dios se encuentra con nosotros a medio camino, o que Dios ayuda a los que se ayudan a s铆 mismos. Debemos hacer nuestra parte para desenmascarar y entregar el yo egoico, y por medio de la gracia, lo divino nos alcanzar谩. Esta gracia es el amanecer de la realidad sobre qui茅nes y qu茅 somos.

La iluminaci贸n tiene dos aspectos: la purificaci贸n, que es liberarse del condicionamiento existente, y el desarrollo interno, que es el crecimiento o la expansi贸n de la estructura del yo hacia niveles m谩s elevados de la mente. La iluminaci贸n es AMBOS la expansi贸n a los niveles m谩s altos del yo, y la purificaci贸n o desprendimiento de todos los niveles de la estructura del yo / alma. Este es un proceso que ocurre a trav茅s del tiempo, lo que resulta en un recipiente humano cada vez m谩s adecuado para apoyar o albergar la conciencia primordial, para dejar que el sol brille a trav茅s de las nubes.

La iluminaci贸n es el proceso de desarrollo que permite al estado despierto
convertirse en una etapa permanente que no va y viene.


La iluminaci贸n es liberarse de los Sankaras o patrones condicionados que enredan la conciencia en maya, y es la expansi贸n hacia nuevas y m谩s sutiles dimensiones del yo. M谩s all谩 de las capas mentales y f铆sicas de la existencia est谩n las capas energ茅ticas o pr谩nicas, los dominios espirituales / espirituales superiores y los dominios de la dicha o felicidad no dual.

Por supuesto que la conciencia primordial, que es nuestra verdadera naturaleza, no necesita esclarecimiento; Es perfecta como es. El proceso de iluminaci贸n es solo para el ser limitado. Al realizar Samadhi, uno ve el absurdo de buscar el despertar, 隆ya que el despertar es id茅ntico al abandono de toda b煤squeda y del buscador! O m谩s precisamente, el buscador, la b煤squeda y lo que se busca se realizan como uno con todo lo que es. Uno se despierta pero contin煤a ilumin谩ndose, contin煤a desarroll谩ndose y creciendo, expandiendo el 谩rbol de la vida para convertirse en un puente continuo entre el mundo de la forma y lo que no tiene forma, mientras que al mismo tiempo se da cuenta de la naturaleza ilusoria de la limitada estructura del ser. Aquellos que se han experimentado la 煤ltima verdad pueden re铆rse de lo absurdo de la condici贸n humana, y de la b煤squeda y el esfuerzo que son a la vez in煤tiles y necesarios si queremos despertar. Uno se r铆e de los esfuerzos por encontrar algo que nunca se perdi贸, y de buscar algo que solo se oculta busc谩ndose a s铆 mismo.

鈥淓n este juego de escondidas, uno siempre es Buda, siempre esta convirti茅ndose en Buda.
En este juego ganas cuando te rindes鈥.