“No hay camino, pero solo un tonto no lo seguiría”
El camino a Samadhi no es el tipo de camino donde uno pone un pie delante del otro para llegar a algún destino. El camino es despojarse de la ilusión, liberarse de la identificación con un yo limitado, de modo que uno se despierta exactamente donde está.
Los antiguos místicos, yoguis y videntes han dicho que todo es conciencia primordial, o conciencia no dual, que es simultáneamente vacío y forma (todo lo que es). La conciencia primordial no es lo que normalmente llamamos conciencia; es lo que es consciente de la conciencia a medida que cambia de un estado a otro. En la llamada vida «normal» estamos conscientes de tres estados de conciencia; Despertar, soñar y sueño profundo, y estos estados van y vienen. La conciencia primordial es consciente de la alternancia de estos estados, pero no aparece y desaparece. En Vedanta se llama turiya, el cuarto estado, la base de tu existencia. Siempre es consciente y, sin embargo, no está separada de lo que se observa.
La mente podría preguntar «¿cómo puedo realizarme como esta conciencia pura?» El deseo de capturar la verdad siempre proviene de la mente egoica que quiere adquirir conciencia, pero nunca puede adquirirla porque es precisamente lo que tiene que rendirse. para que se realice. Prajna o sabiduría de la verdad es despertar a lo que siempre está presente. Si no tienes cuidado, la mente puede llevarte por un camino de búsqueda sin fin en un intento de agregar más a ti mismo. La liberación es el fin de la búsqueda y la realización del falso yo que intenta alcanzar algo.
No busques la iluminación o estados extraordinarios de ser, ya que toda búsqueda es la actividad del ego. Simplemente deja de valorar y perseguir ilusiones, y la fuente se revelará.
Gira la conciencia de la ilusión hacia la conciencia misma y permite que todo sea como es hasta que haya realizado el verdadero Ser o Dios, que es la conciencia despierta que no viene y se va. Desde la perspectiva del mundo dual, hay dos partes o dos caminos hacia Samadhi. Yin y Yang juntos forman una totalidad inseparable y unificada. No hay Yin sin Yang, así como no hay taza sin el vacío interior. Los dos aspectos de la existencia son lo que cambia y lo que no cambia. La base de tu ser es perfecta en su plenitud vacía no dual, eterna en su quietud dinámica, sin límites, tal como existe en todas partes y en ninguna parte. El camino sin senderos consiste en realizar un proceso de desarrollo cada vez más profundo dentro de la estructura del yo y, simultáneamente, realizar nuestra verdadera naturaleza, que es la conciencia primordial más allá del nombre y la forma. Samadhi es cuando el mundo en constante cambio se fusiona o se une con lo que no cambia. Incluso eso no es del todo cierto; En realidad, nada se fusiona porque nada estaba realmente separado. La ilusión de la separación desaparece, revelando que todo ha sido siempre esa conciencia primordial.
El mundo de quien sufre en Samsara es idéntico al mundo de alguien que está despierto, excepto que el primero está mediado por el falso yo. En términos cristianos, se podría decir que cuando uno se identifica con el yo limitado es el infierno, y cuando uno está libre del yo limitado, es el cielo. Jean-Paul Sartre dijo: «El infierno es otra gente». Cuando se examina profundamente esta afirmación, se revela una profunda verdad. Cuando hay algún tipo de distinción entre el yo y el otro, entonces uno está en el infierno, que no es más que el ciclo de la actividad egoica (ansia y aversión). El infierno es la identificación con el yo limitado, que es la creación o el surgimiento de la dualidad del yo y del otro.
Cuando uno se despierta, se da cuenta, con un conocimiento directo de que «No soy este cuerpo / mente limitado». Este conocimiento, una vez reconocido y establecido en la mente, puede dar al ego un sentimiento de relativa libertad de su propio condicionamiento; Una especie de aflojamiento de las cadenas. Puede haber una sensación de ligereza y comprensión de que no eres ese personaje limitado y de que no estás obligado a seguir el guión que se ha establecido para tu vida. Sin embargo, esta misma convicción puede convertirse en la base de un nuevo personaje o una nueva persona espiritual. Si continúas diciendo «No soy esta mente / cuerpo limitada, soy conciencia», entonces hay una división, una dualidad o separación entre la conciencia y la mente / cuerpo. Esta separación es otra falsa ilusión creada por la mente egoica limitada y puedes estar seguro de que el falso ser se ha apropiado de tu camino.
En el mundo en el que vivimos hoy, la vida de la mayoría de las personas se limita a las envolturas físicas y mentales del alma, y cuando vislumbran lo que está más allá de estos niveles, su conciencia a menudo es devuelta a la ilusión de la mente y el cuerpo. Debido a que el patrón de hábitos de la mente es tan fuerte, la mayoría de las personas inventarán una historia o narrativa sobre su experiencia de despertar. Uno debe estar atento a que no nos identificamos con ser una persona que está despierta o iluminada, ya que esta es la mayor ilusión de todas. Como dijo el maestro Zen, Suzuki, «Hablando estrictamente, no hay personas iluminadas, solo hay actividad iluminada».
No confundas la comprensión con la realización.
(la realización es el estado real de despertar).
Y no confundas la realización con la liberación.
(la liberación es el estado despierto que no viene y se va).
Tu mente, literalmente, no puede imaginar a dónde conduce el camino. La mente limitada será tu mayor obstáculo. De hecho, tu identificación con la mente limitada será tu único obstáculo en el camino sin caminos. Prácticamente todo en el mundo nos está apuntando en la dirección opuesta, hacia el nivel del lenguaje y los pensamientos condicionados que conforman el llamado mundo externo. Estamos condicionados a buscar soluciones fuera de nosotros mismos y mientras estemos buscando permaneceremos dentro del laberinto de la mente sin nunca llegar a la quietud interior. Sin embargo, cuando uno despierta, su verdadera naturaleza se revela como la esencia misma de la mente. La única diferencia es que la mente despierta es ilimitada, mientras que la mente egoica o personal es limitada.
“Buscar es sufrir. Buscar nada es la felicidad”. ~ Bodhidharma
Sócrates es famoso por decir «Sé que no sé», y que no saberlo es lo que lo convirtió en el hombre más sabio de Grecia. Él no sabe y así ha encontrado el Camino. Lo más importante que la mente inferior puede aprender es su limitación con respecto al camino. Darse cuenta de la limitación de la mente no es lo mismo que realizar la verdad, pero es el primer paso necesario. Uno debe detener las actividades inútiles e incesantes que hacen que uno busque algún conocimiento, estado o experiencia trascendente, o alguna «cosa». La verdad no se encuentra por medio de respuestas o logros en el nivel de la mente, sino dentro de la insondable plenitud vacía no dual del corazón. Se realiza cuando cesa el interrogatorio. No puedes «obtener» o adquirir la verdad, solo te despiertas a la verdad a través del Samadhi, a través de la alquimia que disuelve el yo cuando uno se enfoca de manera categórica, se niega rotundamente a responder a las ilusiones. Es a través del camino negativo, la vía negativa, que llegamos a conocer la verdad de lo que somos, abandonando todo lo que no somos. Entonces nos damos cuenta directamente de que siempre hemos sido esa conciencia perenne.
El legendario maestro Bodhidharma es el fundador y primer patriarca del budismo Chan en China, que luego se convirtió en Zen en Japón. La historia cuenta que Bodhidharma fue convocado por el emperador Wu, quien quiso interrogarlo porque supo que era un gran sabio.
«¿Quién eres, parado frente a mí?», Preguntó el Emperador.
«No sé», dijo Bodhidharma.
Con esta respuesta, Bodhidharma corta todos los trucos y engaños de la mente. No es que Bodhidharma fuera un agnóstico, creyendo en la impenetrabilidad de su verdadera naturaleza. Bodhidharma fue despertado como conciencia primordial, pero la mente limitada es incapaz de transmitirlo. Las palabras no transmiten la verdad silenciosa porque las palabras son ruido. No transmiten quietud porque son movimiento. Las palabras son un dedo que apunta hacia la luna. No confundas el dedo con la luna misma. No es posible señalar la conciencia primordial.
¿Cómo puedes señalar lo que está en todas partes y en ninguna parte? Sin embargo, todas las enseñanzas espirituales son un intento de hacerlo.
Desde una perspectiva relativa, la mente y los sentidos están filtrando y reduciendo el campo vibratorio para que podamos tener una experiencia humana. Esta proyección reducida es la simulación de todo el mundo externo, que está mediado a través de un yo limitado. Toda la energía y los fenómenos forman un espiral en velos de ilusión, la pantalla o barrera que debe ser trascendida para despertar a la verdad directamente. Incluso la aparente trascendencia de la ilusión es una ilusión. Aquellos que se han dado cuenta de su verdadera naturaleza han dicho que solo parece que hay una barrera entre tú y la conciencia primordial, ya que en realidad todo es esa conciencia. Mientras persista la ilusión de un yo limitado, uno juega al escondite con la conciencia. Aunque podemos entender mentalmente que toda la estructura del yo es ilusoria, permanecemos enredados en la ilusión, aún respondiendo a las preferencias y construcciones condicionadas a medida que surgen el deseo y la aversión. Penetrar hasta su profundidad requiere una gran vigilancia y uno debe querer despertar más que la ilusión, más que la vida misma.
Si todo es ilusorio, entonces, ¿por qué no permanecer solo consciente de la conciencia, volver la conciencia sobre sí mismo e ignorar la ilusión? Esto es más fácil decirlo que hacerlo. Para la mayoría de nosotros, la ilusión es extremadamente persistente y la paz de uno se ve constantemente perturbada por las fluctuaciones de la mente (los vrittis o el «remolino» de la mente). Tan pronto como tratemos de abandonar nuestros patrones condicionados, la inexorable gravedad e inercia de la‘mátrix’ nos llevará de nuevo a su espiral de maya. Los desgastados surcos de patrones condicionados ya están establecidos y la energía se encausará en estos canales antiguos a menos que haya una interrupción y un nuevo enrutamiento del cableado. El camino es purificar tanto el condicionamiento biológico como el condicionamiento que se ha heredado socialmente. Dentro de nuestro condicionamiento biológico se encuentra el impulso de respuesta al estímulo más profundo que se sublima a niveles más altos y más complejos de pensamiento y comportamiento. Nuestro condicionamiento social se construye sobre impulsos primitivos y se conecta con el condicionamiento reptil que se siente en casa en el cerebro reptiliano.
En el camino sacamos a la luz los patrones ocultos en el inconsciente. También hay etapas supra-conscientes de la evolución de las cuales uno tampoco está consciente porque no han emergido de nuestro crecimiento interior. La supraconciencia es como una flor que aún no ha florecido y no sabemos cómo será.
Hay un viejo proverbio (en sánscrito llamado Kupamanduka) sobre una rana que vive su vida en el fondo de un pozo. La rana cree que el pozo es el mundo entero. Explora cada guijarro dentro del pozo y lo mide en todas direcciones, por lo que con una confianza suprema, la rana habla sobre la totalidad del mundo. Un día, un pez cae en el pozo y cuenta historias increíbles sobre el mundo exterior y cómo nadar en el vasto mar. La rana, literalmente, no puede comprenderlo ni imaginarlo, por lo que rechaza las historias como mentiras o como locura
Somos como la rana en el pozo. No sabemos lo que no sabemos.
El inconsciente es exactamente eso; no consciente Si supiéramos qué era, sería consciente. No podemos abandonar o liberarnos de un patrón que mantenemos y del cual no somos conscientes. Hay partes de nosotros que están ocultas, operando inconscientemente dentro de nuestra naturaleza animal; deseo profundo y aversión conectado al cerebro reptiliano y sublimado en todos los aspectos del comportamiento y la vida. Y hay aspectos supra-conscientes de nosotros, operando dentro de plantillas o estructuras en los niveles superiores del alma, pero no hemos establecido las conexiones a estos reinos sutiles.
Tenemos la oportunidad en esta vida de ir más lejos y más profundo. El proceso de iluminación nos lleva más lejos en las extensiones de la mente cósmica, mientras que el despertar nos lleva más profundamente en el momento presente. Mientras recorremos el camino, es probable que tengamos momentos en que no estemos despiertos; Identificado con algún aspecto de la ilusión. El tirón de la espiral de maya es fuerte. Además de la meditación formal y las prácticas de autoinvestigación , podemos usar cada momento de nuestras vidas para ser más conscientes, para ser más libres. Esto sucede naturalmente cuando finalmente dejamos de responder a las ilusiones. Cuando dejamos de responder a las ilusiones, se genera fricción dentro de la estructura del yo a medida que mueren los viejos patrones, lo que resulta en la transformación y el nacimiento de niveles más altos de conciencia. El ser se convierte en el suelo muerto del cual crece el siguiente nivel de ser. En el proceso de iluminación, tu sentido del ser continúa expandiéndose, para abarcar más y más de mente / maya y niveles más altos de sí mismo, hasta que es idéntico a todo lo que es (despertando finalmente como realidad no dual). Desde el punto de vista relativo, continuamos trabajando para ser libres, incluso si desde la perspectiva absoluta nuestra verdadera naturaleza ya es siempre libre. Este es el camino sin sendero.