Concentración y entrega: los dos aspectos fundamentales de la meditación

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Dos aspectos o dimensiones de la meditación pueden encontrarse en la mayoría de tradiciones donde florece la sabiduría perenne. Los dos aspectos han sido llamados, yin y yang, shakti y shiva, o energía y conciencia y muchos otros nombres a través de la historia. Estos dos aspectos reflejan la naturaleza del mundo dualista en el que vivimos. Cuando la presencia ininterrumpida y la ecuanimidad no reactiva están en equilibrio, son como dos alas de un pájaro que te llevará a Samadhi. Aunque las palabras y los nombres cambian, hay una experiencia universal de unión común para todos aquellos que investigan su verdadera naturaleza, la cual trasciende todo lenguaje y tradiciones.

Concentración y entrega no son dos prácticas individuales para ser usadas secuencialmente o por separado, sino aspectos integrales y complementarios de una única investigación sobre la fuente del ser. Son las herramientas fundamentales utilizadas para la purificación de la estructura del yo, mientras se transforma a través de varias etapas de su evolución y crecimiento. En muchas de las tradiciones budistas se considera que hay dos aspectos fundamentales para la meditación; vipassana y samatha. Samatha generalmente se caracteriza por la concentración y la tranquilidad, mientras que vipassana o «meditación de percepción» se caracteriza por la rendición y la absorción internas que conducen al conocimiento directo o la comprensión de la realidad tal como es. Las técnicas de concentración a menudo se enseñan en las fases iniciales de la meditación, y la comprensión por separado en fases posteriores, generalmente utilizando diferentes técnicas.  Del mismo modo, en los sutras de yoga de Patanjali encontramos dharana (concentración) y dhyana (absorción / visión meditativa), los pasos 6 y 7 de los ocho pasos del yoga, respectivamente. Dharana es el aspecto de concentración de la meditación, mientras que dhyana (o jhana en Pali, Zen en el budismo Zen, Chan en el budismo Chan) es la séptima parte del yoga, que se refiere a la absorción meditativa que conduce a la percepción. Es importante verlos no solo como técnicas separadas, sino como aspectos que deben integrarse tanto en la práctica de la meditación como en nuestra vida.

Dhyana, el principio femenino es la rendición profunda, o ecuanimidad, que no es un hacer sino simplemente permitir que todo sea como es, un estado interno de no resistencia a lo surge en el momento presente. Es una rendición o purificación de patrones condicionados (sankaras o samskaras) que provoca una liberación de energía interna y una absorción en lo que es. La absorción de Jhana no siempre es necesaria para que ocurra una experiencia de despertar o una visión liberadora, ya que la consciencia puede realizarse o «despertar» en cualquier momento. Sin embargo, no debe considerarse como algo separado de la concentración y la presencia, así como el yin no puede existir sin el yang. Dhyana es una parte integral en el logro de etapas más permanentes de iluminación. Es parte integral del proceso de purificación dentro de la estructura del yo que se despliega a través del tiempo, parte del aflojamiento de vínculos que atrapan la conciencia dentro de la construcción del ego, y resulta en la liberación del prana del antiguo condicionamiento.

Las tradiciones budistas describen cuatro estados de conciencia jhana que están dentro del cuerpo (rupa o jhanas materiales) y cuatro más allá del cuerpo (arupa / jhanas o jhanas sin forma). Los cuatro jhanas materiales son similares a las cuatro etapas de Savikalpa Samadhi de Patanjali. Los cuatro jhanas inmateriales describen niveles de conciencia no dual que se desarrollan a medida que uno se acerca a Nirvikalpa Samadhi, o se podría decir que describen aspectos de la realidad que se vuelven aparentes a medida que la mente y el cuerpo desaparecen. No importa a qué tradición pertenezcas, o si estás practicando meditación vipassana, como un escáner corporal, notando pensamientos y sensaciones, si estás haciendo una práctica de Samatha de tranquilidad, o moviendo energía a través de los chakras y observando el Loto interno, o si estás «solamente sentado» como lo enseñó el maestro Zen Dogen. La técnica (o la falta misma de técnica) es realmente secundaria a tu absorción meditativa o jhana. La técnica necesariamente desaparece cuando uno alcanza niveles de jhana más profundos, acercándose cada vez más a un estado de no hacer y percibiendo como conciencia (Samadhi). No importa cómo clasifiques la experiencia o dividas las jhanas. Lo que importa es la experiencia directa de un abandono del condicionamiento de la mente y la fusión o absorción de la conciencia en el campo pránico a medida que se identifica cada vez menos con patrones condicionados. Cuando el campo pránico despierta (viviendo como espíritu/energía consciente), significa que te has unido a la mente ilimitada, experimentando satchitananda, o ‘amor divino’, y es una conexión o un despertar como todo lo que es. Cuando la sabiduría o prajna despierta, se manifiesta la realización del vacío o la nada de esto, aquello y de todos los niveles de la mente. Esta nada es la conciencia primordial que es exactamente todo.

Dharana, el componente masculino en la meditación, es una presencia consciente ininterrumpida y concentrada. Existe la voluntad o el esfuerzo de simplemente estar presente, pero no hay un esfuerzo en ‘hacer’. Ninguna instrucción puede decirte cómo estar atento a lo que está sucediendo en el momento presente, porque al brindar una instrucción, uno se vuelve atento a la misma y no a lo que está sucediendo en el momento. Dharana es una penetración de los velos (los koshas) de actividad en la que la mente ya está involucrada, o una penetración de maya con presencia pura. Krishnamurti dijo: «… si estás realmente despierto durante el día, observando cada pensamiento, cada sentimiento, cada movimiento de la mente … observando tus reacciones … siendo muy consciente de todo lo que está fuera de ti, internamente, entonces todo lo inconsciente, como también lo consciente, se abre. La meditación es una de las relevantes artes en la vida, quizás la más importante, y uno no puede aprenderla de nadie. Esta es su belleza. No tiene técnica y por lo tanto no tiene autoridad. Cuando aprendes sobre ti y te observas a ti mismo, cómo caminas, cómo comes, lo que dices, los chismes, el odio, los celos, si eres consciente de todo eso en ti mismo, sin ningún juicio, eso es parte de meditación.»

Es posible comprometerse en presencia y rendición interior simultáneamente. Cuando la presencia masculina y los fenómenos/energía femenina se unen como uno, es Samadhi; Un estado de esfuerzo sin esfuerzo.

La palabra sánscrita dharana generalmente se traduce como «concentración», pero…

¿Qué es exactamente la concentración?
La concentración tiene dos componentes principales, que llamaré «primera atención» y «segunda atención».

1- La primera atención es la atención de la mente limitada. Hay un ajuste de enfoque a un objeto, excluyendo otros pensamientos y sensaciones. Estás eligiendo en qué se enfoca tu mente.

2- La segunda atención se refiere a la conciencia que observa la mente limitada, o la presencia pura, la cual no tiene elección.
Entonces, la concentración puede significar tanto un enfoque cuando estamos hablando del filtro o la válvula reductora de la mente limitada, como una inquebrantable o ininterrumpida presencia.

La primera atención es análoga a la apertura de una cámara; Puede ser enfocada estrecha o ampliamente. Por ejemplo, si tu objeto de meditación es la respiración, puede observarla estrecha y limitada al área debajo de las fosas nasales, o ampliamente incluyendo la subida y bajada de tu vientre, mientras ignoras todos los demás pensamientos y sensaciones. La atención puede ampliarse aún más, observando la sensación de la respiración a medida que se extiende por todo el cuerpo, sintiendo una expansión y contracción general.
La atención puede expandirse más allá del cuerpo hacia niveles más altos o sutiles de la mente. Ya sea la primera atención de la mente estrecha o difusa, nuestra segunda atención puede estar presente o perderse en maya, oscurecida por el pensamiento. Es la inquebrantable presencia de conciencia lo que se requiere, la que es inseparable de Samadhi.

«En meditación profunda, el flujo de concentración es continuo como flujo de aceite». ~ Patanjali

La auto-estructura, como un operador de cámara, puede elegir en qué quiere enfocarse. Pero la conciencia es siempre imparcial, simplemente consciente de lo que es. La conciencia no tiene labor ni se involucra en hacer. La conciencia pura es, sin reacción y sin preferencia por una u otra cosa. Es el espacio dentro del cual todos los pensamientos y estados van y vienen.

Cuando la mente limitada está atenta a lo que es, no hay una reacción inconsciente que enrede la conciencia o cause que se identifique con los fenómenos. Es solo cuando la mente no está atenta que hay una reacción inconsciente, elección y preferencia egoica. Cuando la mente divaga, produciendo pensamientos a partir de un viejo patrón de hábito, hay dos posibilidades; o la conciencia permanece consciente de sí misma, o es oscurecida por la mente. El pensamiento puede surgir y desvanecerse mientras permanecemos conscientes, o puede haber un corte en la corriente de aceite (conciencia), y la conciencia se enrede con la mente.

Una de mis instrucciones favoritas es «quédate quieto y sabe». Así como Samadhi es inseparable de dharana y dhyana, yin y yang, Shakti y Shiva, la quietud no está separada de la concentración, ni está separada de la absorción en el objeto de meditación. Cuando la verdadera naturaleza de la mente se realiza como una conciencia auto-luminosa, se podría decir:

«Muévete y sabe» tal como se podría decir «quédate quieto y sabe».

O más sucintamente, se comprende que la quietud y el movimiento son, en última instancia, una dualidad creada por la mente limitada. Desde la perspectiva absoluta de la mente ilimitada, tal distinción realmente no existe. En Samadhi, la quietud y el movimiento se realizan como «no uno, no dos». El «YO SOY» nunca se mueve desde ese punto fijo que está en todas partes y en ninguna parte. Nos damos cuenta de la plenitud como vacío, la quietud como movimiento, el yo como otro, y entendemos que es la mente limitada la que crea estas aparentes separaciones y distinciones.





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