Concentraci贸n y entrega: los dos aspectos fundamentales de la meditaci贸n

Dos aspectos o dimensiones de la meditaci贸n pueden encontrarse en la mayor铆a de tradiciones donde florece la sabidur铆a perenne. Los dos aspectos han sido llamados, yin y yang, shakti y shiva, o energ铆a y conciencia y muchos otros nombres a trav茅s de la historia. Estos dos aspectos reflejan la naturaleza del mundo dualista en el que vivimos. Cuando la presencia ininterrumpida y la ecuanimidad no reactiva est谩n en equilibrio, son como dos alas de un p谩jaro que te llevar谩 a Samadhi. Aunque las palabras y los nombres cambian, hay una experiencia universal de uni贸n com煤n para todos aquellos que investigan su verdadera naturaleza, la cual trasciende todo lenguaje y tradiciones.

Concentraci贸n y entrega no son dos pr谩cticas individuales para ser usadas secuencialmente o por separado, sino aspectos integrales y complementarios de una 煤nica investigaci贸n sobre la fuente del ser. Son las herramientas fundamentales utilizadas para la purificaci贸n de la estructura del yo, mientras se transforma a trav茅s de varias etapas de su evoluci贸n y crecimiento. En muchas de las tradiciones budistas se considera que hay dos aspectos fundamentales para la meditaci贸n; vipassana y samatha. Samatha generalmente se caracteriza por la concentraci贸n y la tranquilidad, mientras que vipassana o 芦meditaci贸n de percepci贸n禄 se caracteriza por la rendici贸n y la absorci贸n internas que conducen al conocimiento directo o la comprensi贸n de la realidad tal como es. Las t茅cnicas de concentraci贸n a menudo se ense帽an en las fases iniciales de la meditaci贸n, y la comprensi贸n por separado en fases posteriores, generalmente utilizando diferentes t茅cnicas. Del mismo modo, en los sutras de yoga de Patanjali encontramos dharana (concentraci贸n) y dhyana (absorci贸n / visi贸n meditativa), los pasos 6 y 7 de los ocho pasos del yoga, respectivamente. Dharana es el aspecto de concentraci贸n de la meditaci贸n, mientras que dhyana (o jhana en Pali, Zen en el budismo Zen, Chan en el budismo Chan) es la s茅ptima parte del yoga, que se refiere a la absorci贸n meditativa que conduce a la percepci贸n. Es importante verlos no solo como t茅cnicas separadas, sino como aspectos que deben integrarse tanto en la pr谩ctica de la meditaci贸n como en nuestra vida.

Dhyana, el principio femenino es la rendici贸n profunda, o ecuanimidad, que no es un hacer sino simplemente permitir que todo sea como es, un estado interno de no resistencia a lo surge en el momento presente. Es una rendici贸n o purificaci贸n de patrones condicionados (sankaras o samskaras) que provoca una liberaci贸n de energ铆a interna y una absorci贸n en lo que es. La absorci贸n de Jhana no siempre es necesaria para que ocurra una experiencia de despertar o una visi贸n liberadora, ya que la consciencia puede realizarse o 芦despertar禄 en cualquier momento. Sin embargo, no debe considerarse como algo separado de la concentraci贸n y la presencia, as铆 como el yin no puede existir sin el yang. Dhyana es una parte integral en el logro de etapas m谩s permanentes de iluminaci贸n. Es parte integral del proceso de purificaci贸n dentro de la estructura del yo que se despliega a trav茅s del tiempo, parte del aflojamiento de v铆nculos que atrapan la conciencia dentro de la construcci贸n del ego, y resulta en la liberaci贸n del prana del antiguo condicionamiento.

Las tradiciones budistas describen cuatro estados de conciencia jhana que est谩n dentro del cuerpo (rupa o jhanas materiales) y cuatro m谩s all谩 del cuerpo (arupa / jhanas o jhanas sin forma). Los cuatro jhanas materiales son similares a las cuatro etapas de Savikalpa Samadhi de Patanjali. Los cuatro jhanas inmateriales describen niveles de conciencia no dual que se desarrollan a medida que uno se acerca a Nirvikalpa Samadhi, o se podr铆a decir que describen aspectos de la realidad que se vuelven aparentes a medida que la mente y el cuerpo desaparecen. No importa a qu茅 tradici贸n pertenezcas, o si est谩s practicando meditaci贸n vipassana, como un esc谩ner corporal, notando pensamientos y sensaciones, si est谩s haciendo una pr谩ctica de Samatha de tranquilidad, o moviendo energ铆a a trav茅s de los chakras y observando el Loto interno, o si est谩s 芦solamente sentado禄 como lo ense帽贸 el maestro Zen Dogen. La t茅cnica (o la falta misma de t茅cnica) es realmente secundaria a tu absorci贸n meditativa o jhana. La t茅cnica necesariamente desaparece cuando uno alcanza niveles de jhana m谩s profundos, acerc谩ndose cada vez m谩s a un estado de no hacer y percibiendo como conciencia (Samadhi). No importa c贸mo clasifiques la experiencia o dividas las jhanas. Lo que importa es la experiencia directa de un abandono del condicionamiento de la mente y la fusi贸n o absorci贸n de la conciencia en el campo pr谩nico a medida que se identifica cada vez menos con patrones condicionados. Cuando el campo pr谩nico despierta (viviendo como esp铆ritu/energ铆a consciente), significa que te has unido a la mente ilimitada, experimentando satchitananda, o 鈥榓mor divino鈥, y es una conexi贸n o un despertar como todo lo que es. Cuando la sabidur铆a o prajna despierta, se manifiesta la realizaci贸n del vac铆o o la nada de esto, aquello y de todos los niveles de la mente. Esta nada es la conciencia primordial que es exactamente todo.

Dharana, el componente masculino en la meditaci贸n, es una presencia consciente ininterrumpida y concentrada. Existe la voluntad o el esfuerzo de simplemente estar presente, pero no hay un esfuerzo en 鈥榟acer鈥. Ninguna instrucci贸n puede decirte c贸mo estar atento a lo que est谩 sucediendo en el momento presente, porque al brindar una instrucci贸n, uno se vuelve atento a la misma y no a lo que est谩 sucediendo en el momento. Dharana es una penetraci贸n de los velos (los koshas) de actividad en la que la mente ya est谩 involucrada, o una penetraci贸n de maya con presencia pura. Krishnamurti dijo: 芦鈥 si est谩s realmente despierto durante el d铆a, observando cada pensamiento, cada sentimiento, cada movimiento de la mente 鈥 observando tus reacciones 鈥 siendo muy consciente de todo lo que est谩 fuera de ti, internamente, entonces todo lo inconsciente, como tambi茅n lo consciente, se abre. La meditaci贸n es una de las relevantes artes en la vida, quiz谩s la m谩s importante, y uno no puede aprenderla de nadie. Esta es su belleza. No tiene t茅cnica y por lo tanto no tiene autoridad. Cuando aprendes sobre ti y te observas a ti mismo, c贸mo caminas, c贸mo comes, lo que dices, los chismes, el odio, los celos, si eres consciente de todo eso en ti mismo, sin ning煤n juicio, eso es parte de meditaci贸n.禄

Es posible comprometerse en presencia y rendici贸n interior simult谩neamente. Cuando la presencia masculina y los fen贸menos/energ铆a femenina se unen como uno, es Samadhi; Un estado de esfuerzo sin esfuerzo.

聽聽聽 La palabra s谩nscrita dharana generalmente se traduce como 芦concentraci贸n禄, pero鈥
驴Qu茅 es exactamente la concentraci贸n?
La concentraci贸n tiene dos componentes principales, que llamar茅 芦primera atenci贸n禄 y 芦segunda atenci贸n禄.

1- La primera atenci贸n es la atenci贸n de la mente limitada. Hay un ajuste de enfoque a un objeto, excluyendo otros pensamientos y sensaciones. Est谩s eligiendo en qu茅 se enfoca tu mente.

2- La segunda atenci贸n se refiere a la conciencia que observa la mente limitada, o la presencia pura, la cual no tiene elecci贸n.

Entonces, la concentraci贸n puede significar tanto un enfoque cuando estamos hablando del filtro o la v谩lvula reductora de la mente limitada, como una inquebrantable o ininterrumpida presencia.

聽 La primera atenci贸n es an谩loga a la apertura de una c谩mara; Puede ser enfocada estrecha o ampliamente. Por ejemplo, si tu objeto de meditaci贸n es la respiraci贸n, puede observarla estrecha y limitada al 谩rea debajo de las fosas nasales, o ampliamente incluyendo la subida y bajada de tu vientre, mientras ignoras todos los dem谩s pensamientos y sensaciones. La atenci贸n puede ampliarse a煤n m谩s, observando la sensaci贸n de la respiraci贸n a medida que se extiende por todo el cuerpo, sintiendo una expansi贸n y contracci贸n general.聽 La atenci贸n puede expandirse m谩s all谩 del cuerpo hacia niveles m谩s altos o sutiles de la mente. Ya sea la primera atenci贸n de la mente estrecha o difusa, nuestra segunda atenci贸n puede estar presente o perderse en maya, oscurecida por el pensamiento. Es la inquebrantable presencia de conciencia lo que se requiere, la que es inseparable de Samadhi.

鈥淓n meditaci贸n profunda, el flujo de concentraci贸n es continuo como flujo de aceite鈥 ~ Patanjali

La auto-estructura, como un operador de c谩mara, puede elegir en qu茅 quiere enfocarse. Pero la conciencia es siempre imparcial, simplemente consciente de lo que es. La conciencia no tiene labor ni se involucra en hacer. La conciencia pura es, sin reacci贸n y sin preferencia por una u otra cosa. Es el espacio dentro del cual todos los pensamientos y estados van y vienen.

Cuando la mente limitada est谩 atenta a lo que es, no hay una reacci贸n inconsciente que enrede la conciencia o cause que se identifique con los fen贸menos. Es solo cuando la mente no est谩 atenta que hay una reacci贸n inconsciente, elecci贸n y preferencia egoica. Cuando la mente divaga, produciendo pensamientos a partir de un viejo patr贸n de h谩bito, hay dos posibilidades; o la conciencia permanece consciente de s铆 misma, o es oscurecida por la mente. El pensamiento puede surgir y desvanecerse mientras permanecemos conscientes, o puede haber un corte en la corriente de aceite (conciencia), y la conciencia se enrede con la mente.

Una de mis instrucciones favoritas es 芦qu茅date quieto y sabe禄. As铆 como Samadhi es inseparable de dharana y dhyana, yin y yang, Shakti y Shiva, la quietud no est谩 separada de la concentraci贸n, ni est谩 separada de la absorci贸n en el objeto de meditaci贸n. Cuando la verdadera naturaleza de la mente se realiza como una conciencia auto-luminosa, se podr铆a decir:

鈥淢u茅vete y sabe禄 tal como se podr铆a decir 芦qu茅date quieto y sabe鈥.

O m谩s sucintamente, se comprende que la quietud y el movimiento son, en 煤ltima instancia, una dualidad creada por la mente limitada. Desde la perspectiva absoluta de la mente ilimitada, tal distinci贸n realmente no existe. En Samadhi, la quietud y el movimiento se realizan como 芦no uno, no dos禄. El 芦YO SOY禄 nunca se mueve desde ese punto fijo que est谩 en todas partes y en ninguna parte. Nos damos cuenta de la plenitud como vac铆o, la quietud como movimiento, el yo como otro, y entendemos que es la mente limitada la que crea estas aparentes separaciones y distinciones.