Quédate quieto y sabe – ¿Que significa realmente?

Despertar, Choice-less Awareness, Non-duality, El camino sin sendero

Los maestros espirituales han dado instrucciones para llegar a Samadhi: «quédate quieto y sabe». Quédate quieto y conoce el verdadero Ser más allá del nombre y la forma, o quédate quieto y sabe que eres Dios. ¿Qué significan exactamente?

¿Cómo puedes estar quieto en un globo girando 1,000 mph alrededor de su eje, 67,000 mph alrededor del Sol, 500,000 mph alrededor de la galaxia y millones más de millas por hora a través del universo? Tu corazón late, células se mueven dentro tuyo, alimentos se digieren, el cerebro produce ondas cerebrales y tu sangre bombea. ¿Cómo podemos estar quietos? ¿Qué es lo que queda quieto? Obviamente, ningún cuerpo físico puede quedarse absolutamente quieto dentro del espacio-tiempo, porque el espacio-tiempo mismo es movimiento.

Entonces, cuando decimos «quédate quieto y conoce», debemos estar hablando de algo más, algo más allá del tiempo y el espacio, algo más allá de lo físico. Lo que se entiende por quietud es algo para lo que no tenemos una palabra en el lenguaje moderno. «Quietud» es la palabra más cercana, pero es inadecuada para describir algo que no es de este mundo dualista. Lo que realmente se realiza es una especie de conciencia primordial que está más allá de la quietud y el movimiento, más allá del tiempo. Es eterna, la base de tu ser que no va y viene, como el centro inmóvil de una rueda o la quietud en el centro de un huracán.
Cuando se realiza prajna o sabiduría de nuestra verdadera naturaleza, se hace evidente que la quietud y el movimiento son una dualidad creada por la mente. La plenitud y el vacío son una dualidad creada por la mente. El silencio y el ruido son una dualidad creada por la mente. Todo ya es inherente a la quietud, el movimiento del mundo es idéntico a la quietud. El llamado mundo exterior se trasciende al darse cuenta de la quietud, que, cuando se realiza, incluye lo que trasciende. La dualidad de la quietud y el movimiento se derrumba. Es el misterio de tu ser: una apertura de todas las dimensiones a lo adimensional. Llegas a este centro que está en todas partes y en ninguna parte al dejar de responder inconscientemente a los fenómenos que están surgiendo.

Cuando no hay más separación entre esto y aquello, se llama el punto quieto del Tao.
En el punto inmóvil en el centro de la espiral, uno puede ver el infinito en todas las cosas ”~ Chuan-tzu

No busques la quietud, sino deja de reaccionar inconscientemente a la ilusión externa, y gradualmente tu barro se asentará, como dicen en el Zen. La ilusión no es que el mundo exterior no exista en un sentido ontológico (real e irreal son otra dualidad creada por la mente dualista), pero la ilusión es que hay un «yo» separado que soy yo. Una vez que realizas la conciencia que no va y viene, eres libre de interpretar a tu personaje sin identificación, reconociendo que es solo el personaje que vive y muere, y que la vida y la muerte no tocan tu verdadera naturaleza. Cada vez que la mente egoica limitada se mueve es debido a la insatisfacción (dukkha); querer que las cosas sean diferentes de lo que son. Cuando concientizamos nuestras tendencias de ansia y aversión, una vez que son conscientes, nuestra identificación con ellas disminuirá automáticamente y el patrón perderá energía.

No puedes obligar a tu mente a no tener pensamientos, porque querer no tener pensamientos es en sí mismo un pensamiento. Es como desear no tener deseos. No intentes forzar la quietud usando la mente. Será como poner un mono en una camisa de fuerza; en el momento en que el mono se suelte nuevamente se volverá loco. Si solo estás reprimiendo tus pensamientos, se llama estar cargado de Dharma; estar sosteniendo la mente del mono para que no pueda moverse. La meditación no es suprimir el pensamiento, sino reconocer lo que está más allá del pensamiento.

No intentes reprimir tus pensamientos. Permíteles ir y venir sin engancharte con ellos.

En neurociencia, la red en modo predeterminado es el área del cerebro que funciona cuando éste se encuentra en estado de reposo. Es la charla de fondo o la mente soñadora del ser humano típico. En las tradiciones yóguicas, esto se llama vikshepa; distracción o vagabundeo mental. Vikshepa debe cesar para que Samadhi florezca. Estudios recientes de investigación cerebral utilizando resonancia magnética, han demostrado que en meditadores avanzados la red en modo predeterminado es más silenciosa.
No podemos decir que todos los meditadores avanzados ya no experimentan una narrativa de pensamiento constante en la cabeza, pero generalmente experimentan mucho menos.

Los términos «nirvana» o «nirodha» (budismo), «nirvikalpa» o «asamprajnata» samadhi (los sistemas védico o yóguico), «moksha» (hinduismo, jainismo y sijismo), «hesychasm» (cristianismo monástico o místico), “Fana” (sufismo) y “Kensho” (zen) se refieren al cese de fluctuaciones autónomas de la mente limitada que provocan la identificación. Patanjali dijo que Samadhi es «Chitta Vritti Nirodha», el desenredo de la conciencia con el remolino fluctuante de la mente. Esta cesación no significa que terminas con muerte cerebral ni nada por el estilo; la mente simplemente deja de producir pensamientos que interrumpen tu presencia (las vrittis o kleshas ya no se producen). En el día a día, la mente aún funciona, y la memoria, la razón, el intelecto superior y la estructura del ego continúan funcionando. La mente espera ser utilizada como un sirviente fiel. Así como los ojos ven, los oídos oyen, y todas las funciones del sistema nervioso continúan normalmente, la mente continúa trabajando, pero no identificamos un sentido de nosotros mismos con ella. Nuestro yo limitado no es más que preferencias inconscientes por algo distinto de lo que está surgiendo en el momento presente. Si la mente es ilimitada por esa identificación egóica, entonces es inseparable de la gran realidad, la única mente fuera de la cual nada más existe.

La quietud primordial se realiza cuando cesa la identificación con la auto estructura robótica y la conciencia, como fundamento de la existencia, despierta a sí misma. Cuando cesa la identificación, la actividad robótica cesa a medida que los viejos patrones pierden energía. Al igual que un ventilador que se ha desenchufado, lleva tiempo detenerse, debemos seguir vigilantes para no volver a encenderlo mediante participación en viejos hábitos hasta que se completen nuevos patrones de energía. Cuando la energía se libera de los viejos patrones, crecen nuevas estructuras energéticas (el árbol de la vida o el loto interior), y eventualmente no se necesita esfuerzo. La energía fluirá naturalmente por el camino de menor resistencia, como el agua que sigue naturalmente el contorno de un lecho de río tallado. Cuando la energía fluye desde la raíz hasta la corona, uno se convierte en un puente vivo entre el mundo del cambio y el terreno inmutable de todo ser. Esto es lo que los maestros espirituales han llamado sahaja samadhi, o un samadhi viviente integrado y no separado de toda actividad humana. Es posible simultáneamente «estar quieto y saber» y «estar en movimiento y saber», reconociendo que es solo la mente limitada la que genera dualidad entre quietud y movimiento. Este estado sin estado o estado abierto es lo que Krishnamurti llamó «conciencia sin elección». Descubre cómo estar presente sin pensar, sin elegir, sin preferencias y sin discriminación. No puedo decirte cómo, porque si te doy alguna técnica estarás prestando más atención a la técnica que a lo que realmente está surgiendo en este momento. Es simplemente estar atento y ecuánime con lo que es.





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