RU – Самадхи 3 (“Путь без пути”)

Неназванное является вечно реальным.
Называть возможно только конкретные предметы.
Лао Цзы.

Позвольте мне со всем уважением напомнить вам:

жизнь и смерть невероятно важны.
Время летит очень быстро. Раз — и возможность утрачена.
Каждый из нас должен стремиться к пробуждению.
Пробудитесь.
Внимание!
Не растрачивайте свою жизнь по пустякам!

Люди глубоко погрязли в материальном мире, пустившем корни в ментальную и физическую сферы нашего бытия. Карл Юнг сказал: “Чтобы дорасти до рая, сначала корни должны достигнуть ада”.

Из вавилонского горнила выходят трансформация и новый потенциал.

Восточные религии утверждают, что лотос пробуждения прорастает из или самсары, из страдания.

Христианство описывает историю падения в Эдемском саду. В эзотерическом смысле она символизирует рождение индивидуального “Я” или личной воли, отдельной от воли Бога. Вместе с этим отдельным “Я” появляется внешний мир мысли, мир форм, кажущийся отдельным от этого ограниченного “Я”.

Личность или Эго состоит из шаблонов желания обладать тем или иным во внешнем мире, спроектированном мыслью. Внешние вещи, которые мы желаем, есть плодами древа познания добра и зла или древа двойственности.

Можно сказать, что первородный грех — это желания дуального или Эго – сознания. Это и есть майя — состояние, в котором сейчас находится человечество.

Погоня за внешними плодами означает пойти ошибочным путём, упустить момент.

В истории случались редкие пробуждения, редкие расцветы человеческого сознания. Святые, йоги, мудрецы и хранители мудрости. Сейчас у нас есть уникальная возможность совершить это путешествие всем вместе, представляя и сотворяя новую реальность, поскольку мы открываем высшие миры и пробуждаемся от сна ограниченного “Я”.

Большинство людей живут практически полностью отождествляясь с физическим и ментальным пластами нашего существа, даже не зная о существовании высших уровней. Многие не подозревают о духовных способностях, скрытых в “Я” – системе и желающих проявиться.

Реализовывая эти способности, мы соединяемся с более тонкими уровнями бытия, в то же время наша “Я” – система получает доступ к нашей истинной природе, разотождествляясь со всеми уровнями ума или майей.

Если мы рассмотрим духовные традиции, существовавшие в истории человечества, мы обнаружим, что великие мудрецы, мистики и провидцы описывают континуум существования. Древние ведические учения описывают 5 кош или слоёв души, начиная от физической и ментальной сфер, представляющих обусловленный мир, в котором живёт большинство людей, и заканчивая тонкими сферами, включающими энергетическую и астральную сферу и высший Разум — архетипические формы существования. И, наконец, причинная сфера, в которой нет мыслей и чувств. Осознание изначального Сознания, пробуждение богосознания в душе рассеивает иллюзию всех этих сфер или слоёв майи.

У древних религий есть много концептуальных и языковых структур, указывающих на такой континуум от грубого к тонкому и, наконец, к основе. Будь то система чакр, ведическая система кош или энергетические центры Дао, все уровни внутри поля перемен — есть майя, спираль, скрывающая нашу истинную природу, но являющаяся частью самой жизни.

Именно посредством спирали жизни, мы познаём человеческую жизнь. Осознав, что ни один уровень майи не содержит истинного “Я”, станет возможной непостижимая недвойственность или невыразимый мистический союз, включающий и превосходящий все остальные уровни.

Известная цитата Генри Торо гласит, что большинство людей живут в тихом отчаянии. Они отправляются в могилу, так и не спев свою песню. Отчаяние является результатом бесконечного поиска вовне. Мы гоняемся за “вещами”: деньгами, властью, отношениями, одобрением других. Причина страданий лежит в психологической зависимости от вещей, а не в самих вещах. Не важно, чем ты обладаешь, важно, зависим ли ты от этого. Мы формируем привязанности на сенсорном уровне, благодаря нейропластичности.

Там, куда направлено внимание, нейроны укрепляются, создавая в уме программу, склонность к определённому шаблону, чем ум и есть. Когда у нас есть подсознательная склонность или привычка, в реальности мы не зависим от самой вещи. Мы не зависим от наркотиков, секса, еды, гаджетов, мы зависим от ощущений, которые они нам дают. Освобождение приходит, когда мы наблюдаем за соматическим полем, полем меняющихся явлений, на корневом уровне осознания.

Мы остаёмся спокойными, не реагируя и не оценивая чувства как хорошие или плохие.

Чтобы освободиться, нужно понять, как формируются эти зависимости, направить сознание в тонкий внутренний мир. Тогда мы наблюдаем за ментальными и чувственными явлениями, как за полем перемен, а не привязываемся к мыслям и чувствам, провоцирующим отождествление и создание мира форм. Поле перемен также называется “прана” или “внутренняя энергия”, внутреннее ощущение жизни.

Переход к Земле нового типа — это уход от материализма. Сейчас мы наблюдаем функционирование старых парадигм и патологическую программу Эго — бесконечно приобретать всё больше. То, что вы прямо сейчас видите вокруг, может показаться темнотой, сумасшествием. На самом деле именно так пробуждение выглядит на планете Земля. Вы являетесь свидетелями уничтожения старых шаблонов.

Многие люди разочарованы нынешними политическими, социальными, экономическими и религиозными системами. Они больше не доверяют эгоистическим принципам медиаиндустрии и так называемым духовным системам. Люди не доверяют медучреждениям и правительству. Люди разочарованы. Эта утрата иллюзий — необходимый элемент осознания правды, встречи с духовной болезнью, присущей времени, в котором мы живём и выхода из эгоистического сознания.

Под “эгоистическим сознанием” я подразумеваю подсознательные шаблоны влечения и отвращения, коллективные самскары или обусловленные шаблоны, создающие условия для майи, — отождествление с нашей личностью, социальными группами или чем-то ещё, чем мы себя определяем. С разными личностями и архетипами роли, которых мы играем в этом воплощении.

“Я” – структура является маской для мира. Мы не хотим от неё избавиться или уничтожить. Выход в том, чтобы разотождествиться с ней, чтобы наше осознание “Я” или осознание бытия не было больше привязано к ограниченной форме. Тогда мы не будем страдать, когда мир форм меняется.

Путь человека — это путешествие от до-Эгоистического существования, представляющего собой слияние с матерью, которое мы проживали, будучи младенцем и до рождения личности. Мы растём, формируем характер. Это — необходимый элемент эволюции, чтобы пробудить “Я” – сознание, пробудить ощущения себя или “Я”. На самом деле мы находимся на подростковой стадии развития. На стадии отождествления с Эго.

Однако следующий шаг за пределы “Я” – сознания — познать надличностные уровни себя. Чтобы познать коллективные уровни сознания, различные уровни Логоса или высшего Разума. Можно сказать, “уровни души”, если хотите.

Наша способность к состраданию расширяется. Это расширение посредством любви. С точки зрения старых шаблонов эгоистического сознания, такое разрушение пугающе. Вы будете испытывать растерянность и боль, если держитесь за старые шаблоны. На самом деле то самое пробуждение будет воспринято, как угроза. Пробуждение будет восприниматься как катастрофа, поскольку будет разрушением привычного.

Сейчас мы подобны гусеницам в коконе, переживающим трансформацию. В этой трансформации есть момент, когда гусеница уже не гусеница, но ещё и не бабочка. На этой стадии тому, кто переживает трансформацию, старому “Я”, может казаться, что всё кончено. Но это — лишь часть процесса. Вера — это сдача эволюционному потоку, глубокое знание, что мы движемся к Источнику.

Коллективное заблуждение, которое духовные учителя древности называли “майя”, она связана с нашей глобальной привязанностью к старым шаблонам. Причина этому — наша гордыня, вера, что мы знаем, куда идём, что делаем, и кто мы есть. Французский художник Поль Гоген известен своей картиной, которую он назвал “Откуда мы? Кто мы? Куда мы идём?”. Эти три вопроса требуют смирения. Чтобы понять, кто мы, узнать истину, нам сначала нужно признать, что мы не обладаем истиной. У нас нет ответа, если мы ищем его. Должна быть искренняя готовность исследовать и посмотреть на себя со стороны.

Как и пилигрим Данте из “Божественной комедии”, человек начинает путь познания себя в тёмном лесу, сбившись с пути, признав, что потерялся.

В древних ведических традициях измерения бытия и становления представлены Шивой и Шакти. Архетипическое женское начало, нисходящий поток, поток проявления представлен Шакти. Представлен направленным вниз треугольником, указывающим на инволюцию духа в мир форм. Шива представляет восходящий поток, поток освобождения. Треугольник, направленный вверх, указывает на чистое осознание без каких-либо качеств. Эволюция за пределами мира форм или трансцендентного.

Пока мы живём в мире двойственности, отождествляясь с ограниченным умом, эти два потока представляют путь без пути. Мы действуем в потоке проявления и потоке освобождения, делания и не-делания, находясь одновременно во временном и безвременном. Когда эти 2 измерения вступают в божественный союз, воспринимаются, как одно, это и есть Самадхи. Будучи в союзе, они представляют гармонию и сосуществование 2х измерений, подобно звезде Давида или символу Анахаты — древнему символу духовного Сердца — несотворённый звук, трансцендентный источник первозданного ОМ, из которого рождается Вселенная.

Говорят, что в состоянии Самадхи, вы услышите небесную музыку существования. Musica universalis, флейта Кришны или то, что Пифагор называл “гармонией сфер”. Конечно, это все метафоры для того, что просыпается в глубине вашего бытия, нечто за пределами ограниченного ума и чувств.

Есть духовные системы, уделяющие внимание тонкому телу, они используют практику наблюдения за дыханием и чувствами, работают с энергией Ци или праной. Работают с техниками и методами, которым может обучиться обусловленный ум. Всё, что прямо задействует ограниченный ум, с целью постичь Самадхи. Это — “via positiva”. То, что называется путем Шакти. И есть духовные системы, которые нацелены на выход за пределы проявленного мира, это мы называем путем Шивы или “via negativa”.

Мы познаём то, чем мы есть за пределами имени и формы, отпустив всё то, чем мы не являемся. Путь к Самадхи имеет множество названий такие, как медитация, самоисследование или молитва. Большинство людей, практикующих эти вещи, используют ту или иную технику, но древняя форма медитации, ведущая к Самадхи на самом деле не есть деятельностью. Это не то, что вы делаете или практикуете, а прекращение деятельности медитирующего, ищущего или делающего.

Истинная медитация — это единение с тем, что ЕСТЬ, и случается она, когда Эго оставляет свои попытки медитировать и осознаёт свои ограничения. Эго, ВЫ, которым вы себя считаете, должно обязательно потерпеть неудачу в попытках медитировать, чтобы случилась истинная медитация. Чем ближе мы к истине, тем ближе мы к Самадхи, чем меньше деятельности, тем меньше техник. Все техники уже в прошлом. Мы отбрасываем деятельность и деятеля. Отбрасываем поиск и ищущего, чтобы встретиться с безусловным настоящим.

Некоторые учителя преувеличивают значение практик, а другие недооценивают. Важно понимать, что практика — это трамплин. Мы не хотим отказываться от практик, но и не цепляемся за них. Проверенный временем путь к постижению Самадхи лежит через длительную духовную практику. Называете ли вы её медитацией, самоисследованием или молитвой, есть истина, к которой мы должны пробудиться.

Йогин и мудрец Патанджали, написавший Йога-сутры 2500 лет назад, учил, что все усилия йоги направлены на успокоение водоворота ума. Можно сказать, что это прекращение кармы, отмирание глубоких безсознательных шаблонов, управляющих жизнью человека. Эти обусловленные шаблоны называются на санскрите “вритти”.

Подобно этому мастер дзен Доген сказал, что медитация — это отрешение от ума и тела. В буддизме — это нирвана или ниродха, что означает прекращение колебаний ограниченного эгоистического ума, порождающего отождествление с ограниченным “Я”. В христианстве есть такое же древнее учение, но выраженное через совсем другую метафору, использующую язык, присущий тем временам. Постичь Самадхи на языке христианства — значит, обрести Царство Небесное через прощение грехов и принятие Христа.

Слово “грех” на иврите дословно означает “промахнуться, упустить”. Это значит упустить настоящий момент, искать счастье в объектах внешнего мира вместо того, чтобы познать источник истинного удовлетворения.

Вернуться в настоящий момент — означает научиться отказываться от предпочтений обусловленного ума. Испепелять полярные состояния ума, не реагируя на то, что появляется внутри поля перемен. Медитировать — значит испепелять обусловленное “Я”, иначе говоря, высвобождать энергию из обусловленного “Я”. Эту истину можно найти в Евангелие от Фомы: “Если ты проявишь то, что заложено в тебе, это проявленное спасёт тебя. Если не проявишь того, что заложено внутри тебя, это непроявленное уничтожит тебя”.

К горе может вести множество тропинок. Можно идти к вершине прямым путём, но иногда лучше выбрать извилистую тропу. На вершине вид всегда одинаковый, независимо от того, какой путь вы выбрали.

Люди создали множество медитативных практик на протяжении тысячелетий, не говоря о бесчисленных ассанах йоги, особенном дыхании — пранаяме и остальных разнообразных ритуалах и практиках. Если медитация — это просто остановка, просто успокоение, то почему нам нужно столько техник, чтобы достичь этого? Почему мы не можем просто сесть и ждать, пока ил не осядет, как тому учит Дзен? Правда в том, что мы можем просто остановиться. Можем оставить активности нашей личности, однако, как сказал Эйнштейн: “Реальность — просто иллюзия, но очень настойчивая”. Именно эта устойчивость иллюзии создаёт необходимость для большинства людей проникать в подсознание.

Чтобы сохранить осознанность нам нужно очистить аватару от самскар, кармы и программ, чтобы подсознательные аспекты “Я” не управляли нами. Когда я говорю “очистить”, я не имею в виду, что аватара — нечто плохое или негативное. Я имею в виду, что возможно разотождествить “Я” – ощущение с ней, и этот процесс и будет тем, что мы называем “очищением”. Я очищаю истинное “Я” от ложного “Я”. Наша садхана заключается в объединении всех аспектов нашего “Я”, чтобы обрести целостность.

Мы проникаем в подсознание, создавая для нашего Эго условия, из которых ему не убежать. Будь то долгая медитация, самоисследование, активные занятия йогой, цигун, молитва, дыхательная практика, пост или повторение святых имен, употребление энтеогенов, открывающих подсознательные глубины ума, мы будем тяготеть к разным практикам, техникам и инструментам на разных этапах нашего пути. Какой бы ни была практика или техника, очищение будет происходить до тех пор, пока мы практикуем присутствие и самообладание.

Будучи здесь и сейчас, а также сдаваясь тому, что есть, мы развязываем кармические узлы, создающие отождествление с аватарой. Мы перестаём оценивать чувства и мысли, как хорошие или плохие, углубляясь в сенсорное поле. Воспринимая всё более тонкие явления, становясь настолько сознательными к тому, что возникает, что происходит слияние с объектом медитации. Мы становимся дыханием. Мы становимся ассаной йоги. Мы становимся самой молитвой. Мы становимся самим аватаром. В таких случаях мы сливаемся с праническим полем в Савикальпа Самадхи, или Сампраджнята Самадхи — “Самадхи с семенем”, с семенем шаблона, Семенем формы. Семенем обусловленной деятельности ума, кармической деятельности.

Пока существует семя привязанности, бессознательной деятельности ума, разделение между внутренним и внешним миром, конечная цель не будет достигнута. Савикальпа Самадхи — предварительное Самадхи, также называемое “джхана” (пали) или “дхьяна” (санскрит). Это — сжигание кармы внутри “Я” – системы, энергетическая подготовка сосуда к пробуждению своей истинной природы, которая достигается не-деланием и прекращением активности ума.

Ваш ум похож на пруд, а мысли подобны волнам или ряби на этом пруду. Что вы можете сделать, чтобы пруд стал спокойным? Любые действия будут вызывать новые волны. Вы не можете разгладить или успокоить его. Пруд успокоится, когда вы оставите все усилия, старания, все движения. Вход в естественное состояние не является действием. Это — осознание того, кем вы есть за пределами движения ума и чувств. Кто приводит ум в действие? Осознайте “кто” выбирает. Только сам ум выбирает. Только сам ум движется. Только ум желает успокоить сам себя. Услышав эти слова, ограниченный ум будет сбит с толку, спрашивая “что я делаю?”. Просто позвольте этому быть. Почувствуйте Истинное “Я”. Осознайте осознанность, осознайте Сознание. Оставайтесь с этим, пока лишь оно не станет вашей реальностью.

Вначале, пытаясь наблюдать за осознанностью, вы увидите только ложное “Я”, только движения ума. Когда я говорю: “Осознайте истинное “Я””, это не поворот и не движение. Не то же самое, что направить камеру на новый объект, а скорее это отказ или прекращение интереса, или привязанности к движениям ума.

Есть два основных узла, крепко привязывающих нас к отождествлению с ложным я: тело хочет комфорта, а ум хочет знать. Тело привязано к ощущениям удовольствия и избеганию боли.

Садхана или духовная практика, ведущая к Самадхи, включает в себя по существу 2 вещи: во-первых, отпустить дуальность комфорта и дискомфорта, а во-вторых, вхождение в состояние ума “я не знаю”. Глубокая внутренняя сдача, энергетическая сдача, без-мысленное присутствие и безвыборочное осознавание.

Сократ считался мудрейшим человеком своего времени. Он знаменит своим афоризмом: “Я знаю, что ничего не знаю”. Это и есть сократовский парадокс. Принятие “незнающего ума” — врата в Самадхи. Подождите. Будьте спокойны без надежды, без мыслей, поскольку надежда основана на некой идее, которая будет поддерживать течение энергии в обусловленный ум.

Томас Эллиот написал: “Тише, — сказал я душе, — жди без надежды, ибо надеемся мы не на то, что нам следует. Жди без мысли, ведь ты не созрел для мысли”. В тот момент, когда у вас появляется надежда, желание или мысль, вы опять попались в ловушку обусловленного ума.

В “Божественной комедии” Данте упоминает надпись на вратах в ад: “Оставь надежду всяк сюда входящий”. На самом деле это — очень полезная инструкция. Она была бы прекрасным напоминанием на входе в центр медитации, ашрам, церковь или храм. Любая ваша надежда зиждется на обусловленности прошлого. Надежда — это вид знания, стимулирующий Эго-систему искать и делать. Когда мы выполняем садхану, нашу духовную практику, ведущую к Самадхи, тогда нам следует оставить всякую надежду, наше видение будущего, смирившись с тем, что мы даже не знаем, на что надеяться.

Это смирение для Эго. Отказываясь от надежды, мы также отказываемся от страха. Надежда и страх — представления ума о будущем. Внутренняя привязка, укрепляющая связь с отождествлением. Надежда — желание, страх — отвращение. Если мы находимся в настоящем, переживая этот момент, каким он есть, то где надежда или страх? Наша духовная задача — раскопать и развязать узлы, привязывающие нас к отождествлению с нашей личностью. Мы выходим за рамки комфорта и дискомфорта, входя в зону непознанного. Мы можем делать это как с помощью духовных практики, так и в повседневной жизни.

Медитировать, познавать себя — значит гореть в настоящем. Сжигать свои шаблоны, свои предпочтения, и это не что-то отдельное от вашей жизни. Уметь отбросить свои шаблоны, реакции и суждения, находясь в самом их центре, оставить борьбу — самая глубокая практика. Это единственная битва, которую вы выиграете, сдавшись, отказавшись от борьбы, умерев на поле боя. Добровольно взойдя на крест.

Некоторые люди готовы к наивысшему знанию о медитации и самоисследовании. К простым и ясным истинам. Они услышат дхарму и сразу же поймут. Эти люди подобны дереву, которое было хорошо высушено, и они готовы сжечь себя. Им нужна только искра. Другим людям похоже нужно больше подготовки. Они подобны влажному дереву, и им нужно время, чтобы высохнуть и потом гореть. Им нужны техники, практики, чтобы ослабить узы “Я” – системы и освободиться от самскар. Или, по крайней мере, они верят, что это так, и вера способствует этому.

Практики и техники можно назвать ступеньками. Как использование колючки, чтобы удалить занозу, или шаблон для удаления другого шаблона. Такие духовные практики, как повторение заученных слов, соблюдение дисциплины или другое заученное является просто имитацией. Нечто повторяющееся и обусловленное. Поскольку все техники — обусловленные шаблоны внутри ума, сама практика никогда не выведет за пределы ума, к Самадхи. Вы останетесь в шаблоне, в состоянии робота, повторяющего действия.

Относитесь к технике без напряжения, позволяя внутренней энергии течь свободно. Когда вы напитываетесь внутренней энергией, обусловленная деятельность отпадает. Обусловленные действия и бессознательное программирование были сформированы на основе незавершенного опыта. Незавершенный опыт накладывает отпечаток в сознании. Он создает маленькую программу в подсознании. Травмы могут быть причиной такого программирования или обусловленности, или опыт, который мы отвергли, поскольку он бы тяжелым (или схватились за него, поскольку был приятым).

Наша “Я” – система состоит из множества маленьких программ, появившихся на основе незавершенного опыта. Эти отпечатки памяти хранятся не только в мозге, но и в энергетических системах тела, в нервной системе, оболочке мышц и многих системах нади или меридианов. Эти программы требуют энергии. Если энергия застряла в бессознательном, то это, как оставить приложение открытым на телефоне, и оно будет разряжать батарею. Наша садхана — научиться закрывать приложения на телефоне.

Чтобы стать свободными, мы привносим сознание в тонкие ощущения, в поле меняющихся явлений или энергию внутри нас, не реагируя на возникающие мысли или чувства. Отбросив предпочтения Эго-системы, выходя за пределы комфорта и дискомфорта. Всё во внешнем мире уводит нас в неправильном направлении. Общество говорит нам, что нужно заглушить боль и искать удовольствий. Путь внутрь — это путь наружу, путь наружу — это путь внутрь.

Нам нужно встретиться с нашей болью. Мы обретаем свободу от самскар, тотально пережив опыт. Переживать, не реагируя. Сгорая в нем. Мы тотально переживаем чувство, если не эмоционируем. Эмоции — это реакции. Они — чувства, которые переплетаются с мыслями. Мы отбрасываем мыслительный компонент и остаёмся с чистым чувством. Говорят, что путь к освобождению не в том, чтобы ощущать больше позитивных чувств, а в том, чтобы углубить своё чувствование. Ярким примером этого является Иисус на кресте или медитация Будды, которая привела к просветлению. Это встреча со своей величайшей болью, своими величайшими страхами, отбросив концепции, знания и суждения о хорошем и плохом.

Пробуждение — просто первый шаг в ускоренном процессе внутреннего развития, взращивания внутреннего лотоса, превращения в живой мост, очищения человеческого сосуда, чтобы вместить божественное сознание. Энергия — это камень Розетта для духовных практик. Если вы понимаете, как работает энергия, вы понимаете полезность практик. Каждая техника или практика разрушает шаблон ВАС. Вы используете обусловленный шаблон, чтобы прервать обусловленные шаблоны. Вы должны быть готовы отпустить технику, когда она выполнила свою функцию, иначе вы просто создадите новую личность на её основе и новую одухотворенную “Я” – структуру.

Чтобы достичь более глубоких стадий медитации, мы должны отпустить всё, что мы думаем, мы знаем о медитации. Старинные термины для медитации, “джхана”, “дхьяна”, “дзен” или “чань” означают своего рода внутреннее растворение, вид медитативного погружения, трансформацию или внутреннее очищение от обусловленного Эго. Древнее значение слова “джхана” связано с палийским словом “джхапети”, означающим “сжигать”. Это сжигание осквернения, греха или самскары. Сжигание отождествления с ложным “Я”, сжигание заблуждений, сжигание всех предпочтений, из которых состоит Эго-система, а также высвобождение внутренней энергии.

Человек спокойно принимает то, что есть, сдаётся тому, что есть, внимателен к тому, что есть. Пробуждение к нашей истинной природе может происходить постепенно, проходя все стадии джханы, по мере того, как мы отказываемся от отождествления с процессами обусловленного ума. Или пробуждение может произойти мгновенно. В дзэн это называется “сатори”.

Истинное учение передаётся в тишине, но в современном мире очень немногие смогут постичь источник этого молчания. Есть знаменитое учение Гаутамы Будды, называемое “цветочной проповедью”. Эта проповедь — зарождение буддийской медитации. Можно назвать это зарождением Дзен. Дзен — это прямая передача истины. В цветочной проповеди Будда просто поднял белый цветок. Он был в непосредственном присутствии с цветком, пребывая в своей истинной природе. В этом заключалось всё учение. Вместо длинного сатсанга или словесного учения, он просто дал ученикам посидеть с цветком в течение всего времени. Лишь один ученик принял послание. Только один ученик понял. Чтобы воспринять такое тонкое послание, необходим утончённый разум.

Величайшая истина передаётся в молчании. Как мы сможем воспринять это послание разума Будды? Как нам получить то, что у нас уже есть, то, чем мы уже являемся? Первозданное осознание — везде, если у нас есть глаза, чтобы увидеть, и одновременно нигде конкретно. После пробуждения истина настолько проста, что ум не нужен. Ум ищет и выискивает. Когда эта активность прекращается, когда она сгорает, истина остаётся. Вы уже являетесь тем, что ищете, но отождествляетесь с ложным “Я”.

Заметьте цветок и заметьте, кто или что наблюдает за цветком. Что разделяет наблюдателя и наблюдаемое? Медитация или джхана — это присутствие здесь и сейчас без вмешательства образов ума, его идей и концепций. Если осознание присутствует настолько тотально, что нет никакого знания, даже в безсознательном, тогда нет больше наблюдателя и наблюдаемого. Нет больше отношений между вами и другими “объектами”. Нет больше цветка и отдельного наблюдателя.

Только ограниченный ум видит объекты. Деятельность ограниченного ума заключается в создании объектов, создании опыта времени и пространства, создании дуальности опыта и того, кто его проживает. Возможно пробудиться здесь и сейчас к глубокому измерению неподвижности за пределами ума, не отвергая ум, а позволяя ему быть таким, какой он есть. Но при этом не попадаясь в его ловушку.

Не пытайтесь анализировать эти слова. Они не концепции. Если присутствие осознало себя, услышав эти указатели, не позволяйте уму вмешиваться. Как только вы поймете это послание, выключайте это видео и пребывайте осознанностью в осознанности. Тишина — величайшее учение, самое чистое учение.

Следующее прекрасное учение указывает на непостижимое. Это учение имело много названий на протяжении веков. Оно указывает на трансцендентное “Я” или чистое Сознание. В буддизме оно называется “Праджняпарамита”, что означает высшее знание или совершенную мудрость, отличающуюся от обычного знания или обусловленного знания. Это то, что познаётся посредством восьмой ступени йоги, описанной Патанджали. В шиваизме такое пробуждение можно передать как единство с Ишварой или Шивой, которые являются названиями для абсолютного Сознания.

В западных эзотерических традициях термины “хенозис” или “апофатизм” использовались для обозначения союза с Единым. Плотин говорил, что Единое превосходит все существа, но неотъемлемо присутствует в них. В тибетском дзогчене оно описывается как естественное, первозданное состояние бытия. Они используют слово “ригпа” для обозначения основы существования. В суфизме это “тайна тайн”, постигаемая через “фану”, которая означает исчезновение или умирание до смерти. В Махамудре это — “великая печать”, или “великий отпечаток”, познание естественного состояния, изначальное осознание, пустота, Абсолют, чистый и прозрачный, не имеющий причины.

Не слушайте эти слова умом, но осознайте в глубинах разума то, на что они указывают. Истина о том, кто или что вы есть. Истина, превосходящая ограниченный ум, не может быть им увидена. Неподвижная точка не может быть найдена с помощью движения. Если вы хотите постичь неподвижную точку за пределами мыслей, отбросьте всякий интерес к мыслям и чувствам, всем предпочтениям и явлениям, порождённым умом и органами чувств. Пребывайте в чистом осознании. Мысли и ощущения — это поле постоянно меняющихся явлений. Неизменным является только осознание этого поля изменений.

Обычно мы настолько поглощены полем изменений, зациклены на его объектах, что игнорируем осознание. Чтобы познать Самадхи, следует прекратить гоняться за чем-либо в поле перемен, за любыми мыслями и пребывать осознанием. Перестаньте реагировать на мысли и чувства. Причина наших страданий в том, что мы верим нашим мыслям. Заметьте привычку ума оценивать и навешивать ярлыки “хорошо\плохо” на все мысли и чувства. Позвольте всем мыслям и чувствам быть такими, какими они есть. Мы ничего не отвергаем, и в то же время не попадаемся на крючок мыслей и их содержания.

Таким образом, мы приближаемся к Абсолюту “путём отрицания”, via negativa. Что бы ни возникало, мы осознаем: “Не это, не то, не это, не то, не это”. Посредством via negativa мы понимаем, что все возникающее не является нами. Вы постигаете, что вы — ничто, мудрость отсутствия “Я”. Благодаря “позитивному пути” мы постигаем, что всё возникающее ЕСТЬ мы. Это — любовь. Энергетическое единение или слияние. Обе истины существуют одновременно. Форма и есть пустота, а пустота и есть форма. Дзен говорит: в начале пути горы — это горы, а реки — это реки. Потом приходит осознание, что горы — уже не горы, а реки — не реки, а когда конечная истина открывается, горы и реки ЕСТЬ.

Что изменилось на этом пути? Горы и реки остаются такими, какими были всегда. Ушло лишь ваше представление о горах и реке. Был успокоен водоворот ума, создающий иллюзию разделения между вами и миром. Познать Самадхи не значит достичь какого-то необычного состояния. Это также не значит оставаться в обычном состоянии ума. Только ограниченный или эгоистический ум разделяет на обычное и необычное. Турия — состояние без состояния, иногда называемое 4 состоянием. Это — недвойственная реальность. Трансцендентное и неизменное внутри тебя. Основа существования, источник истины.

Ваши усилия по достижению какого-либо состояния — это движения ума. Познать основу существования, не значит превзойти физическое и пребывать в тонкой или причинной сфере. Все эти измерения себя существуют одновременно. Физическое, тонкое и каузальное существуют здесь и сейчас. Лишь ограниченный ум разделяет их. Познать Самадхи не значит пытаться чего-то достичь. Это — отказ от интереса к мыслям, при этом оставаясь тотально бдительным и сознательным, тотально осознанным, не реагируя, не действуя, не активизируя и не подавляя ум. Быть осознанным, быть тотально внимательным к происходящему, без вмешательства Эго-обусловленности, без концепций, контроля, манипуляций и искажения, без фильтров ограниченного ума.

Быть присутствующим, не выбирая. Присутствие без выбирания, а значит, без выбирающего. Назовём его зеркальным умом. Ум новичка без памяти или прошлого. Открытый или прозрачный ум. Каждый момент — новый опыт. Каждый раз, когда ум безсознательно движется, даже ничтожное движение происходит из-за фильтрации через обусловленность ограниченной “Я” – системы.

Всякий раз, когда ум движется безсознательно, им движет неудовлетворенность, называемая “дукха” в древних религиях. Как отпустить дукху? Как мне отпустить все неудовлетворенности?

Слушайте внимательно. Для ограниченного ума есть парадокс. Ограниченный Эго-ум слышит вопрос и хочет знать, как это сделать, но ограниченному уму это не под силу. Ограниченный ум всегда будет терпеть неудачу, пытаясь познать Самадхи. Он должен потерпеть неудачу. Ограниченный ум НЕ пробуждается. Изначальное осознание пробуждается от отождествления с ограниченным умом. Ограниченный ум всегда потерпит неудачу в попытке познать неподвижность, ибо ум — это движение. Ум сам по себе ЕСТЬ движение, и это движение создаёт опыт времени и пространства, создаёт разделение. Является бесконечным процессом делания.

На Пути без Пути мы пробуждаемся от отождествления с личностью, которая делает, пробуждаемся к осознанию измерения Бытия. В Самадхи разделение между деланием и бытием исчезает. Разделение — еще одна деятельность ума. Когда нет думания в обусловленной Эго-системе, тогда и нет проблем.

Вы, которым вы думаете, вы являетесь — это процесс, постоянное движение Эго-мысли, коллекция шаблонов и предпочтений. Этот Вы должен умереть. Патологический шаблон ВЫ должен исчезнуть, если желаете постичь Самадхи.

Осознайте это. Асато ма сат гамая (санскрит) — “Веди меня от неистины к Истине”. Тамасо ма джьйотир гамая — “Веди меня от тьмы к Свету”.

Пробудиться — значит понять причину человеческих страданий, суть бытия человеком. Это понимание того, КТО или ЧТО страдает. Нет техники для познания изначальной осознанности. Нет метода, которому можно научиться. Нет формулы, которую можно использовать. То, что я хочу сказать, можно понять в одно мгновение, в мгновение ока. Я говорю об отбрасывании всех формул, знаний и делания, всех программ Эго. Это создаст оптимальные условия для пробуждения изначального сознания.

Если я буду рассказывать вам, как быть осознанным, тогда вы будете слушать мои слова или делать то, что я сказал, вместо того, чтобы осознавать происходящее в настоящий момент. Важно стать настолько сознательным к тому, что есть, настолько близким к существованию, что не останется никаких предпочтений, никакого “Я”. Сознание должно слиться с тем, что происходит. Когда активность Эго исчезает, вы становитесь тем, что возникает. Нет, не так. Правильнее сказать, исчезает иллюзия разделения. Правда в том, что мы никогда не были разделены.

Духовные учителя дали наставление, как познать Самадхи: “Будь недвижим и знай”. Будь недвижим и знай истинное “Я”, изначальное осознание за пределами имени и формы. Будьте недвижимы и знайте, что вы есть Бог, истинное “Я”, природа Будды. Что именно они имеют в виду? Что именно в нас становится недвижимым? Очевидно, что ничье физическое тело, не может стать абсолютно неподвижным, существуя во времени и пространстве, поскольку время и пространство — есть движение. Время и пространство — это ум. Вселенная — большой разум или логос.

Первый герметический принцип гласит: “Всё есть ум, вселенная есть нечто ментальное”. Если вселенная — это ум, а ум — это движение, то как я могу быть недвижим и знать? Как можно быть неподвижным на земном шаре, вращающемся со скоростью 1600 км/ч вокруг своей оси, 107 000 км/ч вокруг солнца, 828 000 км/ч вокруг галактики, и ещё быстрее движущимся сквозь вселенную. Ваше сердце бьётся, внутри движутся клетки, пища переваривается, мозг производит мозговые волны. Кровь перекачивается, энергия движется. Как быть недвижимым?

Когда духовные мастера говорят “будь недвижим и знай”, они наверняка подразумевают нечто другое, что-то за пределами времени и пространства, что-то за пределами физического и ментального. То, что подразумевается под неподвижностью, — это то, для чего у нас нет названия в современном языке. Санскрит, язык йогов, имеет более точные термины, указывающие на недвойственность. Термин “шуньята” часто переводится как “неподвижность” или “пустота”.

“Неподвижность” — наверно самое подходящее слово, но оно не подходит для описания того, что не принадлежит миру дуальностей. То, что познаётся в реальности — это изначальное сознание за пределами неподвижности и движения. За пределами времени. Это — вечное, основа бытия, сущностная природа реальности, которая не меняется. Она находится за пределами изменений и неизменного.

Когда наша истинная природа познана, становится очевидным, что тишина и шум — это дуальность, созданная умом. Неподвижность и движение — это двойственность, созданная умом. Всё уже заложено в этой первозданной неподвижности. Движение мира тождественно неподвижности. Будь недвижим и знай, будь в движении и знай. Всё это — танец пустоты. Это не философия, а совершенно иной способ взаимодействия с миром.

Речь идёт об отказе от посредника. Отказе от редукционного клапана, которым является “Я” – система, и проживании своей истинной природы без посредничества ограниченного ума. Так называемый “внешний мир” преодолевается посредством осознания неподвижности. Будучи осознанной, она включает в себя то, что было преодолено.

Если вы думаете, что познаете Самадхи, посмотрев этот фильм, то вы упустили смысл. Это всё равно, что перепутать меню с самим блюдом. Чтобы вкусить истину, нужна настоящая готовность увидеть шаблоны “Я” – системы, которую вы считаете собой. Это требует глубоких раскопок, глубокого проникновения в ум и освобождения самскар. Серьёзный демонтаж и глубокое смирение “Я” – системы. Чтобы познать Самадхи, вам нужно отдаться стремлению души к единению. Вы должны желать познать Единый Источник больше, чем что-либо в матрице ума, больше, чем что-либо во внешнем мире. Внешний поиск покажется бессмысленным.

Истинная медитация и самоисследование — это вхождение в сейчас, в котором всё проживается. Всё раскрывается. Всё возникает и исчезает в поле безмятежности и любви. Пока вечное не познано, придется работать терпеливо и настойчиво, со всей искренностью и смирением, сжигая свои шаблоны, предпочтения, свою обусловленность. Невозможно заставить пробуждение случиться с вами, используя обусловленный ум. Оно вроде бы происходит случайно, но практикуя присутствие, мы приближаем эту случайность.

Последние слова Сократа перед казнью были предупреждением всему миру. Он сказал, что у нас есть долг перед Асклепием и его следует заплатить. Асклепий (Эскулап) был богом врачевания. Возможно, вы знакомы с посохом Эскулапа, который представляет собой жезл, обвитый змеёй. Он символизирует целительную энергию, внутреннюю живую энергию, свободную от обусловленности, свободную течь на своё усмотрение, в отличие от энергии дуалистического ума. В первые века до нашей эры образ Эскулапа был изображен на некоторых ранних монетах, массово выпускавшихся в Древней Греции и Риме, он превратился в то, что мы сегодня называем знаком доллара. Это — древнее напоминание, спрятанное на видном месте. Напоминание о том, что обмен деньгами — это обмен энергией.

Сознание Христа, или природа Будды, поддерживается женским началом, Великой Матерью, Нагой, Змеиной Мудростью. Эта мудрость учит нас очищать внутренний храм, очищать себя от Эго. Женское начало называлось многими именами на протяжении веков: Гайя, Шакти, София, Логос, Махалакшми, Парвати, Дурга, Изида, Мария, спираль жизни. Эта живая энергия Высшего Разума является врожденной мудростью Вселенной. Эта природная мудрость постоянно подавлялась, демонизировалась, эксплуатировалась и контролировалась на протяжении последнего тысячелетия.

Чтобы освободить энергию от безсознательных ограничений, мы должны развязать узлы, создающие отождествление с Эго-системой. Отпустить цепляние за комфорт и идею, что мы знаем. Прямо сейчас, в это время в истории и в этот момент внутри себя. Долг, о котором говорит Сократ, нужно отдать как индивидуально, так и коллективно. Есть только одна валюта, которой можно оплатить этот долг. Вы должны заплатить собой. Освобождая нашу внутреннюю энергию, нашу жизненность из тюрьмы ложных мыслительных структур, мы подсоединяемся к высшим уровням разума.

Эта энергия связывает всех нас. Другое название этой энергии — Любовь. Все истинные духовные мастера говорят, что любовь — это истинная религия. Любовь — религия будущего. Её невозможно формализовать, систематизировать или обусловить. Она неотделима от познания единого изначального Сознания. Любить — значит быть Единым.

Рассветный бриз расскажет вам секреты.
Не засыпайте больше.
Просите то, чего действительно хотите.
Не засыпайте больше.
Люди хглая и открытая.
Не засыпайте больше.одят туда-сюда через порог, где соприкасаются два мира.
Дверь кру