То, чему нельзя дать имя, существует в вечности
Присвоение имен порождает все индивидуальные вещи
Позвольте мне со всем уважением напомнить вам:
Жизнь и смерть имеют первостепенное значение.
Время летит очень быстро… и возможности могут быть упущены.
Каждый из нас должен стремиться к пробуждению.
Пробудитесь.
Прислушайтесь.
Не растрачивайте свою жизнь впустую.
Самадхи. Часть третья. Путь без пути.
Человечество глубоко погрязло в материальном мире, пустившим корни в ментальные и физические слои нашего существа. Как сказал Карл Юнг: ” Чтобы дорасти до рая, сначала корни должны достигнуть ада”. Из вавилонского горнила выходят трансформация и преображение нового человеческого потенциала.
В восточных традициях говорится, что лотос пробуждения прорастает из ила сансары, из страдания.
Христианство описывает падение в Эдемском саду. В эзотерических терминах это создание чувства индивидуального “я” или личной воли, которая отделена от воли Бога. Вместе с этим отдельным “я” возникает внешний мир мыслей, мир форм, который кажется отдельным от этого ограниченного “я”. Характер или эго состоит из моделей преследования или желания вещей во внешнем мире, спроецированном мыслями. Внешние вещи, которых мы жаждем, – это плоды дерева познания добра и зла или дерева двойственности.
Можно сказать, что первородный грех – это желания эгоистического или дуалистического сознания.
Это и есть майя, иллюзия, в которой сейчас находится человечество.
Погоня за внешними плодами означает пойти ошибочным путем, упустить настоящее.
В истории случались редкие пробуждения, редкие расцветы человеческого сознания. Святые, йоги, мудрецы и хранители мудрости. Но сейчас у человечества есть уникальная возможность совершить это путешествие коллективно, массово; представить и совместно создать общие новые реальности, поскольку мы заново открываем для себя высшие миры и пробуждаемся от коллективного сна ограниченного “я”.
Большинство людей в настоящее время живут почти полностью отождествленными с грубыми физическими и ментальными слоями своего существа, даже не подозревая о существовании высших уровней. Многие не подозревают о духовных способностях, скрытых в эго-системе, и желающих проявиться. Реализуя эти способности, мы подключаемся к более тонким уровням существования, одновременно делая эго-систему проницаемой для нашей истинной природы, растождествляясь от всех уровней ума или майи.
Если мы изучим духовные традиции, существовавшие на протяжении всей истории человечества, то обнаружим, что великие мудрецы, мистики и провидцы описывают непрерывный процесс (континуум) существования. Древние ведические учения описывали пять кош, или оболочек души, простирающихся от грубых физических и ментальных сфер, являющихся обусловленным миром, в котором сегодня живет большинство людей, до тонких, включающих в себя энергетические, астральные и духовные сферы, Высший разум, архетипические шаблоны существования. И, наконец, причинную сферу, в которой нет мыслей и чувств.
Реализация изначального Сознания, пробуждение божественного сознания в душе, рассеивает иллюзию всех этих сфер – всех слоев майи.
Древние традиции содержат многочисленные концептуальные и языковые описания, указывающие на этот континиум от грубого к тонкому и причинному. Будь то система чакр, ведическая система кош или энергетические центры Дао, все уровни в поле перемен – есть майя; спираль, которая скрывает нашу истинную природу, но в то же время является выражением самой жизни. Именно посредством этой спирали, мы познаем человеческую жизнь.
Когда все уровни майи становятся пустыми от самих себя, становится возможной непостижимая недвойственность или мистический союз, выходящий за пределы всех языков, включающий в себя и превосходящий все остальные уровни.
Известная цитата Генри Дэвида Торо гласит, что большинство людей живут в тихом отчаянии. Они отправляются в могилу, так и не спев свою песню. Отчаяние является результатом бесконечного поиска вовне. Мы гоняемся за “вещами”: деньгами, властью, отношениями, одобрением других. Причина страданий лежит в психологической зависимости от вещей, а не в самих вещах. Не важно, чем ты обладаешь, важно, зависим ли ты от этого. Мы формируем привязанности на сенсорном уровне, благодаря нейропластичности.
Где бы не сосредоточивалось наше внимание, там соединяются и укрепляется нейроны, создавая в уме программу, тенденцию к определенному шаблону, этим ум и является. На деле мы не зависим от бессознательных шаблонов или привычек. Мы не зависим от наркотиков, секса, еды, гаджетов, мы зависим от ощущений, которые они нам дают. Освобождение приходит, когда мы наблюдаем за соматическим полем, полем меняющихся явлений, на корневом уровне осознания.
Мы остаемся спокойными, не реагируя и не оценивая чувства как хорошие или плохие. Чтобы освободиться, нужно понять, как формируются эти зависимости, направить сознание в тонкий внутренний мир.
Тогда мы наблюдаем за ментальными и чувственными явлениями, как за полем перемен, а не привязываемся к мыслям и чувствам, провоцирующим отождествление и создание мира форм. Поле перемен также называется “прана” или “внутренняя энергия”, внутреннее ощущение жизни.
Переход к новой Земле – это переход от материализма. Мы наблюдаем освобождение от старых парадигм и патологической эгоистической программы “бесконечно приобретать всё больше и больше”.
То, что вы сейчас видите вокруг, может показаться тьмой и безумием. Но на самом деле именно так выглядит процесс пробуждения на планете Земля. Вы являетесь свидетелями разрушения старых шаблонов. Многие люди разочаровались в нынешних политических, социальных, экономических и религиозных системах. Они всё меньше стали доверять эгоистическим принципам медиа-индустрии, меньше доверяют медучреждениям, религиозным организациям, и правительству. Люди разочарованы. Эта утрата иллюзий – необходимый элемент осознания правды, встреча лицом к лицу с духовной болезнью, присущей времени, в котором мы живем и выхода из эгоистического сознания.
Под “эгоистическим сознанием” подразумеваются подсознательные программы влечения и отвращения, коллективные самскары или обусловленные шаблоны, создающие условия для майи, – отождествление с нашей личностью, социальными группами или чем-то еще, чем мы себя определяем, с разными личностями и архетипами роли, которые мы играем в этом воплощении.
Эго – система является интерфейсом для мира. Мы не хотим избавиться или разрушить его. Путь заключается в том, чтоб не отождествлять себя с ним, чтобы наше чувство я или чувство существования не было больше привязано к ограниченной форме. Чтоб мы не страдали, когда мир форм меняется. Путь человека – это путешествие от доэгоистического существования, представляющего собой слияние с матерью, которое мы проживали, будучи младенцем и до рождения личности. Мы растем, формируем характер. Это необходимый элемент эволюции, чтобы пробудить я-сознание, пробудить ощущения себя или “я”. На самом деле мы находимся на подростковой стадии развития. На стадии отождествления с эго. Однако следующий шаг за пределы я-сознания – познать надличностные уровни себя. Чтобы познать коллективные уровни сознания, различные уровни Логоса или высшего Разума. Можно сказать “уровни души” если вы предпочитаете такой язык. Наша способность к состраданию расширяется. Это расширение происходит посредством любви.
С точки зрения старых шаблонов эгоистического сознания, такое разрушение пугающе. Вы будете испытывать растерянность и боль, если держитесь за старые шаблоны. Пробуждение будет воспринято, как угроза и катастрофа, поскольку будет являться разрушением привычного.
Сейчас мы подобны гусеницам в коконе, переживающим трансформацию. В этой трансформации есть момент, когда гусеница уже не гусеница, но еще и не бабочка. На этой стадии тому, кто переживает трансформацию, старому «я», может казаться, что все кончено. Но это – лишь часть процесса. Вера – это сдача эволюционному потоку, глубокое знание, что мы движемся к Источнику.
Коллективная иллюзия, которую духовные учителя древности называли “майя”, связана с нашей глобальной привязанностью к старым шаблонам. Причина этому – наша гордыня, вера, что мы знаем, куда идем, что делаем, и кто мы есть. Французский художник Поль Гоген известен своей картиной, которую он назвал “Откуда мы? Кто мы? Куда мы идём?”. Эти три вопроса требуют смирения. Чтобы понять, кто мы, узнать истину, нам сначала нужно признать, что мы не обладаем истиной. У нас нет ответа, если мы ищем его. Должна быть искренняя готовность исследовать и посмотреть на себя со стороны. Как и пилигрим Данте из “Божественной комедии”, человек начинает путь познания себя в тёмном лесу, сбившись с пути, признав, что потерялся.
В древних ведических традициях измерения бытия и становления представлены Шивой и Шакти. Шакти олицетворяет архетипическое женское начало, нисходящий поток, поток проявления. Оно символизирует направленный вниз треугольник, указывающий на инволюцию духа в мир форм. Шива представляет восходящий поток, поток освобождения. Треугольник, направленный вверх, указывающий на чистое осознание без каких-либо качеств. Эволюция за пределами мира форм или трансцендентного. Пока мы живем в мире двойственности, отождествляясь с ограниченным умом, эти два потока представляют путь без пути. Мы действуем в потоке проявления и потоке освобождения, делания и не-делания, находясь одновременно во временном и безвременном. Когда эти два измерения вступают в божественный союз и воспринимаются, как одно, это и есть Самадхи.
Будучи в союзе, они представляют гармонию и сосуществование двух измерений, подобно звезде Давида или символу Анахаты – древнему символу духовного Сердца – несотворенный звук, трансцендентный источник первозданного ОМ, из которого рождается Вселенная. Говорят, что в состоянии самадхи, вы услышите небесную музыку существования. “Musica universalis”, флейта Кришны или то, что Пифагор называл “гармонией сфер”. Конечно, это всё метафоры для обозначения того, что просыпается в глубине вашего бытия, нечто за пределами ограниченного ума и чувств.
Есть духовные системы, уделяющие внимание тонкому телу, они используют практику наблюдения за дыханием и чувствами, работают с энергией Ци или праной. Работают с техниками и методами, которым может обучиться обусловленный ум. Все, что прямо задействует ограниченный ум, с целью постичь самадхи. Это – “via positiva” (позитивный путь). То, что называется путем Шакти.
И есть духовные системы, которые нацелены на выход за пределы проявленного мира, это мы называем путем Шивы или “via negativa” (путь отрицания). Мы познаем то, чем мы являемся за пределами имени и формы, отпустив все то, чем мы не являемся.
Путь к самадхи имеет множество названий, такие как медитация, самоисследование или молитва. Большинство людей, практикующих эти вещи, используют ту или иную технику, но древняя форма медитации, ведущая к самадхи на самом деле не является деятельностью. Это не то, что вы делаете или практикуете, а прекращение деятельности медитирующего, ищущего или делающего. Истинная медитация – это единение с тем, что ЕСТЬ, и случается она, когда эго оставляет свои попытки медитировать и осознает свои ограничения. Эго, ВЫ, которым вы себя считаете, должно обязательно потерпеть неудачу в попытках медитировать, чтобы случилась истинная медитация. Чем ближе мы к истине, тем ближе мы к самадхи, чем меньше деятельности, тем меньше техник. Все техники уже в прошлом. Мы отбрасываем деятельность и деятеля. Отбрасываем поиск и ищущего, чтобы встретиться с безусловным настоящим.
Некоторые учителя преувеличивают значение практик, а другие недооценивают. Важно понимать, что практика – это трамплин. Мы не хотим отказываться от практик, но и не цепляемся за них. Проверенный временем путь к постижению самадхи лежит через длительную духовную практику. Называете ли вы ее медитацией, самоисследованием или молитвой, есть истина, к которой мы можем пробудиться. Йогин и мудрец Патанджали, написавший Йога-сутры 2500 лет назад, учил, что все усилия йоги направлены на успокоение водоворота ума. Можно сказать, что это прекращение кармы, отмирание глубоких бессознательных шаблонов, управляющих жизнью человека. Эти обусловленные шаблоны называются на санскрите “вритти”. Подобно этому мастер дзен Доген сказал, что медитация – это отрешение от ума и тела.
В буддизме – это нирвана или ниродха, что означает прекращение колебаний ограниченного эгоистического ума, порождающего отождествление с ограниченным я. В христианстве есть такое же древнее учение, но выраженное через совсем другую метафору, использующую язык, присущий тем временам. Постичь самадхи на языке христианства – значит, обрести Царство Небесное через прощение грехов и принятие Христа. Слово “грех” на иврите дословно означает “промахнуться, упустить”. Это значит упустить настоящий момент, искать счастье в объектах внешнего мира вместо того, чтобы познать источник истинного удовлетворения. Вернуться в настоящий момент – означает научиться отказываться от предпочтений обусловленного ума. Сжигать полярные состояния ума, не реагируя на то, что появляется внутри поля перемен. Медитировать — значит сжигать обусловленное я, иначе говоря, высвобождать энергию из обусловленного я. Эту истину можно найти в Евангелие от Фомы: “Если ты проявишь то, что заложено в тебе, это проявленное спасет тебя. Если не проявишь того, что заложено внутри тебя, это непроявленное уничтожит тебя”. К горе может вести множество тропинок. Можно идти к вершине прямым путем, но иногда лучше выбрать извилистую тропу. На вершине вид всегда одинаковый, независимо от того, какой путь вы выбрали.
Люди создали множество медитативных практик на протяжении тысячелетий, не говоря о бесчисленных ассанах йоги, особенном дыхании – пранаяме и остальных разнообразных ритуалах и практиках. Если медитация – это просто остановка, просто успокоение, то почему нам нужно столько техник, чтобы достичь этого? Почему мы не можем просто сесть и ждать, пока ил не осядет, как тому учит Дзен?! Правда в том, что мы можем просто остановиться. Можем оставить активности нашей личности, однако, как сказал Эйнштейн: “Реальность – просто иллюзия, но очень настойчивая”. Именно эта устойчивость иллюзии создает необходимость для большинства людей проникать в подсознание. Чтобы сохранить осознанность нам нужно очистить аватар от самскары, кармы и программ, чтобы подсознательные аспекты я не управляли нами. Когда я говорю “очистить”, я не имею в виду, что аватар – нечто плохое или негативное. Смысл в том, чтоб растождествить я-ощущение с ним, и этот процесс и будет тем, что мы называем “очищением”. Очищение истинного Я от ложного я.
Наша садхана заключается в объединении всех аспектов нашего я, чтобы обрести целостность. Мы проникаем в подсознание, создавая для нашего эго условия, из которых ему не убежать. Будь то долгая медитация, самоисследование, активные занятия йогой, цигун, молитва, дыхательная практика, пост или повторение святых имен, употребление энтеогенов, открывающих подсознательные глубины ума, мы будем тяготеть к разным практикам, техникам и инструментам на разных этапах нашего пути. Какой бы ни была практика или техника, очищение будет происходить до тех пор, пока мы практикуем присутствие и самообладание. Будучи здесь и сейчас, а также сдаваясь тому, что есть, мы развязываем кармические узлы, создающие отождествление с аватаром. Мы перестаем оценивать чувства и мысли, как хорошие или плохие, углубляясь в сенсорное поле. Всегда воспринимая всё более тонкие явления, становясь осознанными в отношении того, что возникает и того, что происходит слияние с объектом медитации. Мы становимся дыханием, ассаной йоги. Мы становимся самой молитвой, самим аватаром. В таких случаях мы сливаемся с праническим полем в савикальпа самадхи, или сампраджнята самадхи – “самадхи с семенем”, с семенем шаблона, семенем формы, семенем обусловленной деятельности ума, кармической деятельности.
Пока существует семя привязанности, бессознательной деятельности ума, разделение между внутренним и внешним миром, конечная цель не будет достигнута. Савикальпа самадхи – предварительное самадхи, также называемое “джхана” (пали) или “дхьяна” (санскрит). Это – сжигание кармы внутри я-системы, энергетическая подготовка сосуда к пробуждению своей истинной природы, которая достигается не-деланием и прекращением активности ума. Ваш ум похож на пруд, а мысли подобны волнам или ряби на этом пруду. Что вы можете сделать, чтобы пруд стал спокойным? Любые действия будут вызывать новые волны. Вы не можете разгладить или успокоить его. Пруд успокоится, когда вы оставите все усилия, старания, все движения. Вход в естественное состояние не является действием. Это – осознание того, кто вы Есть за пределами движения ума и чувств. Кто приводит ум в действие? Осознайте “кто” выбирает. Только сам ум выбирает. Только сам ум движется. Только ум желает успокоить сам себя.
Услышав эти слова, ограниченный ум будет сбит с толку, спрашивая “что я делаю?”. Просто позвольте этому быть. Почувствуйте Истинное Я. Осознайте осознанность, осознайте Сознание. Оставайтесь с этим, пока лишь только оно не станет вашей реальностью. Вначале, пытаясь наблюдать за осознанностью, вы увидите только ложное я, только движения ума. Когда произносится: “Осознайте истинное Я”, это не поворот и не движение. Не то же самое, что направить камеру на новый объект, а скорее это отказ или прекращение интереса или привязанности к движениям ума. Есть два основных узла, крепко привязывающих нас к отождествлению с ложным я: тело хочет комфорта, а ум хочет знать. Тело привязано к ощущениям удовольствия и избеганию боли.
Садхана или духовная практика, ведущая к самадхи, включает в себя по существу две вещи: во-первых, отпустить дуальность комфорта и дискомфорта, а во-вторых, вхождение в состояние ума “я не знаю”. Глубокая внутренняя и энергетическая сдача, безмысленное присутствие и безвыборочное осознавание. Сократ считался мудрейшим человеком своего времени. Он знаменит своим афоризмом: “Я знаю, что ничего не знаю”. Это и есть сократовский парадокс. Принятие “незнающего ума” – врата в самадхи.
Не спешите. Будьте спокойны и неподвижны, без мыслей и надежды на то, что, что-то должно произойти, поскольку надежда основана на некой идее, которая будет поддерживать течение энергии в обусловленный ум. Томас Эллиот написал: “Тише, – сказал я душе, – жди без надежды, ибо надеемся мы не на то, что нам следует. Жди без мысли, ведь ты не созрел для мысли”. В тот момент, когда у вас появляется надежда, желание или мысль, мы опять близки к ловушке обусловленного ума. В “Божественной комедии” Данте упоминает о надписи над вратами в ад: “Оставь надежду всяк сюда входящий”. На самом деле это очень полезная инструкция. Она была бы прекрасным напоминанием на входе в центр медитации, ашрам, церковь или храм. Какой бы ни была ваша надежда, она основана на обусловленности прошлого. Надежда – это вид знания, поддерживающий эго-систему в поиске, стремлении и действии. Когда мы выполняем садхану, нашу духовную практику, ведущую к самадхи, нам следует отказаться от всех надежд, от всех прогнозов на будущего, смирившись с тем, что мы даже не знаем, чего ожидать и на что надеяться. Это смирение для эго. Отказываясь от надежд, мы также отказываемся от страха.
Надежда и страх — это проекции на будущее. Внутренняя привязка, укрепляющая связь с отождествлением. Надежда — это желание, а страх – отвращение. Если мы находимся в настоящем, переживая этот момент, каким он есть, то где надежда или страх? Наша духовная задача заключается в том, чтобы раскопать и развязать узлы, привязывающие нас к отождествлению с нашей личностью. Мы выходим за рамки комфорта и дискомфорта, входя в зону непознанного. Мы можем делать это как с помощью духовных практик, так и в повседневной жизни. Медитировать, познавать себя — значит гореть в настоящем времени. Сжечь свои шаблоны, свои предпочтения. И это не что-то отдельное от вашей жизни. Способность отбросить свои шаблоны, реакции и суждения, находясь в самом их центре, оставить борьбу – и есть самая глубокая практика. Это единственная битва, которую вы выиграете, сдавшись, отказавшись от борьбы, умерев на поле боя. Добровольно взойдя на крест.
Некоторые люди готовы к наивысшему знанию о медитации и самоисследовании. К простым и ясным истинам. Они услышат дхарму и сразу же поймут её. Эти люди, как древесина, которая было хорошо высушена, и они готовы сжечь себя. Им нужна только искра. Другим людям, похоже, нужно больше подготовки. Они подобны мокрому дереву, и им нужно время, чтобы просохнуть, прежде чем они загорятся. Им нужны техники, практики, чтобы ослабить узы я-системы и освободиться от самскары. Или по крайней мере они верят, что это так, и вера способствует этому.
Практики и техники подобны ступенькам. Как использование шипа для удаления другого шипа, или использование одного шаблона для удаления другого шаблона. Духовные практики, такие как произнесение слов, соблюдение дисциплины или повторение чего-то заученного является просто имитацией. Нечто повторяющееся и обусловленное. Поскольку все техники – это обусловленные шаблоны ума, сама практика никогда не выведет за пределы, к самадхи. Вы останетесь в шаблоне, в состоянии робота, повторяющего действия. Относитесь к технике без напряжения, позволяя внутренней энергии течь свободно. Когда вы погрузитесь во внутреннюю энергию, обусловленная деятельность отпадает.
Обусловленное поведение и бессознательное программирование были сформированы на основе незавершенного опыта. Всякий раз, незавершенный опыт накладывает отпечаток в сознании. Он создает небольшую программу в подсознании. Это программирование или обусловливание может происходить из травм или просто из опыта, от которого мы отвернулись, потому что он был слишком болезненным (или ухватились за него, потому что он был приятным). Наша я-система состоит из множества маленьких программ, появившихся на основе незавершенного опыта. Эти отпечатки памяти хранятся не только в мозге, но и в наших энергетических системах тела, в нервной системе, оболочке мышц и многих системах нади или меридианов. Для работы этих программ требуется энергия. Если энергия задерживается в бессознательном, то это как оставить открытым приложение на телефоне, оно будет разряжать батарею. Наша садхана – научиться закрывать приложения.
Чтобы стать свободными, мы переносим сознание в тонкие ощущения, в поле меняющихся явлений или энергию внутри нас, не реагируя ни на какие возникающие мысли или чувства. Отбросив предпочтения эго-системы, выходя за пределы комфорта и дискомфорта.
Многое во внешнем мире уводит нас в ложном направлении. Общество советует нам заглушить боль и искать утешение. Путь внутрь – это путь наружу, путь наружу – это путь внутрь. Нам нужно повернуться лицом к нашей боли. Мы освобождаемся от самскары полностью переживая её, не реагируя. Сгорая в ней. Тотально переживаем эти чувства, без эмоций. Эмоции – это реакции, это чувства, которые переплетаются с мыслями. Мы отбрасываем мыслительный компонент и остаемся с только чувством. Говорят, что путь к освобождению не в том, чтобы ощущать больше позитивных чувств, а в том, чтобы углубить свое чувствование. Ярким примером этого является Иисус на кресте или медитация Будды, которая привела к просветлению. Это встреча со своей величайшей болью, своими величайшими страхами, отбросив концепции, знания и суждения о хорошем и плохом.
Пробуждение является лишь первым шагом в ускоренном процессе внутреннего развития, взращивания внутреннего лотоса, превращения в живой мост, очищения человеческого сосуда, чтобы вместить божественное сознание. Энергия подобна розеттскому камню для духовных практик. Если вы понимаете, как работает энергия, вы понимаете полезность практик. Каждая техника или практика разрушает очередной шаблон нашего я, высвобождая истинное Я. Мы используем обусловленный шаблон, чтобы прервать обусловленные шаблоны. Вы должны быть готовы отпустить технику, когда она выполнила свою функцию, иначе вы просто создадите новую личность на ее основе и новую одухотворенную эго-систему.
Чтобы достичь более глубоких стадий медитации, мы должны отпустить всё, что мы думаем, что мы знаем о медитации. Древние термины для медитации, “джхана”, “дхьяна”, “дзен” или “чань” означают своего рода внутреннее растворение, вид медитативного погружения, трансформацию или внутреннее очищение от обусловленного эго. Старинное значение слова “джхана” связано с палийским словом “джхапети”, которое означает “сжигать”. Это сжигание осквернения, греха или самскары. Сжигание отождествления с ложным я, сжигание заблуждений, сжигание всех предпочтений, из которых состоит эго-система, а также высвобождение внутренней энергии. Человек спокойно принимает то, что есть, сдается тому, что есть, внимателен к тому, что есть.
Пробуждение к нашей истинной природе может происходить постепенно, проходя все стадии джханы, по мере того, как отпадает отождествление с различными процессами обусловленного ума. Или же пробуждение может произойти мгновенно. В дзэн это называется “сатори”. Истинное учение передается в молчании, но в современном мире, каким он является сегодня, лишь немногие смогут постичь источник этого молчания. Существует известное учение Гаутамы Будды, называемое “цветочной проповедью”. Эта проповедь – является истоком буддийской медитации. Можно сказать, что это истоки Дзен. Дзен – это прямая передача истины. В цветочной проповеди Будда просто поднял белый цветок. Он был в непосредственном присутствии с цветком, пребывая в своей истинной природе. В этом заключалось всё учение. Вместо того, чтобы проводить длинный сатсанг или учить словами, он просто дал ученикам посидеть с цветком в течение всего времени. Лишь один ученик принял послание. Только один ученик понял. Чтобы воспринять такое тонкое послание, необходим утонченный разум. Величайшая истина передается в молчании.
Как мы сможем воспринять это послание разума Будды? Как нам получить то, что у нас уже есть, то, чем мы уже являемся? Изначальное сознание – везде, если у нас есть глаза, чтобы увидеть его, но оно же одновременно и нигде конкретно. После пробуждения истина настолько проста, что ум не нужен. Ум ищет и выискивает. Когда эта активность прекращается, когда она сгорает, истина остается. Мы уже являемся тем, что ищем, но отождествляемся с ложным я. Обратите внимание на цветок и на то, кто или что наблюдает за ним. Что разделяет наблюдателя и наблюдаемое? Медитация или джхана – это присутствие здесь и сейчас без вмешательства образов ума, его идей и концепций. Если осознание присутствует настолько тотально, что нет никакого знания, даже в бессознательном, тогда нет больше наблюдателя и наблюдаемого. Нет больше отношений между вами и другими “объектами”. Нет больше цветка и отдельного наблюдателя. Только ограниченный ум видит объекты. Деятельность ограниченного ума заключается в создании объектов, создании опыта времени и пространства, создании дуальности опыта и того, кто его проживает.
Возможно пробудиться здесь и сейчас в глубоком состоянии неподвижности за пределами ума, не отвергая ум, а позволяя ему быть таким, какой он есть, но при этом не попадаясь в его ловушки. Не пытайтесь анализировать эти слова. Они не концепции. Если присутствие осознало себя, услышав эти указатели, не позволяйте уму вмешиваться. Как только вы поймете это послание, выключайте это видео и пребывайте осознанностью в осознанности. Тишина – величайшее учение, самое чистое учение.
Следующее прекрасное учение указывает на непостижимое. Это учение имело много названий на протяжении веков. Оно указывает на трансцендентное Я или чистое Сознание. В буддизме оно называется “Праджня_парамита”, что означает высшее знание или совершенную мудрость, отличающуюся от обычного знания или обусловленного знания. Это то, что познается посредством восьмой ступени йоги, описанной Патанджали. В шиваизме такое пробуждение можно передать как единство с Ишварой или Шивой, которые являются именами абсолютного сознания.
В западных мистических традициях для обозначения союза с Единым использовались термины “хенозис” или “апофатизм”. Плотин говорил, что Единое превосходит все существа, но неотъемлемо присутствует в них. В тибетском дзогчене оно описывается как естественное, первозданное состояние бытия. Они используют слово “ригпа” для обозначения основы существования. В суфизме это “тайна тайн”, постигаемая через “фана”, которая является уничтожением или обучением умирать до того, как вы умрёте. В Махамудре это – “великая печать”, или “великий отпечаток”, познание естественного состояния; изначальное осознание, пустота, Абсолют, чистый и прозрачный, не имеющий причины. Не слушайте эти слова умом, но осознайте в глубинах разума то, на что они указывают. Истина о том, кем или чем вы являетесь., выходящая за пределы, не может быть увидена с помощью ограниченного ума. Неподвижная точка не может быть найдена с помощью движения. Если вы хотите постичь неподвижную точку за пределами мыслей, отбросьте всякий интерес к мыслям и ощущениям, ко всем предпочтениям и явлениям, порожденных умом и чувствами. Пребывайте в чистом осознании.
Мысли и ощущения – это поле постоянно меняющихся явлений. Неизменным является только осознание этого поля изменений. Обычно мы настолько захвачены полем изменений, зациклены на его объектах, что игнорируем осознанность. Чтобы познать самадхи, следует прекратить гоняться за чем-либо в поле перемен, за любыми мыслями и быть в осознанности. Перестаньте реагировать на мысли и чувства. Все страдания вызваны тем, что мы верим нашим мыслям. Обратите внимание на привычку ума оценивать или обозначать любую мысль или ощущение как хорошее или плохое. Позвольте всем мыслям и чувствам быть такими, какими они есть. Мы ничего не отталкиваем, но при этом и не попадаем в плен мыслей и не цепляемся за их содержание. Таким образом, мы приближаемся к Абсолюту “путем отрицания”, via negativa. Что бы ни возникало, мы осознаем: “Не то, не это, не это, не то”. Посредством via negativa мы понимаем, что все возникающее не является нами. Вы постигаете, что вы – ничто, мудрость отсутствия «я». Благодаря “позитивному пути” мы постигаем, что все возникающее ЕСТЬ мы. Это – любовь. Энергетическое единение или слияние. Обе истины существуют одновременно. Форма и есть пустота, а пустота и есть форма.
В Дзен есть поговорка: в начале пути горы – это горы, а реки – это реки. После некоторого постижения горы перестают быть горами, а реки – реками, но когда открывается окончательная истина, горы и реки снова ЕСТЬ.Что изменилось на этом пути? Горы и реки остаются такими, какими были всегда. Ушло лишь ваше представление о них. Что же исчезло? водоворот ума, являющийся посредником, создающим иллюзию разделения между вами и миром. Познать самадхи не значит достичь какого-то необычного состояния. Это также не значит оставаться и в обычном состоянии ума. Только ограниченный или эгоистический ум разделяет на обычное и необычное. Турия – невыразимое состояние, иногда называемое 4 состоянием. Это – недвойственная реальность. Оно трансцендентно и неизменно внутри. Это основа существования, источник всей истины. Наши усилия по достижению какого-либо состояния – это движения ума. Познать основу существования, не значит выйти за пределы физического и пребывать в тонком или причинном мире. Все эти измерения существуют одновременно. Грубое, тонкое и причинное существуют здесь и сейчас. Лишь ограниченный ум разделяет их.
Познать самадхи не значит пытаться чего-то достичь. Это – отказ от всякого интереса к мыслям, оставаясь в полной мере бодрствующим и осознаным, полностью бдительным, не реагирующим и не делающим, не активизируя и не подавляя ум. Быть осознанным, быть тотально внимательным к происходящему, без вмешательства эго-обусловленности, без концепций, без контроля, манипулирования и искажения, без фильтрации ограниченного ума. Быть, присутствующим не выбирая. Присутствовать без выбора, а следовательно, без выбирающего. Это можно назвать зеркальным умом; умом новичка без памяти или прошлого. Открытый или прозрачный ум. Каждый момент будет являться новым опытом. Всякий раз, когда ум движется бессознательно, даже малейшее движение происходит из-за фильтрации через обусловленность ограниченной я-системы.
Когда ум движется бессознательно, им движет неудовлетворенность, называемая “дукха” в древних традициях. Как отпустить дукху? Как отпустить все неудовлетворенности? Слушайте внимательно. Для ограниченного ума это парадокс. Ограниченный эгоистический ум слышит вопрос и хочет знать, как это сделать, но ограниченному уму это не под силу. Ограниченный ум всегда будет терпеть неудачу, пытаясь познать самадхи. Он должен потерпеть неудачу. Ограниченный ум не пробуждается. Изначальное осознание пробуждается от отождествления с ограниченным умом. Ограниченный ум всегда потерпит неудачу в попытке познать неподвижность, ибо ум – это движение. Ум сам по себе ЕСТЬ движение, и это движение создает опыт времени и пространства, создает разделение. Является бесконечным процессом делания. На «Пути без пути», мы пробуждаемся от отождествления с личностью, которая находится в делании, к осознанию измерения Бытия. В самадхи разделение между деланием и бытием исчезает. Разделение – еще одна деятельность ума. Когда нет мышления в обусловленной эго-системе, тогда и нет проблем. Вы, которым вы себя считаете – есть процесс, постоянное движение эго-мысли, набор шаблонов и предпочтений. Этот Вы должен умереть. Чтобы самадхи было реализовано, патологический шаблон «Я» должен исчезнуть. Позвольте себе осознать это.
Асато ма сат гамая (санскрит) – “Веди меня от неистины к Истине”.
Тамасо ма джьйотир гамая – “Веди меня от тьмы к Свету”
Пробудиться — значит увидеть природу человеческих страдания, человеческого состояния. Это осознание того, КТО или ЧТО страдает. Нет никакой техники для реализации изначального сознания. Нет метода, которому можно научиться. Нет формулы, которую можно использовать.
То, к чему я веду, можно понять в одно мгновение, в один миг. Именно отказ от всех формул, всех знаний, всех действий, всех программ эго, создаёт оптимальные условия для пробуждения изначального сознания. Если я попытаюсь рассказывать вам, как быть осознанным, тогда вы будете обращать внимание на мои слова или делать что-то, что я вам сказал, вместо того, чтобы осознавать происходящее в настоящий момент.
Вы должны стать настолько сознательным к тому, что есть, настолько слиться к существованием, что в нём не останется ни предпочтений, ни себя или «Я». Сознание должно слиться с тем, что происходит. Когда активность эго исчезает, вы становитесь тем, что возникает. Точнее сказать, исчезает иллюзия разделения.
Правда в том, что мы никогда не были разделены. Духовные учителя дали наставление, как достичь самадхи: “Будь неподвижен и знай”. Будьте спокойны и знайте истинное Я, изначальное сознание за пределами имени и формы. Будьте спокойны и знайте, что вы есть Бог, истинное Я, природа Будды. Что именно они имеют в виду? Что именно в нас становится недвижным? Очевидно, что ни одно физическое тело, не может стать абсолютно неподвижным, существуя во времени и пространстве, поскольку время и пространство являются движением. Время и пространство это ум. Вселенная – большой разум или логос. Первый герметический принцип гласит: “Все есть разум, вселенная есть нечто ментальное”. Если вселенная – разумна, а ум – это движение, то как я могу быть недвижим и знать? Как можно быть неподвижным на земном шаре, вращающемся со скоростью 1000 миль в час вокруг своей оси, 67 000 миль в час вокруг солнца, 500 000 миль в час вокруг галактики, и еще быстрее движущимся сквозь вселенную. Ваше сердце бьется, внутри движутся клетки, пища переваривается, мозг производит мозговые волны. Кровь перекачивается, энергия движется. Как мы можем быть недвижимыми? Когда духовные мастера говорят “будь неподвижен и знай”, они наверняка подразумевают нечто другое, что-то за пределами времени и пространства, что-то за пределами физического и ментального. То, что подразумевается под неподвижностью, – это то, для чего у нас нет названия в современном языке. Санскрит, язык йогов, имеет более точные термины, указывающие на недвойственность. Термин “шуньята” часто переводится как “неподвижность” или “пустота”. “Неподвижность” – наверно самое подходящее слово, но оно не подходит для описания того, что не принадлежит миру дуальностей. То, что познается на самом деле – это изначальное сознание за пределами неподвижности и движения. За пределами времени. Оно – вечное, являющиеся основой бытия, сущностной природой реальности, которая не меняется. Оно находится за пределами изменений и является неизменным. Когда наша истинная природа познана, становится очевидным, что тишина и шум – это дуальность, созданная умом. Неподвижность и движение – это двойственность, созданная умом. Все уже заложено в этой первозданной неподвижности. Движение мира тождественно неподвижности.
Будь недвижен и знай, будь в движении и знай. Все это – танец пустоты. Это не что-то философское, а совершенно иной способ взаимодействия с миром. На само деле речь идет об отказе от интерфейса. Отказе от редукционного клапана, которым является я-ситема, и проживании своей истинной природы без посредничества ограниченного ума. Так называемый “внешний мир” преодолевается путём осознания неподвижности, которая, будучи осознанной, включает в себя то, что она преодолевает. Если вы думаете, что поняли самадхи, посмотрев этот фильм, то вы не поняли о чём идет речь. Это все равно, что перепутать меню с самим блюдом. Чтобы вкусить истину, нужна настоящая готовность увидеть шаблоны я-системы, которую вы считаете собой. Это требует глубоких раскопок, глубокого проникновения в ум и освобождения от самскары. Серьезный демонтаж и глубокое смирение я-системы. Чтобы познать самадхи, вам нужно отдаться стремлению души к единению. Вы должны желать познать Единый Источник больше, чем что-либо в матрице ума, больше, чем что-либо во внешнем мире. Внешний поиск покажется вам пустым и бессмысленным. Истинная медитация и самоисследование – это вхождение в настоящее, в котором все переживается. Все раскрывается. Все возникает и исчезает в поле безмятежности и любви. Чтобы познать вечное, нужно настойчиво и терпеливо трудиться, от всего сердца, со всей искренностью и смирением, сжигая свои шаблоны, предпочтения, свою обусловленность. Нельзя заставить пробуждение произойти используя обусловленный ум. Оно вроде бы происходит случайно, но практикуя присутствие, мы приближаем эту случайность.
Последние слова Сократа перед казнью были предупреждением всему миру. Он сказал, что мы в большом долгу перед Асклепием и его следует заплатить . Асклепий был богом врачевания. Возможно, вы знакомы с посохом Асклепия, который представляет собой жезл, обвитый змеей. Он символизирует целительную энергию, внутреннюю живую энергию, свободную от обусловленности, свободно двигающаяся по собственному разумению, в отличие от энергии дуалистического ума. В первые века до нашей эры символ Асклепия был изображен на некоторых ранних монетах, массово выпускавшихся в Древней Греции и Риме, он превратился в то, что мы сегодня называем знаком доллара. Это – древнее напоминание, спрятанное на видном месте. Напоминание о том, что обмен деньгами – это обмен энергией. Сознание Христа, или природа Будды, поддерживается женским началом, Великой Матерью, Нагами, Змеиной Мудростью. Эта мудрость учит нас очищать внутренний храм, очищать себя от эго. На протяжении истории женское начало называлось многими именами: Гайя, Шакти, София, Логос, Махалакшми, Парвати, Дурга, Изида, Мария, спираль жизни. Эта живая энергия высшего разума является врожденным разумом Вселенной. На протяжении последних тысячелетий эта природная мудрость систематически подавлялась и демонизировалась, эксплуатировалась и контролировалась. Чтобы освободить энергию от бессознательных ограничений, мы должны развязать узлы, создающие отождествление с эго-системой. Отпустить цепляние за комфорт, отпуская знание. Прямо сейчас, в это время в истории и в этот момент внутри себя. Долг, о котором говорит Сократ, нужно отдать как индивидуально, так и коллективно. Есть только одна валюта, которой можно оплатить этот долг. Мы должны заплатить его собой. Освобождая нашу внутреннюю энергию, нашу жизненность из тюрьмы ложных мыслительных структур, мы соединяемся с высшими уровнями разума. Эта энергия связывает всех нас. Другое название этой энергии – Любовь. Все истинные духовные мастера говорят, что любовь – это истинная религия. Любовь – это религия будущего. Ее невозможно формализовать, систематизировать или обусловить. Она неотделима от познания единого изначального Сознания. Любить – значит быть Единым.
У бриза есть секреты, которые он может рассказать тебе.
Не засыпайте снова.
Просите то, чего действительно хотите.
Не засыпайте больше.
Люди ходят туда-сюда через дверной порог, где соприкасаются два мира.
Эта дверь круглая и открытая.
Не уходи обратно в сон.