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一种传染病正在世界各地蔓延，它传播的速度是人类历史上前所未有的。我不是在说一种物理性的病毒，我说的是一种更强大的传染病，这种传染病就是恐惧。 恐惧可以帮助我们在迫在眉睫的威胁中生存下来，但当它像慢性病一样总是徘徊于对未来结果的期待时，它就失去了任何实际的好处，只会造成不必要的痛苦。当恐惧让我们处于不断的争斗、逃跑或呆滞反应中，激素和压力化学物质释放出来，最终导致真正的疾病，这时恐惧就确实是个问题。 那么什么是恐惧的治疗方法呢？比如冥想和自我探究这样的练习，可以减弱我们自身的身份标识，它连带着无意识的渴望和厌恶，而这正是痛苦的根源。禅宗有句谚语：「苦难无可避免，痛苦并非必然」。生活注定会带来苦难，而我们多大程度地感受到痛苦直接取决于我们多大程度地对抗当下的体验。 使用正念冥想技术我们可以练习将注意力从纷纷思绪转移到当下的正在发生。冥想也培养我们接受自己的体验的能力，哪怕是不愉快的体验。我们可以通过简单的技术来做到这样，比如，将我们的专注力引到恐惧在身体中产生的实际的生理感觉。侦测正在产生和消失的感觉，恐惧在身体里的感觉到底像什么？也许是腹部的下坠感，呼吸收缩，手心冒汗，或太阳神经丛的压力与刺痛。 冥想不是一个简易疗法或速效对策，但是通过投入这个或其它帮助我们完全开放并与体验共存的练习，我们可以从恐惧中享受到自由，即使是面临着生活中最大的挑战。

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尼古拉斯·格列柯的詩 （用英文寫）

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心灵好像一个池塘，思想是池塘上的波动或涟漪。你可以做什么来让池塘静止？你做得越多扰乱越多。你无法用外力抚平它或柔顺它，外力会搅起更多的波动。只是让它自己呆着它就会平静下来。让心灵自己呆着，最后心灵会变得像一面镜子。 当池塘静止时月亮显现。当心灵静止时本我出现。不要把静止池塘中月亮的倒影误认为是真实的月亮。本我不近也不远，它超越了心灵的静止和运动。直指人心，见性成佛。完全放开所有的思想和感官活动。剩下什么？不要去寻找什么，本我非有，非非有。一旦你看到了月亮，当你回望池塘时，你可以从每一个倒影中认出它。

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内在世界与外在世界- 第4部- “非你所想” 生存、自由和对幸福的追求。我们毕生都在追求外在的幸福，似乎它是一个物品。我们已经成为自己欲望和渴望的奴隶。幸福不是像一套廉价西装一样，可以追求或购买的东西。这是幻象、迷失、无尽的形式游戏。 在佛教传统中，轮回，即为无尽的苦难循环，是由对快乐的渴望和对痛苦的厌恶所维系的。弗洛伊德称之为“快乐原则”。我们所做的一切都是为了创造快乐，为了得到我们想要的东西，或者去除掉我们不想要的东西。即使是像草履虫这样简单的生物也是如此。这叫做应激反应。与草履虫不同，人类有更多的选择。我们可以自由思考，这正是问题的核心所在。对我们想要的东西的思考已经失控。现代社会的困境在于，当我们试图理解这个世界，我们不是用古老的内在意识，而是用科学的手段和思维量化和限定我们所感知的外部世界。 思想只会导致更多的看法和问题。我们试图了解创造世界和引导世界进程的最内在的力量。但是，我们把这种本质看作是我们自身之外的东西，而不是一种有生命的东西，我们自己本性的固有的东西。著名的精神病学家卡尔•荣格曾说过，向外看的人只是梦境，向内看的人才是觉醒。渴望觉醒与快乐这本身并没有错，错就错在去外在世界寻找幸福。而幸福只能在内在世界中寻得。 2010年8月4日，在加州塔霍举行的技术经济会议上，谷歌首席执行官埃里克．施密特提到了一个令人震惊的数据。施密特说，现在我们每两天创造的信息量，相当于从文明诞生之初到2003年的总和。那是大约5EB的数据。人类历史上从未有过如此多的思考，地球上也从未有过如此多的动荡，每次我们想到一个问题的解决方案，我们是不是反而创造了更多的问题？如果这些思想不能带来更多的幸福，那又有什么用呢？我们更加幸福了吗？更平静了吗？所有这些思考的结果，是更多的欢乐吗？还是说，它把我们孤立起来，切断了我们与生活中更深层次和更有意义的体验之间的联系？人的所思所做作为必须与自我的存在保持平衡。毕竟，我们人类是一种存在，而不是一个机器。 我们想要改变的同时，也想要获得稳定。当我们的思维驱动我们实现感官的稳定、安全和平静时，我们的内心已经脱离了生命的螺旋和变化的规律。我们以病态的想象见证杀戮、海啸、地震和战争。我们不断地试图占据我们的大脑，让信息充斥其中。电视节目从每一个可想象的设备中传输而来。游戏与谜题文字信息，以及所有可能的琐事。我们让自己被层出不穷的新图像、新信息以及诱惑和抚慰感官的新途径所迷惑。当我们的内心反思归于平静，内心的声音会告诉我们生命中有比我们现在所处的现实更多的意义。我们生活在一个行尸走肉的世界，有无尽的渴望永不满足。我们在地球上创造了一个四处游荡的数据漩涡，促使我们进行更多的思考，产生更多想法，例如，如何修复世界？如何解决那些因大脑创造而存在的问题？思想造就了我们现在所处的巨大的混乱世界。我们向疾病、敌人和难题开战。 矛盾之处在于无论你抗拒什么，它都会一直存在。你越是抗拒，它就变得越强大。就像锻炼肌肉一样，你实际上是在增强你本想摆脱的东西。那么除了思想，还有什么选择？人类还能使用什么机制能够在这个星球上生存？近几个世纪西方文化，一直注重通过思想和分析探索物理世界，而其他古代文化也已经开发出同样复杂用于探索内在空间的技术。这使得我们丧失了与内在世界的联系，在我们的星球上造成了不平衡。 古代人类“认识自我”的理念，已经被渴望体验形式上的外在世界所取代。回答“我是谁”这个问题，并不是简单的描述你名片上的内容。在佛教中，你不是你意识的内容，你不仅仅是一个思想或想法的集合。因为在这些思想的背后，是目睹这些思想的人。“认识自我”是一个禅意，一个无法言传的谜题。最终在寻找答案的过程中，大脑会精疲力尽，就像一只追逐自己尾巴的狗，只是自我同一性想要寻找一个答案和目标。“你是谁”这个问题的真相不需要答案，因为所有的问题都是由自我的头脑创造的。你不是你的思想。真理不存在于更多的答案，而存在于更少的问题。正如约瑟夫•坎贝尔所说：“我不相信人们一直在寻找生命的意义，他们只是更多的在寻找活着的体验”。 当佛被问到：“你是什么？” 他答曰：“我是觉醒”。觉醒是什么意思？佛没有明确回答，因为每个人生命的绽放各不相同。但他确实说了一件事，这是痛苦的终结。每一个主流的宗教传统上，都有一个代表觉醒状态的词语——天堂、涅槃或解脱。你只需要一个平静的思维就能实现流动的本性。一旦你的思维平静下来，其他一切都会随之发生。内在的能量在平静中苏醒，而你无须吹灰之力。道家说：“气随意识而行”。当一个人平静下来，他才会听到植物和动物的智慧。梦中的低语学习能够将梦境变为物质形态的微妙机制。在道德经中，这种生活被称为“为无为”，意为“做和不做”。 佛说的“中庸之道”就是通往启蒙之路。亚里士多德描述了黄金分割在两个极端之间的中间状态，就是通往美的路。切忌过犹不及，但也不要因噎废食。阴阳达到了完美的平衡。吠檀多关于幻象的概念，就是我们没有体验到环境本身，而是通过思想体验到了环境的投影。当然，你的思想让你在某种程度上体验到振动的世界，但我们内在的平静并不依赖外在世界的状况。对独立于感知主体的外部世界的信仰是科学的基础，但是我们的感官只是给了我们间接的信息。我们对这个由大脑创造的物质世界的概念，总是被感官过滤，因此总是不完整的。在所有的感知之下，都有一个振动场。拥有“联觉”意识的人，有时会以不同的方式体验到这个振动场。有联觉性的人可以看到声音的颜色或形状，或另一种感官具有的关联属性。联觉是指感觉的综合或混合。脉轮和感觉就像一个棱镜过滤了振动的连续体。宇宙万物都在振动，但速度和频率不同。 荷鲁斯之眼由六个符号组成，每一个都代表一种感官。就像在古老的吠陀体系思想，被认为是一种感觉。随着身体体验到感觉，同时也接受到了思想。它们来自同一个振动源。思想只是一种工具，六种感官之一，但我们已经把它提升到如此高的地位。我们认同自己的想法。事实上，我们不将思想认作六感之一。这一点很重要。我们沉浸在思想之中，试图把思想解释为一种感觉，就像给鱼讲水一样。水，何谓水？根据《奥义书》中的解释，它是眼睛无法看到的，但眼因它而能看见。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是耳朵无法听到的，但耳因它而能听见。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是言语无法阐明的，但言语因它而能阐明。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。它是心智无法思量的，但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵天，而非凡人所崇拜的。 在过去的十年里，大脑研究领域取得了巨大的进步。科学家发现了神经可塑性。这表达了在思想过程中所产生的大脑物理结构的变化的观点、正如加拿大心理学家唐纳德•赫布所说：“神经元连接在一起激发”。当一个人处于持续的注意力集中状态时，神经元更集中连接在一起。这就意味着你可以指挥自己的现实主观体验。字面上讲，如果你的思维是恐惧、担心、焦虑或消极情绪，那么你的那些思维的连接会更加活跃。如果你引导自己的思维趋向爱、同情、感激和快乐，那么你就会创建重复这些体验的连接。但是如果我们被暴力和痛苦包围，我们该怎么做呢？这难道不是一种错觉，或一厢情愿的想法吗？神经可塑性并不意味着你通过积极的思考能够创造现实这种新时代的概念。它其实与2500年前佛的教诲是一样的。 内观禅修或内观冥想，可以被描述为自我定向的神经可塑性。你接受真实的自己、本来的自己。你完全凭感觉体验感悟在振动或具有活力的程度上体验感悟，不带任何思维、偏见或影响。通过持续关注意识的根本层面，就能创造一种完全不同的对现实的感知。神经连接我们大部分时间都本末倒置了。我们不断让外在世界的概念塑造我们的神经网络，但是我们内心的平静不需要依赖于外在的世界。环境不重要，只有我的意识状态才重要。冥想在梵语中的意思是没有衡量、没有比较、没有改变。你并不试图想成为别的什么，你对现状感到满意。超越肉体痛苦的方法，就是完全接受它，对它说“是”。所以它变成了你内在的某种东西，而不是你成为了其他东西的一部分。一个人如何能过上这样一种生活，让意识不再与其内容相冲突？一个人怎样才能消除心中的丝丝野心？ 必须有一场彻底的意识革命，从外在世界向内在世界的彻底转变。这不是一场仅靠意志或努力就能带来的革命，这需要臣服接受现实的本来面目。基督敞开心扉的形象，有力地传达了这一思想。一个人必须直面所有的痛苦。如果你仍然接受进化的起源，就必须接受一切。这并不意味着你会成为受虐狂。你不是在寻找痛苦，而是当痛苦不可避免的来临时，你只是接受真实的它，而不是渴望一些其他的真实。夏威夷人一直相信我们是通过心来学习真理的。心脏和大脑一样，有自己独特的智慧。埃及人相信心脏是人类智慧的源泉，而非大脑。心脏被认为是灵魂和人性的中心。神通过心来传达信息，让古埃及人知道他们真正的道路所在。这张莎草纸描绘了“称重心脏”。来生抱着一颗轻松愉快的心度过，被认为是一件幸事。这意味着你生活得很好。人们在唤醒内心的过程中所经历的普遍或典型的阶段，就是将自己的能量作为宇宙能量去体验。当你自己去感受这份爱，成为这样的爱，当你把自己的内在世界和外在世界连接起来，则万物归一。 一个人如何体验“天体之音”？心如何打开？罗摩纳大仙说过：“神与你同在，如同你你无需费心费力做到神的实现或者自我实现。那已经是你真实和自然的状态。放下所有的追求，关注你的内在，把你的思想献给你自己，照射在你的内心深处。为了使之成为你的生命体验，自我探索是直达之路”。当你冥想和观察内在的感觉、内在活力时，你实际上是在观察变化随着能量改变其形式，这种变化的力量产生和消逝。一个人进化或启蒙的程度，正是一个人适应每一个时刻的能力，或者将不断变化的人类的环境、痛苦和快乐转化为极乐的能力。“战争与和平”的作者列夫•托尔斯泰说：“每个人都想改变世界，但没人想过要改变他自己。”达尔文说，物种生存最重要的特征不是力量或智慧，而是适应变化。一个人必须善于适应。 这就是佛教对“无常”的教义。一切都在生，都在逝，都在变不断的变化。痛苦的存在就是因为我们依赖于某种特定的形式。在你理解了“无常”后，与你见证的部分所连接极乐，便在心中诞生。历史上的圣贤和瑜伽信徒，无一例外地讲述了在心中出现的神圣结合。无论是《十字架上的圣约翰》这一著作、鲁米的诗、或者印度的密宗教义，所有这些不同的教义，都试图表达心灵的微妙、神秘。心是湿婆和夏克提的结合阳性渗透到生命的螺旋，而阴性臣服于改变，目睹并无条件地接受这一切为了打开你的心扉。你必须首先让自己去改变。生活在看似真实的世界里与之共舞、与之共事、与之共生、与之共爱。但要知道它是短暂的，最终所有的形式都会溶解和改变。极乐是平静带来的能量，它来自于清空所有意识的内容。这种源自平静的极乐的能量就是意识一种新的心灵意识、一种与万物相连的意识。

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内在世界与外在世界- 第3部 – 蟒蛇与莲花 在西方文明和书写语言出现之前，科学与灵性并不是两码事。在伟大的古老传统教义中，对外在知识和规律的追求，被一种 内在的无常感，和对变化螺旋的直觉理解所平衡。随着科学思维趋于主流，信息成倍增长，我们的知识体系开始出现碎片化。专业化程度的提高意味着越来越少的人有能力纵观全局，感受和体会到整个体系的全貌。 没有人发问：“所有这些思想对我们有好处吗？” 古老的知识就在我们之中一目了然。但是我们太专注于我们的思想，而没有意识到它。这种被遗忘的智慧是恢复内外平衡的方法。阴和阳 存在于变化的螺旋和我们内心的平静之间。在希腊传说中，阿斯克勒庇俄斯是阿波罗的儿子，也是医术之神。他的智慧和医术是无与伦比的。据说他已经发现了生与死的秘密。在古希腊阿斯克勒庇安疗愈圣殿认识到原始螺旋的力量，并以阿斯克勒庇俄斯的权杖为象征。希波克拉底是医学之父。他的誓言至今仍是医学界的道德准则。他曾在阿斯克勒庇安圣殿接受训练。直到今天，这个进化能量的符号，仍然是美国医学协会和 世界各地其他医疗组织的标志。在埃及图腾中，蛇和鸟代表了人性的二元性或对立性。方向朝下的蛇是显现的螺旋世界的进化能量，方向朝上的鸟代表向上的趋势，朝向太阳或觉醒的单点意识，是阿卡西的虚无。 法老和神被描绘成拥有觉醒能量之人。由此，昆达利尼蛇沿着脊柱向上移动 刺穿双眼之间的“眉心轮”。这被称为荷鲁斯之眼。在印度传统中，眉心红点也代表第三只眼，也就是神与灵的联系。图坦卡蒙法老的面具是一个经典的例子。展示了蛇和鸟的图案。在玛雅人和阿兹特克人的传统中，蛇和鸟结合成为神。羽蛇神或库库尔坎 羽蛇神代表觉醒的进化意识，或觉醒的昆达利尼。唤醒羽蛇神的人，神性在他们身上生动的显现。据说羽蛇神，也就是蛇的能量，将在时间的尽头返回 蛇和鸟的符号，也可以在基督教中找到。它们的真正含义可能被进一步暗号化。但其含义与其他古老的传统教义相同。在基督教中，当它上升或超过到第六个脉轮时，会看到代表圣灵或昆达利尼夏克提的鸟或鸽子。在基督的头顶上方，基督教神秘主义者用给昆达利尼起了另一个名字， 即圣灵。约翰福音第三章第十四节里说道：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”耶稣和摩西唤醒了他们的昆达里尼能量。将觉醒的意识带给无意识的爬虫军团，从而驱动人类的欲望。据说耶稣在沙漠中度过了四十昼夜。在这期间他受到撒旦的诱惑。佛坐在菩提树下悟道时，也同样受到“魔王”的诱惑。基督和佛都必须远离感官享乐和世俗的诱惑。在每个故事中，恶魔都化身为一个人爱慕的对象。如果我们按照吠陀之光和埃及的传统阅读亚当和夏娃的故事，我们会发现守护生命之树的蛇是昆达利尼。苹果代表着外部感官世界的引诱和诱惑。分散我们对内在世界知识的关注，转移我们对内在知识之树的注意力。这棵树就是我们体内轮穴或能量经络网。它们在身体各处形成树状结构。 在我们对外在满足的自私追求中，我们切断了自己与内在世界知识的联系与阿卡西及智慧源泉的联系。世界上许多关于龙的历史神话，都可以被解读成 隐喻着它们所蕴含的文化的内在能量。在中国，龙仍然是代表幸福的神圣象征。就像埃及法老一样，古代中国皇帝唤醒了他们的进化能量，并以有翼的蛇或龙为代表。玉皇大帝或天帝的皇家图腾，显示了类似左右脉之间的平衡。道教的阴阳唤醒的松果体中心或是道教中所称的上丹田。 自然界充满了不同的光探测和同化机制。例如，海胆实际上可以用它的刺状身体看东西，就像一只大眼睛。海胆能感觉到刺上的光，并通过比较光束的强度来感知周围的环境。绿色鬣蜥和其他爬行动物的头顶上，有一个顶眼或松果腺。它们用这个顶眼或松果腺来探测上方的捕食者。人类松果腺是一个小的内分泌腺，有助于调节睡眠。尽管松果体深埋在头部，但它对光线很敏感 。哲学家笛卡尔认为松果腺区域或第三只眼睛，是意识和物质之间的接口。在人体中几乎所有的东西都是对称的 两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔，甚至大脑也有左右脑。但是大脑中有一个区域不是对称的，这就是松果体区域和环绕它的能量中心。 在物理层面上，像DMT一样的独特的分子是由松果体自然形成的。在生死时刻也自然地形成DMT。字面上的意思是，它充当连接生死世界的桥梁。DMT是在深度冥想和三摩地时，或通过神的暗示自然产生的。例如，在南美洲的萨满教传统中，死藤水被用来揭开内外世界之间的面纱。松果体这个词和松果有相同的词根。因为松果体表现出类似的螺旋叶序模式。这种模式也被称为生命之花模式，是古代艺术品里常描绘的顿悟或觉醒的生命。 当松果的形象出现在神圣的艺术品中，它代表着觉醒的第三只眼睛，指导进化能量流动的单点意识。松果代表更高脉轮的开花。当中脉上升并超越眉心轮时，更高脉轮被激活。在希腊神话中，酒神狄俄尼索斯的崇拜者拿着一根巨大的权杖，上面缠绕着螺旋状的藤蔓，顶端是松果。当它沿着脊柱上行到达第六脉轮的松果体时，它再一次代表了酒神能量或昆达里尼夏克提。在梵蒂冈的中心地带，你可能期望看到一个巨大的耶稣或玛丽雕像，但我们却发现了一个巨大的松果雕像。表明在基督教历史上，可能有关于脉轮和昆达里尼的知识，但不知何故它被隐瞒了不为大众所知。教会的官方解释是，松果是再生的象征，代表基督里的新生命。 梅斯特．埃克哈特是十三世纪的哲学家和神秘主义者。他说，我见上帝之眼 正是上帝见我之眼。耶稣在钦定版圣经中说道，身体的光就是眼睛。所以你若只有一只眼睛，全身就通透了。佛说，身体是一只眼睛。在三摩地的状态中，一个人既是先知又是众生，我们是宇宙自身的意识。当昆达里尼被激活，它刺穿第六个脉轮和松果体中心。这个区域开始恢复它的一些进化功能 。激活在松果体区域的第六脉轮的一种方式，叫做黑暗冥想，已经使用了数千年。 激活这个中心可以让一个人看到他们内在的光。无论是众所周知的瑜伽修行者，还是退到洞穴深处的萨满，或是道教、玛雅教或西藏的僧侣，所有的传统都包含一个进入黑暗的时期。松果体是一个人直接体验其微妙能量的入口。哲学家尼采说，凝视深渊过久，深渊将回以凝视 。多尔曼，也就是古老的门式坟墓，是地球上现存最古老的建筑之一。大多数可以追溯到公元前三四千年的新石器时代，而西欧的一些则有七千年的历史。人们通过多尔曼进入永恒的冥想，是人类连接内外世界的一种方式。 当你持续在完全黑暗中冥想，终于当第三只眼变得活跃时，你开始注意到内在的能量或光。由太阳和月亮控制的昼夜节律，不再控制身体的功能。一种新的节律被建立起来。几千年来，第七脉轮一直由“唵”符号代表。一种由代表元素的梵文标志构成的符号。当昆达里尼超越第六脉轮时，它开始创造一个能量光环。光环始终如一地出现在世界各地不同传统的宗教绘画中。光环或者是对一个觉醒者周围的能量信号的描述，在世界各地的几乎所有宗教中都有。觉醒脉轮的进化过程不是一个群体，或一个宗教的财产，而是地球上每个人与生俱来的权利。顶轮是与神的连接，那是超越二元性的，超越了名字和形式。 阿赫那吞是一位法老，他的妻子是娜芙提提。他被称为太阳之子。他重新发现了“阿吞”，发现了自己内心的神道统一了昆达里尼和意识。在埃及图腾中，神或觉醒的生命头上显现的太阳圆盘，又一次代表了觉醒的意识。在印度和瑜伽的传统中，这种光环被称为“萨哈萨拉”，也就是千瓣莲花。佛与莲花的象征意义有关 叶序模式与盛开的莲花内的模式相同。在一朵盛开的莲花里，它是生命之花、生命的种子。它是适合所有形式的基本模式。它就是空间本身的形状，或者是阿卡西固有的品质。 在历史上的某个时期，生命之花的象征遍布全球。在中国和亚洲其他最神圣之地，发现了生命之花。它被狮子守护着。《易经》中的六十四卦，常常围绕着阴阳鱼。阴阳鱼是生命之花的另一种表现形式。生命之花是所有柏拉图实体的几何基础。实际上，也是所有形式存在的基础。古老的生命之花始于大卫之星的几何形状，是向上和向下的三角形相叠，或者在三维中，这些将是四面体结构。这个符号是杨特拉，一种存在于宇宙中的程序。这台机器生成分形的世界。数千年来，杨特拉一直被用作唤醒意识的工具。扬特拉的视觉形式是一种外在表现，体现了精神展开的内在过程。它是宇宙中隐藏的音乐，由交叉几何形和干涉图案组成。 每个脉轮都是一朵莲花、一个扬特拉、一个心理-生理中心，可以通过它来体验世界。传统的杨特拉，如藏族传统中的杨特拉，被赋予了丰富的多层含义，有时融合了完整的宇宙观和世界观。扬特拉 是一个不断发展的模式。它通过重复的力量或循环反复来运作。扬特拉的力量在今天的世界中几乎完全消失了。因为我们只寻求外在形式的意义，而没有透过意念将它与我们内在的能量联系起来。传统上，牧师、僧侣和瑜伽信徒保持独身是有原因的。如今，只有极少数人知道他们为什么要实行独身。因为独身的真正目的已经不在。很简单，如果你的能量用来产生更多的精子或卵子，很可能出现的情形是，没有那么多的能量去推动昆达里尼的上升，激活更高的脉轮。昆达里尼是生命能量，也是性能量。当意识少去关注动物的冲动，而被放入代表更高脉轮的部位时，能量就会沿着脊柱流向那些脉轮。许多密宗实践教导如何掌握性能量，以便它能被用于更高的能量进化。你的意识状态为你的能量成长 创造了合适的条件。进入意识状态不需要什么时间。正如埃克哈特•托利所说，意识和存在总是发生在当下。如果你试图让某件事发生，那么你就是在和现实对抗。移除所有的阻力，那让进化能量得以展开。 在古老的瑜伽传统中，瑜伽姿势被用来为身体进入冥想做准备。哈他瑜伽绝不仅仅是一种锻炼方式，而是连接一个人内在和外在世界的一种方式。梵文“哈他”的“哈”是太阳， “他”是月亮。在最初的帕坦伽利瑜伽经中，瑜伽八个分支的目的与佛的八正道是一样的。就是将人从痛苦中解脱出来。当二元世界的两极达到平衡时，第三个就诞生了。我们找到了 解开自然进化力量的神秘金钥匙。这个太阳和月亮通道的合成，就是我们进化的能量。因为现在人类几乎只是认同他们的思想和外部世界，只有极少数的个体能够达到内在和外部力量的平衡，从而让昆达里尼自然地觉醒。对于那些只认同幻觉的人来说，昆达利尼将永远是一个隐喻、一个想法，而不是一个人能量和意识的直接体验。

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内在世界与外在世界- 第2部 – “螺旋” 毕达哥拉斯哲学家柏拉图曾神秘地暗示，有一把金钥匙可以把宇宙的所有奥秘统一起来。在我们的探索过程中，正是这把金钥匙将使我们一次次地回到过去。金钥匙是逻各斯的智慧、是原能之音唵的源头，可以说这是神的思维。用我们有限的感官，我们只能观察到自相似性隐藏结构的外在表现形式。这种神圣对称性的源头，是万物最大的秘密。历史上许多有代表性的思想家，如毕达哥拉斯、凯普勒、达芬奇、特斯拉和爱因斯坦，都已经来到了这神秘的入口。爱因斯坦说过，神秘难解的事物，才是最美妙的体验。它是所有真正的艺术和科学的源泉。人们从未有过这种情感，谁要是无法停止思索而肃然起敬，那就与死无异。他的眼界已经关闭。 我们就像一个小孩子走进一个巨大的图书馆。里面陈列着用各种语言写成的书，这孩子知道一定是有人写了那些书，但他不知道怎么如何写成，也不理解它们所书写的语言。那孩子隐隐约约地怀疑书中有一种神秘的秩序，但却不知道那究竟是什么。在我看来，即使是最聪明的人对神的态度也仅此而已。我们看到宇宙奇妙地排列着并遵循着某些规律，我们有限的智慧无法领悟推动星座运行的神秘力量。每一位深入探索宇宙的科学家，每一位深入探究自我的神秘主义者，最终都面临着同样的问题：原始螺旋。 在巨石阵的古代天文台建成一千年以前，螺旋是地球上的一个主要符号。古老的螺旋可以在地球上的任何地方找到。在欧洲、北美、新墨西哥州、犹他州、澳大利亚、中国、俄罗斯，在地球上几乎所有的土著文化里，都能找到成千上万个这样的古老螺旋。古老的螺旋象征着太阳和天空中蕴含的生长膨胀和宇宙能量。螺旋形反映了宇宙自身演变的宏观世界。在当地的传统中，螺旋是能量的来源，是太初之母。爱尔兰纽格兰奇的新石器时代螺旋，可以追溯到五千年前。它们比吉萨的大金字塔还要早500年。对现代的观察家来说，它们依然神秘莫测。 这个螺旋可以追溯到历史上的一个时期。那时人类与地球以及自然的循环和螺旋的联系更为紧密，那时人类对思想的认知还比较少。螺旋是我们感知到的宇宙的扭矩。普拉那也就是创造力，将阿卡西旋转成一个连续的实体形态。在宏观世界和微观世界之间的各个层次都有发现。从螺旋星系到天气系统，再到你浴缸里的水，到你的DNA，到你自身能量的直接体验。原始螺旋不是一个概念，相反，它使一切状态和概念成为可能。 自然界中有各种各样的螺旋和螺旋线、蜗牛、珊瑚、蜘蛛网、化石、海马的尾巴，还有贝壳。我们观察到自然界中出现的许多螺旋，是对数螺旋或生长螺旋。当你从中心向外移动时，螺旋的截面会成倍地变大，就像因陀罗宝网，对数螺旋是自相似的或全息的。这样每个部分的特征都会反映在整体上。 2400年前的古希腊，柏拉图认为连续几何比例是最深奥的宇宙纽带。黄金比例又称神圣比例，则是大自然最大的秘密。黄金比例可以表示为A+B与A的比例，等于A与B的比例。对柏拉图来说，世界的灵魂凝聚在一个和谐的共振上。出现在海星身上，或者切开的一片秋葵上的五边形图案，也可以在金星8年的夜空运行轨迹上看到。上面可理解的形式世界和下面可看见的物质世界，始终遵循着这个几何自相似性的原则。从罗马花椰菜的自相似螺旋图案，到星系的旋臂，对数螺旋是一种普遍存在的原始模式。我们的银河系有数个螺旋旋臂，它们是对数螺旋，螺距约为12度。 螺旋的螺距越大，转向就越紧。当你在延时录像中观察植物生长时，你会看到它与生命的螺旋共舞。黄金螺旋是一种对数螺旋，它以黄金比例的倍数向外扩展。黄金比例是自然界中反复出现的一种特殊的数学关系。我们可以观察到这些图案遵循所谓的斐波那契数列或斐波那契序列。斐波那契数列展开时，每个数字都是前两个数字的和。 德国数学家和天文学家开普勒发现，从植物茎叶的排列方式中，可以观察到自相似的螺旋图案。在小花和花瓣的排列上也是同样。列奥纳多．达芬奇观察到树叶的间距，经常呈螺旋状。这些模式被称为叶序模式或叶排列模式。叶序排列可以在自组织的DNA核苷酸中观察到。从兔子繁殖的族谱中，到松果仙人掌，再到雪花，再到像硅藻一样的简单生物体中，都可以看到。硅藻是浮游植物最常见的种类之一。单细胞生物在整个食物链中为无数物种提供食物。 要成为向日葵或蜜蜂你不需要多少数学知识。大自然不会向物理学家请教如何种植西兰花。自然界的结构生成是自发的。纳米技术领域的科学家使用自组装这个词语，来描述复合物的形成方式。例如，DNA形成的初始六边形阶段。在纳米技术工程中，碳纳米管由类似的材料组成。大自然轻松的重复着这种几何形状，自然而然地。无需计算大自然是精确而且极度高效的。根据著名的建筑师兼作家巴克明斯特．富勒的研究，这些模式是时空的函数。 DNA和蜂房之所以是这样的形状，就像气泡是圆的一样。因为那是最有效的形状，需要最少的能量。空间本身是有形状的，只允许对物质进行特定的配置，总是默认什么是最有效的。这些模式是建造建筑结构最强大和最有效的方法，比如圆顶建筑。对数螺旋模式允许植物在授粉时最大限度地接触昆虫，最大限度地接收阳光雨露，并允许它们有效地将水分螺旋式的向根部输送。飞禽利用对数螺旋模式接近它们的下一顿美餐。盘旋飞行是最有效的狩猎方式。 一个人能够看到生命之舞阿卡西螺旋形成物质的能力，与他看到自然之美和对称性的能力息息相关。诗人威廉•布雷克说，植物的宇宙像一朵开自地球中心的永恒之花。它从恒星扩展到平凡的贝壳，在那里它再次与永恒相遇，无论是内在还是外在。 研究自然的模式在西方并不常见，但在中国古代，这门学科被称为理学。理学反映了自然界的动态秩序和模式。但它并不是像马赛克一样，所谓的静态的、凝固的、或不变的模式。它是一种体现在万物之中的动态的模式。树叶的叶脉、乌龟的斑纹和岩石上的纹路，都是大自然神秘语言和艺术的表现。迷宫是理学的众多模式之一。它存在于珊瑚结构里，存在于像羊肚菌一样的蘑菇里，存在于卷心菜里，还有人脑中细胞模式，是自然界中另一种常见的模式。有无数不同的细胞结构，但它们的目的和功能决定了它们具有类似的有序性。人们很容易被不断变化的形态所迷惑，但最有趣的是某些原始形态似乎完全融入了大自然的肌理。 分支模式是另一种理学模式或原型模式，可以在所有层次和所有分形中观察到。举个例子，这张神奇的超级计算机模拟图像，被称为千年运行，显示了暗物质在局部宇宙中的分布。它是由德国的马克斯•普朗克学会绘制的。暗物质是我们以前所认为的真空。它就像一个无形的神经系统在宇宙中运行。宇宙就像一个巨大的大脑，它不断地使用一种人类科学才刚刚开始理解的暗物质或暗能量进行思考。通过这个巨大的网络深不可测的能量运动，为宇宙的膨胀和增长提供了动力。当我们配置正确，自然会自动创建分支模式。自然是生成艺术的机器，也是创造美的引擎。在这里，电力可以用来生成银晶体树。这些镜头是数小时生成期的延时摄像。当离子在硝酸银溶液中被电沉积时，铝阴极上形成了晶体。 这种形成是自我组织的。你看到的是大自然本身创造的艺术品。约翰•沃尔夫冈•冯•歌德说过，美是神秘自然法则的一种表现，否则这些法则将永远无法为我们所知。从这个意义上说，自然界的万物都是有生命的、自组织的。电压越高，分形分支越明显。这是实时发生的在人体中树状结构和模式随处可见，比如，西医所理解的神经系统，但在中国、阿育吠陀和藏医药中，能量经络是理解身体机能的一个基础部分。脉也就是能量经络，形成了树状结构。尸检时，不会看到脉轮或者脉，但这并不意味着它们不存在。你需要完善你用来观察的工具。你必须首先学会让自己的思维平静下来，只有这样，你才会首先用内在的思维观察这些事物。在电学理论中导线的电阻越小，它就能携带更多的能量，当你通过冥想实现平静时，它会在你的体内形成一种无阻力的状态。 普拉那或气亦或内在能量，就是你内在的活力，就是你把你的意识带入身体时的感觉。你体内传输着普拉那或气的精细，能够通过脉轮来传输越来越多的能量。当你运用它时，你的经络会变得更强，因为你允许能量的流动。无论意识如何，气或能量都将开始流动。物理连接就会出现在大脑和神经系统中。物理连接模式是通过重复来实现的，通过不断地把你的注意力放在内在世界，降低对你正在体验的感觉的抵触，你就会增加你的能量度。 在道教中，阴阳象征着自然的螺旋力量的相互贯通。阴阳不是二元或一元。在古代哈拉的概念，是用阴阳或螺旋形的漩涡来表示的。它是位于肚脐下方腹部的能量中心。哈拉的字面意思是能量的大海或大洋。在中国哈拉被称为丹田。在众多形式的亚洲武术中，拥有强大哈拉的武士，被认为是战无不胜的。在日本武士传统中有一种自杀仪式的形式，就是切腹，日语为harakiri。它意味着刺穿你的哈拉，从而切断你的气或能量的通道。以此为中心而产生的优雅动作，你可以在武术中，在伟大的高尔夫球手上，肚皮舞演员以及托钵僧的苏菲旋转舞中欣赏到。哈拉的精髓是培养专一自律的意识，是飓风眼中的宁静。这是与能量本源有关的直觉。一个拥有良好哈拉的人，能够与大地和万物的直觉智慧相连。哈拉德坎加纳萨伊用你的腹部来思考，挖掘你内在的智慧。 古代澳大利亚原住民同样关注肚脐下方的这一区域。那里盘绕着伟大的彩虹蛇。这也是人类进化能量的一种表现。新生命从哈拉这里诞生不是偶然的。肠神经系统也被称为肠脑，能够维持一个复杂的连接矩阵，类似于大脑在头部与自己的神经元和神经传导物质相连。它可以凭借它自己的智慧自主行动。你可以说肠脑是头部大脑的分形版，或者也许头部大脑是肠脑的分形版。一头健康的熊有强大的哈拉。当熊知道去哪里搜寻粮草，它以腹部哈拉为中心通过它的感官，跟随着气的运动。这是熊与它的梦幻居所之间的联系。传统认为所有的知识都来自一处生命的螺旋。 但是如果现代科学才刚刚开始认识到螺旋的重要性，那么古人是如何知道它的呢？问问蜜蜂吧。因为它们没有忘记如何去爱。作为共生系统的一部分，蜜蜂与生命本源有着特殊的联系。促进了美丽和多样性的繁荣。它们是宏观世界和微观世界之间的桥梁。有个中心连接着所有的一切，也可以称为蜂巢思维。就像一个开放的大脑蜂巢，把它的梦想传播到世界去实现。在自然界中，许多生物都知道如何协调一致地行动，以同一精神朝着同一方向前进，但并不是所有的物种都能从中受益。例如，蝗虫在所经过的路上会吞食一切蝗虫，别无选择，只能像蝗虫一样行动。它永远不会像蜜蜂那样制造蜂蜜，或给植物授粉。蝗虫的行为是死板的，但人类是独一无二的。我们可以像蜜蜂一样行动，也可以像蝗虫一样行动。我们可以自由地改变和操纵我们与世界互动的模式。我们可以共生共存，也可以寄生存在。 今天，人类试图用理性的思维来理解螺旋，但从来没有思考把我们与生命的螺旋联系在一起。我们始终互相联系，在一起思考。一直让我们处于分离的幻觉中，限于我们自己的身份中。思考是分离的产物，是限制的体验。我们越是与思想一致，我们就越远离生命的本源。古代文化较少以思想为导向，但与我们今天相比，他们更直接、更个人化地与生命螺旋保持一致。在古印度，昆达里尼是一个人的内在能量的代表。它以蛇形或螺旋形的模式，沿着脊柱移动。在印度古老的瑜伽传统中，那时人们的内在世界于以哈拉为中心的文化相当。要做到螺旋的力量和你所理解的意识的平静之间的平衡，就要与你的全部进化潜能相一致。

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内在世界与外在世界- 第1部 – 阿卡西 万物始于逻各斯、大爆炸和原始的唵。大爆炸理论认为物理宇宙，始于一个热量无限高、密度无限大的点。这个点被称为奇点。这是一个比针头还要小数十亿倍的点。但是理论并没说明原因或者方式。有时事物越神秘，我们越理所当然地认为我们了解它。人们曾认为引力最终会减缓宇宙膨胀，或者在大坍缩中使宇宙收缩。然而，哈勃太空望远镜的图像显示，宇宙的膨胀似乎正在加速。随着大爆炸的发生，越来越快宇宙中似乎还有更多超出物理学预测的质量。为了解释这些质量，物理学家称目前宇宙中只包括4%的原子物质，或者说我们所认为的普通物质，其余23%是暗物质，73%是暗能量。而我们曾一度认为这些只是真空。它就像一个隐藏的神经系统，在宇宙中运行连接着万物。 古代吠陀老师曾说过，纳达梵天意为宇宙是振动的振动场，是所有真实的精神体验和科学探究的根源所在。这是圣人、诸佛、瑜伽士、神秘主义者、祭师、萨满巫师和先知通过审视自己所观察到的同一能量场。它被称为Akasha（阿卡沙）、原始的唵、因陀罗宝网、天籁之音。历史上还流传着许多其他叫法。它是所有宗教的共同根源，是连接内在世界和外在世界的纽带。 三世纪时期的大乘佛教曾提出过一种宇宙学说，与最先进的现代物理学相似。因陀罗宝网是一个比喻，用来讲述一个古老的吠陀教义，即宇宙如何相互交织在一起。因陀罗是众神之王，它创造了太阳，掌控着风和水。想象一张能够延伸到各个维度的蛛网。蛛网由露珠组成，每一滴露珠都倒映着其他所有露珠。在每一个露珠的倒影中，你又会发现所有其他露珠的倒影。整个网在这样的相互倒映中无限延伸。因陀罗宝网可以视作一个全息宇宙。在那里，即使是最细微的光线也能照映万象。 塞尔维亚裔美国科学家尼古拉．特斯拉，曾被称为是20世纪创始人，因为特斯拉发现了交流电等众多发明。这些发明现在已经成为我们日常生活的一部分。特斯拉对古代吠陀教有着浓厚的兴趣。基于东西方两种不同的思维方式，他对科学有着独特的理解。同所有伟大的科学家一样，特斯拉对外在世界的奥秘进行了深入探索，但他也深刻地审视了自己，就如同古代瑜伽士一样。特斯拉用Akasha（阿卡沙）这个词来描述贯穿万物的以太感（以太场）。特斯拉师从斯瓦米．维韦卡南达。这位瑜伽士把印度的古代教义带到了西方。在吠陀教义中，阿卡沙就是空间本身。一个充满其他元素的空间与振动共生共存，二者不可分割。阿卡沙是阴，而普拉娜是阳。 Note: If “feel” is a wrong word for “field”, then the Chinese translation should be changed from 以太感 to 以太场。 有一个现代概念可以帮助我们解释阿卡沙或者基本物质，那就是分形学的概念。20世纪80年代，计算机的巨大进步让我们能够用数学的方法看到并重现自然中的图案分形。这个词是由数学家贝努瓦．曼德尔布罗特于1980年创造的。他研究了一些简单的数学方程。当这些方程重复时，就能在一个有限的框架内生成一个不断变化的数学或几何形式的数组。它们是有限的，但同时又是无限的。分形是一种可以分割成多个部分的粗略几何形状。每个部分都大约是整个图案的缩小版。这一特性被称为自相似性。 曼德尔布罗特的分形，被称为上帝的指纹。你看到的是大自然自己创造的艺术品。如果你把曼德尔布罗特的图形转向某个方向，它看起来有点像印度神或佛陀。这个图形被称为佛陀布罗特图形。观察一下古代艺术和建筑形式，你会发现长期以来，人类一直把美和神圣的分形图案联系在一起。虽然极其复杂，但每个部分都包含着重建整体的根本。分形学已经改变了数学家对宇宙及其运行方式的看法。每一个新层次的放大，都与原来有所不同。当我们从一个层次的分形细节移动到另一个时，就会发生不断的变化和变形。这个变形就是宇宙螺旋时空矩阵所具有的智能。分形本身是混乱的、杂乱无序。当我们的大脑识别或定义一个图案时，我们会集中注意力，好像它是一个事物。我们试图找到我们认为美丽的图案，但是为了在我们的脑海中保留这些图案，我们必须推开其他的分形，用感觉去理解分形，也就是限制它的运动。宇宙中的所有能量都是中性的、永恒的、无量纲的。 我们对图案认知的创造力和能力，是连接微观世界和宏观世界永恒的波。世界和坚实的物质世界的纽带观察，是基于思维固有局限性的一种创造行为。我们通过标签、命名创造了一种坚实的幻觉，事物的幻觉。哲学家克尔凯郭尔曾说，如果你叫我名字，你就否定了我。通过给我一个名字，一个标签，你否定了我成为所有其他东西的可能性。你把粒子固定下来，命名它，把它锁定为一个物体，但同时你也在创造它，定义它的存在。创造力是我们的最高天赋。随着事物创造而来的是时间。时间创造坚实的幻觉。 爱因斯坦是第一个意识到我们所认为的真空并非真空的科学家，它有属性。空间本质的内在属性，是深不可测的能量。著名物理学家理查德•费曼曾经说过，一立方米的空间里有足够的能量煮沸世界上所有的海洋。高级冥想者认为寂静之中蕴藏着无限力量。佛陀曾用卡拉帕斯（kalapas）来描述原始物质。它就像微小的粒子或小波，每秒可产生和消失数万亿次。从这个意义上说，现实就像全息胶片摄影机中一帧帧的画面快速移动，创造连续性的幻觉。当意识完全静止时，幻觉也就不难解释了。因为是意识本身驱动着幻觉。 在古老的东方传统中，数千年以来，人们一直明白万物振动的道理。纳达梵天意为宇宙是振动的。纳达的意思是声音或振动，梵天是神的名字，同时是宇宙和造物主。艺术家和艺术是密不可分的。《奥义书》是古印度最古老的人类文献之一，其中记载道造物主梵天坐在莲花上，睁开眼睛，世界立现，闭上眼睛，世界便就此消失。古代神秘主义者、瑜伽士和先知，一直相信在意识的根本层面，还有境界。在阿卡沙场或阿卡沙记录中所有的信息，所有过去、现在和未来的经历存在当下，亦存在永远。这是所有事物产生的发源地。从亚原子粒子到星系、恒星、行星和所有的生命，你永远看不到事物的全部，因为它由一层又一层的振动组成。它在不断地变化与阿卡沙交换信息。 树在吸收阳光空气、雨水和泥土。这个我们称之为树的物体，自有一个充满能量的世界。当你的思维停止时，你就会看到现实的本来面目，全部的面貌。树与天、与地、与雨、与星辰不相分离。生与死、自我与他人息息相关，就像山脉和峡谷不可分离一样。在美洲土著和其他土著传统文化中，人们说万物都有灵魂这，同样表达了每个事物都与一个振动源相连。有一个意识、一个能量场、一个力量贯穿于万物之中。这个能量场不在你身边，而是贯穿于你，与你共生。 你是宇宙的一部分，你是造物主审视自己的那双眼睛。当你从梦中醒来，你意识到梦里的一切都是你。你在创造它，所谓的现实生活也没有差别，每个人和每件事都是你。每一只眼睛中、每一块岩石下每一个粒子里，都能看到同一个意识。 CERN是欧洲粒子物理实验室，其研究人员正在寻找这个涵盖所有领域的能量场。但他们没有观察内在世界，而是在观察外在的物质世界。瑞士日内瓦CERN实验室的研究人员，发现了希格斯玻色子，也就是上帝粒子。希格斯玻色子实验，科学地证明真空空间中有着一个看不见的能量场。CERN的大型强子对撞机，由一个周长17英里的圆环组成，其中两束粒子向相反的方向运动，以接近光速的速度汇聚，并碰撞在一起。科学家们观察了剧烈碰撞产生的结果。标准模型不能解释粒子如何获得质量。一切似乎都是由振动构成的，但又没有什么“事物”在振动。 这就像有一个隐形的舞者，一个影子隐藏在宇宙中翩翩起舞，所有其他舞者也一直围着这位隐藏的舞者起舞。我们已经看到了舞蹈，却始终没有看到那个舞者。所谓的上帝粒子，是宇宙基本物质的属性，是所有物质的核心。它可以解释那些使宇宙膨胀的不明质量和能量，但是希格斯玻色子的发现，非但不能解释宇宙的本质，反而制造了一个更大的谜团，揭露出一个比我们想象当中还神秘的宇宙科学正在接近意识和物质之间的临界点。我们观察原始能量场的眼睛，和能量场观察我们的眼睛是一样的。 德国作家学者沃夫冈•冯•歌德说，波是产生世界的原始现象。音流学是对声音可视化的研究。音流学这个词来自希腊语词根cyma，意为波动或振动。生活在18世纪的德国音乐家和物理学家恩斯特•查拉德尼，是最早开始研究波现象的西方科学家之一。查拉德尼发现，当他把沙子铺在金属盘上，然后用小提琴弓振动这些盘时，沙子就会自己形成图案，随着产生的振动会出现不同的几何形状。查拉德尼记录了这些形状的整个目录。它们被称为查拉德尼图形。自然界中有许多这样的图案。比如乌龟壳纹或豹纹。查拉德尼图形或音流图形是高端吉他、小提琴和其他乐器制造商判定乐器音质的一个秘诀。 汉斯•珍妮在20世纪60年代扩展了查拉德尼的研究。他利用各种液体和电子放大器来生成声音频率，创造了“音流学”。如果你让简单的正弦波穿过一碟水，你可以看到水中的图案。根据波的频率会出现不同的波纹。图案频率越高，图案就越复杂。这些样式是重复的，而不是随机的。你观察得越多，你就越能看到振动是如何把物质从简单的重复波排列成复杂样式的。这种水振动产生一个类似向日葵的图案，仅仅通过改变声音频率，我们就得到了不同的图案。水是一种非常神秘的物质，它是高度敏感的。也就是说，它可以接收并保持振动由于其高共振能力和高灵敏度，以及内在的共振趋向。水对各种类型的声波，都能立即作出反应。振动的水和土是动植物质量的重要组成部分。 我们很容易观察到水中简单的振动，是如何形成可识别的自然图案的。但当我们添加固体并增加振幅时，事情就变得更加有趣。在水中加入玉米淀粉，我们会看到更复杂的现象。当振动将玉米淀粉团移动到一个似乎在运动的有机体中时，也许我们可以观察到生命自身的法则。 大宗教都会用反映当时历史时期认知的词语，来描述宇宙的生命法则。在哥伦布发现美洲大陆前，印加是美洲最大的帝国。在印加语中，人体叫做alpacamasca，意思是有生命的土。在卡巴拉或犹太神秘主义中，他们谈论神的神圣名字，那是个无法说出来的名字。因为它是一种无处不在的振动，它是所有词汇，所有物质，一切都是神圣的名字。 四面体是三维空间中最简单的形状。事物必须至少具备四个点，才能是物理实体。三角形结构是自然界唯一的自稳定图形。在旧约中，四角兽一词常被用来表示上帝的某种显现。当谈论神的话语或特指神、逻各斯或原始话语时会用到它。在古代文明中，宇宙的根本结构是四面体形状。在这种形态之外，自然表现出一种趋于均衡的根本趋势；湿婆同时它也具有趋于改变的根本趋：夏克提。 在圣经中，约翰福音通常写到太初有道，但在原文中使用的词汇是逻各斯。希腊哲学家赫拉克利特生活在基督诞生前500年左右，他用逻各斯描述根本无法感知的东西，所有重复图案和样式的起源。遵循赫拉克利特学说的斯多葛派哲学家，将这个词汇定义为遍及宇宙的神圣生命法则。苏菲主义认为逻各斯无处不在，并存在于所有事物中。这就是无形变为有形的根源。在印度传统中，湿婆纳塔拉加的字面意思是舞蹈之神。整个宇宙随着湿婆的鼓韵起舞，一切都被赋予脉动，充满着韵律。只有湿婆一直跳舞，世界才能继续进化和演变，否则它就会坍塌，重归虚无。湿婆代表我们的静观意识，而夏克提则是世界的实体或物质。当湿婆在冥想时，夏克提试图移动他，把他带入舞蹈。就像阴阳一样，舞者和舞蹈合为一体。逻各斯也意味着真理。谁懂得逻各斯，谁就通晓真理。 在人类世界中存在着许多层次的隐藏，就像阿卡沙被卷入复杂的结构中一样，把自身的根源隐藏起来，就像一个神圣的捉迷藏游戏。我们已经隐藏了数千年，而最终完全忘记了这个游戏，忘记应该找寻些什么。佛教教导人们通过冥想直接感知逻各斯，感知这一变化的能量场或内内心世界的无常。当你静观自己的内在世界时，随着意识越来越专注和集中，你将观察到越来越微妙的感觉和能量通过在意识的根本层面上，直接实现annica，也就是无常。人就摆脱了对短暂外在形式的依附，一旦我们意识到有一个振动场，也就是所有宗教的共同根源，我们怎么能说“我的宗教”、或“我的原始唵”、“我的量子场”？ 世界上真正的危机不是社会、政治或经济危机，而是意识的危机。无法直接感受我们的本性、无法认识到所有人和所有事物的这种本性。在佛教传统中，菩萨是具有佛性觉悟的人。菩萨发誓要帮助唤醒宇宙中的每一个存在，让他们领悟到唯一一个意识。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断， 法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

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三摩地第2部 – “非你所想” 从古至今，世界上最伟大的精神导师都认为人类最本质的真相并不在于拥有某种特殊的宗教或精神文化。这个真相其实就在每个人的内心。诗人鲁米说：那个永不曾升起或落下的月亮在哪里？那个永不曾伴随或离开我们的灵魂在哪里？不要说它在这里或那里。 所有的创造都是“那个”，除了能看东西的眼睛。在“巴别塔”的故事中，人性碎裂成无数的语言、信念、文化和爱好。“巴别”的字面意思是“上帝之门”，这个门就是我们的思想意识，即我们局限性的自我架构。那些体悟到真实本性的人，他们的本质超越了名相，他们得以窥见大门之内那些神圣的秘密。 那则盲人摸象的古老寓言，常被用来比喻面对同一个真相却有各种各样不同观念的情形。一群盲人分别触摸一头大象的不同部位，然后得到一些对大象的认识。摸到象腿的人说大象就像一棵树。摸到大象尾巴的人说大象就像一根绳子。而摸到象牙的人说大象像一根长矛。摸到大象耳朵的人，又说大象像一面大扇子。摸到大象身体的人，坚持说大象就像一堵墙。问题在于我们只接触到了大象的一部分，却坚信自己了解到的就是真相。我们不承认或没有认识到每个人的经验只是对同一头大象不同部分的了解。永恒哲学就是已经认识到所有的精神或宗教文化都在阐述一个共同的宇宙真相，一个神秘的、超乎人类思维的真相，所有的精神类知识和信条都建立在它的基础之上。 斯瓦米•维韦卡南达针对永恒教义总结道：“所有宗教的尽头就是体悟灵魂之神，这是那个共同的宗教。”我们在这部影片中所说的“神”这个词就是指那个神秘的、超乎人类局限性思维的真相。要体悟“真我”或内在的“本我”，就要体悟人类殊胜的本性。每个灵魂都有显现更高层级觉知的潜力，都可以从沉睡和对形相的认同中觉醒。身为作家和预言家的奥尔德斯•赫胥黎因《美丽新世界》一书而成名。他还写了另一本名为《长青哲学》的书。在书中他提到一则历史上不断重现的教义，这则教义以其所属文化的形式表达出来。他写道：永恒哲学以最简洁的方式在一个梵文习语中呈现出来，即“那就是你”。“本我”或那个永恒存在的“我”，就是梵心——所有客观存在的最高准则，每个人的终极任务就是亲自去探寻真相， 明白自己到底是谁。每一种传统文化就像钻石的一面，从一个独特的视角反射着同一个真相。而同时，它们又互相共鸣，互相印证。不论是何种语言或概念体系，所有秉持永恒教义的宗教都在告诉我们，我们与一种更伟大的、超乎寻常的力量联结着。我们可以从一个或多个源头学习和领会关于真相的教导，而无须与它们产生自我认同。据说所有真正的精神教导都只像是指向终极真相的手指。如果我们过于执着于那些教义和信条，将会阻碍精神的进化。要体悟超乎所有概念的真相，就要放下所有的执着和依附，放下所有的宗教观念。从“自我”的视角来看，将你引向三摩地的那根手指则是直接指向了地狱。圣十字若望曾说：“如果一个人想确认自己脚下的路，他必须闭上双眼，在黑暗中行走。” 三摩地开始于面向未知的那一跃。据说在古代传统中，为了体悟三摩地，必须让知觉彻底远离所有事物、所有外在现象、所有局限性的思想和感知，从而走向觉醒，走向内在本源和人的本心或本质。在这部影片中，我们所说的“三摩地”指的那个是超乎人类思维的真相，也就是被称为“无余涅槃”的最高三摩地。 在“无余涅槃”的状态中，“自我”的活动以及所有探索行为都停止了。估且描述为：当接近它时，它远离了；当离开它时，它又回来了；没有知觉或无知觉的区分，没有存在或不存在的区分，也没有意识或无意识的区分。对思维来说，这绝对高深莫测、无法理解。当“自我”又重新浮现时，将是一种空白，一种重生，一切都将是新的。只剩下一种神圣的回味长久伴随着我们继续前行。 在古代文化中有很多种三摩地，随着语言的变迁造成了很多混淆。我们用“三摩地”这个词指的是那个超乎人类思维的联结状态，但我们也可以用其它文化中的词来表达。三摩地是一个古老的梵语词汇，在古印度吠陀、瑜伽和数论派文化中很常见，并渗透到许多其它的文化体系中。三摩地是帕坦伽利所传授的“瑜伽八支行法”的第八支，也是佛陀所说的“八正道”中的第八道，佛陀称之为“正定”，也就是“静脉”的止息，或自我思维的止息。帕坦伽利将瑜伽或三摩地称为“心念灭尽”，即“意识的旋涡停止盘旋”之意。也就是知觉从整个思维运作机制中解脱出来。三摩地并不意指任何概念，因为要想体悟三摩地就要放下所有概念性思维。 不同的宗教用不同的词汇来表述这种殊胜的联结状态。事实上，“宗教”这个词本身也是如此。在拉丁文中，“宗教”意指“重新绑定”或“重新联结”，与“瑜伽”涵义类似，“瑜伽”的本义就是“联结”，联结尘世与解脱的彼岸。在伊斯兰教，“伊斯兰”这个词在古阿拉伯语中是对神灵恭顺或祈求之意，意指“自我”彻底的谦恭或顺从。 基督教神秘主义者如圣方济、圣特雷莎和圣十字若望都描绘了与上帝、与内心神圣王国的殊胜联结，在《多马福音》中，基督说：“王国不在这里或那里，圣父的王国在地球上无处不在，而世人却看不到。”从永恒教义的角度来看，古希腊哲学家柏拉图、普罗提诺、巴门尼德和赫拉克利特的著作，都指向同一个真理。普罗提诺教导说人类最伟大的奋斗就是引导灵魂去往最高的完美境界，并与神联结。 拉科塔族圣人黑麋鹿曾说：“最高的，也是最重要的平和，就是体悟到自身与宇宙及其能量相通如一，体悟到宇宙的中心有伟大的灵魂，而这个宇宙中心其实无处不在，就在我们每个人的内心时，来自灵魂深处的那种平和。 在觉醒之路上，除非我们进入三摩地，否则永远会有两个极端或两扇门可以进入，也就是两个维度：一个通向纯粹的觉醒，而另一个通向表象世界。向上就会通向觉悟，而向下则通向迷失和一切或有形或无形的幻象。 至于相对和绝对之间的区别，可以用印度圣哲尼萨伽达塔的话来说明，“智慧就是知道自己一无所有，爱就是知道自己拥有一切，而我的生命，在这两者之间前行。”这种联结产生一种新的殊胜的觉知。这两个极端的联结或相通，或者说二元认知的瓦解产生出一些新的东西，然而，所生即是空，所生从未生。觉醒之花生出新的认知，你可以称之为永恒的“三位一体”。神、天父或那个超乎思维的、不可知的、永恒的状态，与神圣的阴性能量——即所有变化的事物相联结。这种联结导致一种魔力般的转换，一种死亡和重生。 在吠陀教义中，这种殊胜的联结体现于两种最基本的能量：湿婆和夏克提。在历史长河中，这种联结的名相虽多有变换，但其本质未变。这种联结导致一种新的殊胜的觉知，一种崭新的世间存在方式。两极汇合，成为一种没有中心、不受限制的宇宙能量，这就是纯粹的爱。不再有所谓得到或失去，因为已经空无一物，但又圆满至极。 无论是美索不达米亚的神秘学院、巴比伦人和亚述人的精神文化、古埃及的宗教、古非洲的努比亚和凯马特文化、全世界的萨满传统或土著文化、古希腊的神秘主义、亦或诺斯底教、非二元论者、佛教、道教、犹太教、拜火教、耆那教、穆斯林教、基督教，都可以发现其共通之处就是他们最高深的精神领悟，都能指引其信徒去体悟三摩地。 三摩地这个词的本义 就是指那个体悟到万物同一的状态， 也就是联结，你自身各方面的联结。但是不要将关于三摩地的真正体悟混淆为知识层面的理解。是你的寂静和空性 联结了生命螺旋的各个层级。 正是通过这些关于三摩地的古老教义，人类才能去了解所有宗教的共同根源，并再一次与生命螺旋、大靈、法或道达成一致， 生命螺旋是从微观通向宏观的桥梁，也是从DNA通向内在的能量莲花，进而通过脉轮到达星系旋臂的桥梁。灵魂的各个层级都通过这个螺旋显现出来，如永恒的旋臂，存在着，探索着。真正的三摩地就是体悟到“自我”的各个层次和灵魂的各个层级都具有空性。生命螺旋就是二元纠缠和生死轮回的永恒运转。有时，我们忘记了自己与生命本源相联结。我们的眼界非常狭窄，把自己局限为一种在地球上爬动的生物，只是再一次完成了回到本源的旅程，回到那个无处不在的中心。 庄子说：“当没有了此和彼的对立，也就得到了道的精髓，站在了生命螺旋的中心，然后就可以目睹万物之无穷。那则古老的咒语“唵嘛呢叭咪吽”蕴含着一种诗意。当一个人觉醒或体悟到莲花之中自有珍宝，则其本性就会从灵魂中醒来，从真相中醒来，这也就是真相本来的样子。用赫密斯公理“在上如在下，在下如在上”，我们可以类比理解思索和静止、相对和绝对之间的关系。 有一个方法可以理解三摩地的非概念性，那就是用黑洞来类比。在传统理论中，黑洞被描述为一个重力极强的空间，以至于光和所有物质都无法逃离。而新理论假定所有的物体，从最小的微观粒子到大的宏观构造如星系，在其中心都有一个黑洞或神秘的奇点。按这个新的理论，我们将那个无处不在的中心比作黑洞。在佛教的禅宗，有许多诗词和公案可以让我们直接面对那个无门之门。只有穿过那个无门之门，才能体悟三摩地。 黑洞的“事件视界”是一个时空界限，这个界限之内的事物无法被界限之外的观察者看到，也就是说，“事件视界”之内发生的一切对你来说都是未知。可以说黑洞的“事件视界”与无门之门非常类似，也就是“有我”和“无我”之间的临界。一旦穿过“事件视界”，就不再有“我”。在黑洞的中心就是一维的“奇点”，这个无穷小的点却拥有无数个太阳的质量。虽然拥有无穷大的质量，但它却是比沙粒还要小得多的极小宇宙。“奇点”是超越时空概念的深奥存在。按照物理学理论，那里没有运动，也不存在物质。 总之，它不属于知觉世界，但也不能简单描述为静止，它超越了运动和静止。当你体悟到这个中心无处不在又并不存在，二元对立就消失了，即空即有，即生即灭。这个玄妙至极的中心点，你可以称之为持续运动的静止，或包含万物的虚空。道家的老子曾说：“玄而又玄，众妙之门。”作家和比较神话学大师约瑟夫•坎贝尔描绘了一个轮回的图符，也属于永恒哲学的一部分，他称之为“世界之轴”，即世界的中心点或最高的山峰，世界围绕这个柱轴旋转，在这个点上运动和静止共存。在这个中心长出一棵茂盛的开花之树， 一棵联结整个世界的菩提树，就像一颗太阳被吸入黑洞， 当你接近这个伟大的真相，你的生命就开始围绕它旋转， “你”就开始消失。当你接近这个“本我”时，自我架构可能会感到恐惧。大门的守护者会在那里测试前行之人。你必须要心甘情愿地面对你强烈的恐惧，同时接受你内在固有的力量，为下意识的恐惧和隐藏着的美妙带去光明，如果你的思维未被触动，如果“自我”不再反应，则无意识中生起的所有现象又随之逝去。在整个精神旅途中，此时是最需要信仰的时刻。 这里所说的信仰是什么含义呢？信仰和信念不同。信念是在思维层面接受某种东西，从而带来安慰和确定。信念是用思维标记或控制某种体验的方式。而信仰是保持完全放空的状态，接受无意识中生起的一切。信仰完全顺从“奇点”的吸引，顺从“自我”的消融或分解，从而穿过无门之门。银河系结构的演变取决于它黑洞的规模，就像你的演变也取决于你的“本我”、奇点，也就是你的本性。 我们看不到黑洞，但是我们可以 从它周围物体的运动方式 以及它影响物理世界的方式来认识它。同理，我们看不到自己的本性，“本我”不是某种东西，但我们可以观察由它所引发的行为。就像禅宗的铃木大师所言：“严格地说， 没有被启发的人，只有被启发的行为。“ 我们看不到它，只是因为眼睛看不到。我们看不到它，因为三摩地就像黑洞，非虚无，亦非物。它是物与非物二元对立的消失。没有门可以进入那个伟大的真相，但是却又有无数条路通向那里。 那些路——即正法，就像无止尽的螺旋，没有开始，也没有结束。没人能穿过无门之门，思维从未明了如何进入，也永远不会明了。既然没人能穿过无门之门，就放下这个念头吧。三摩地是无路之路，是金钥匙。对自我架构的认同导致内在和外在的割裂，而三摩地就是这种认同的终止。描述自我架构的层级模型有很多，而且还在不断演变之中。这里我们将采用一种古老的模型。在《奥义书》中，灵魂的外围层级被称为“能层” 一个“能层”就像一面镜子、一层自我架构、 一层面纱、或一层幻象，如果我们对其产生认同，就会阻碍对真实本性的体悟。 大多数人看到自己的倒影以后，就相信那是真实的自己。 有一层镜子反射生理层——肉身；另一层镜子反射思维——思想、直觉和感知。再一层反射内在能量或生命之能， 242 00:36:14,580 –> 00:36:21,030 当向内观照时即可察觉。 还有一层镜子反射想像层，这是更高级的思维或智慧层， 还有超意识层或非二元极乐层，这是最靠近三摩地的一层。其实可以把“自我”分成无数层镜子 或不同的方面，它们是持续变化的。 大多数人还没体会到内在能量层、更高级的思维层和非二元极乐层。甚至不知道它们的存在。这些“能层”在反射你的生命，但你却看不到它们。甚至这些隐藏的镜子比可见的镜子反射得更多。它们不可见是因为对大多数人来说， 它们尚未被知觉完全照亮。就像因陀罗的宝珠网一样，镜子互相反射，而影子又再次互相反射以至无穷。一个层面的变化会导致所有层面的同时变化。一些镜子会被留在阴影中，直到我们有幸遇到一位高明的导师 来帮助我们照亮它们。 其实我们不知道我们都不知道些什么。现在想象打碎所有的镜子，没有镜子再来反射你的“自我”，这时你在哪里？ 当意识变得静止， […]

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三摩地第1部 – “幻象，自我的迷失” 三摩地是一个古老的梵语词汇，现代没有与之含义相同的词了。要制作一部关于“三摩地”的影片，会遇到一个重大的挑战。“三摩地”指的是某种在思维层面无法表达的东西。 这部影片只是我自己心路历程的展示。目的不是要给你讲解“三摩地”，也不是要给你洗脑，而是要启发你去直面你的本性。 现在，“三摩地”比以往任何时候都更重要。在现在这个时代，我们不仅忘记了“三摩地”，而且已经忘记了我们曾忘记了什么。 这种“忘记”是一种幻象，是自我的迷失。 身为人类，我们大部分人都淹没在日常生活中，很少想过我们是谁？我们为什么来到这里，我们要去往哪里？我们大部分人从没体会过真我、灵魂，或是佛陀所说的“了知”它超越了各种名相，超越了思维。于是，我们就把“自我”局限于我们的身体。有意或无意地，我们会害怕我们这个肉身，也就是我们所理解的那个“我”，会死亡。 在当今世界，很多人进行宗教或精神的练习，借用瑜伽、祈祷、冥想、颂咒或其它仪式，这些人绝大部分是在进行某种局限性的技能练习。也就是说他们只是在建构“自我”。探寻和练习并不是问题所在，认为自己已经在这些外在形式上找到了答案才是问题所在。 大部分的精神追求在形式上与随处可见的病态想法并无二致。这是内心深处的一种焦虑。不只要生而为人，更要像人一样活着。“自我”在建构时想要更多金钱、更多权力、更多的爱、更多的一切。那些走在所谓精神追求道路上的人也想要更精神化、更清醒、更淡然、更平和，更觉醒。你观看此影片的危险之处就是你的思维想要获得“三摩地”，更危险的是，你认为自己已经获得了“三摩地”。每当你想要得到什么东西的时候，就可以确定这是“自我”建构在起作用。三摩地不是要帮你得到或增加什么。 要体悟到三摩地，就要在你死亡之前先学会死亡。生和死，如同阴和阳，是一个不可分割的连续体。持续地进行，没有开始，也没有结束。当我们拒绝死亡，也就拒绝了生存。当你直接体验到你到底是谁，也就不会再害怕生或死。 我们的社会和文化告诉我们自己是谁，同时，我们也在内心深处无意识中成了那些生理性的渴望或厌恶的奴隶，它控制着我们如何选择。自我建构只不过是一种不断重复的冲动。也就是一种趋势，我们的精神一旦选择了一条路，就不断去重复那条路，不论它对我们的机体是有利还是有害。 我们的记忆或意识有无数层级，盘旋再盘旋。当你的知觉认同了这种意识或自我建构，它就让你陷入了社会制约，或者说是一个矩阵。 我们可以意识到“自我”的某些方面，但实际上却是那些无意识的古老的路线，那些原始的生存恐惧，在驱动着整个矩阵运转。人们无休止的追求快乐和躲避痛苦的生存模式，演变为病态的行为…我们的工作…我们的关系…我们的信仰，我们的思想，以及我们的整个生活方式。就像牛一样，大多数人都在被动的奴役中生存和死亡，把他们的生命限制在矩阵之中。 我们生活在狭隘的模式中。生活经常充满着巨大的痛苦，但我们从来没有想过，其实我们可以变得自由其实我们可以放弃从过去传承下来的生活方式，转而尝试内心深处埋藏已久的那种生活。 我们降生于这个世界，虽然拥有生理的身体结构，但却没有自我觉知。当你看着小孩儿的眼睛，里面没有自我的痕迹，只有清澈的空灵。长大后的人，变成了一个戴在自我意识上的面具。 莎士比亚说:“世界是一个舞台，所有的男人和女人只是演员而已。 “在一个觉醒的个体中，觉醒的光芒会穿越人性，穿过面具， 当你一旦觉醒，就不再会认同自己的角色。你不再相信你只是自己所戴的面具。但你也不会放弃扮演你的角色。 在柏拉图完成《理想国》2400年之后，人类仍在尝试走出柏拉图的洞穴。但事实上，我们可能比以往任何时候都更加痴迷于幻象。 柏拉图曾让苏格拉底描述了一群人，他们一生都被锁在洞穴里，面向一面空墙。他们看到的只有他们背后的火光所照射的物品投射在墙上的影子。这木偶一般的影像就是他们的全部世界。 据苏格拉底所说，这些影子就是囚徒们所看到的现实。即使告诉他们外面世界的样子，他们仍然继续相信那些影子就是全部世界。虽然他们也会怀疑外面还有更多的东西，但仍不愿意离开他们所熟悉的世界。 今天的人类就像洞穴里那些只能看到墙上投影的人。那些投影就像是我们的思想。思想的世界就是我们所唯一了解的世界。但是还有另一个世界，超越了思想，超越了二元思维。你愿意走出洞穴，摒弃所有已知，去发现你到底是谁吗？ 要体验三摩地的状态，就需要将注意力从那些影子上移开，从思想上移开，去面向光明。当一个人已经习惯了黑暗，那么他们必须逐渐地去适应光明。就像适应任何新模式一样，这需要时间和努力，需要心甘情愿的去探索新世界，摆脱旧世界。思维可以被比作意识的陷阱，迷宫或监狱。并不是说你在监狱里，而是你自己就是监狱。 监狱是一种幻象。如果你认同迷失的自我，那么你就是在沉睡。一旦你意识到了这个监狱，而试图逃离这种幻象，那么你还是将幻象当作了真实，你仍然在沉睡，只是现在梦幻变成了一场噩梦。你就会永远追逐或逃离那些影子。三摩地正是从分离的自我或自我建构的梦幻中觉醒。三摩地正是从对监狱的认同中觉醒，这个监狱就是“我”。你永远不可能真正自由，因为无论你去哪里，你的监狱都如影随形。 觉醒并不意味着摆脱思维或矩阵，恰恰相反当你不认同它时，你才能更充分地体验人生这出戏，享受这场表演，无欲无惧。在古代教义中，这被称为利拉的神圣游戏：二元世界中的游戏。 人类的意识是一个连续体。在一端，人类认同这个物质性的我。在另一端，就是三摩地——自我的终结。在这个连续体中，我们朝三摩地的方向所迈出的每一步，都会为我们减少一些痛苦。减少痛苦并非指生命没有痛苦了。三摩地超越了苦与乐的二元对立。也就是说，减少了思维，减少了自我臆造的对各种遭遇的抗拒，正是这种抗拒导致了痛苦。即使是短暂地体会三摩地，也能让你看到连续体的另一端有什么。看到除了这个物质世界和自我利益之外，还有另外的东西。当在三摩地中确实终结了自我的架构时，就不再有自我思维、自我概念，和二元对立，但还有”本我“、”乐知“或”无我“。于此空性，即现般若或智慧之光，体悟到内在的我远远超越二元世界，超越整个连续体。 这个内在的我是永恒的，不生不灭，不增不减。觉醒就是生命的原始螺旋、不断变化的外在世界或承载时间的莲花，与永恒本我的融合。当你不再认同自我，你内在的能量就如同持续展开的花朵一样生长，并成为时间维度与无时间维度之间的生命桥梁。 体悟到本我，只是进入觉醒之路的开始。在成功地将三摩地融入生活的其他方面之前，大部分人将会在冥想中，无数次地体验与失去三摩地。有一种情况并不罕见：在冥想或自我探寻中，洞察到自我本性，然后发现自己又再次落入旧的模式，忘记了自己到底是谁。 要在生命中每一个方面和自我的每一个方面都体悟到寂静或空性，就要让内心变得空寂，随万物舞动。 寂静并不是与运动相分离的某种事物。也不是运动的对立面。在三摩地中，寂静与运动是同一的，形相与空性是同一的。这对思维而言是不可理解的，因为思维的世界是二元的。 西方哲学之父勒奈．笛卡尔有句著名的格言：“我思故我在。”这句话最清楚不过地概括了文明的衰落，以及对洞穴墙壁上投影的绝对认同。笛卡尔的错误，就像几乎所有人类的错误一样，将思想与存在画上等号。 笛卡尔在他最著名论文的开篇写道，几乎所有的事情都可以被怀疑；可以怀疑感官，也可以怀疑思想。如同佛陀在《迦罗摩经》中所说，为了探究真相，人们必须怀疑所有的传统、经典、教义，以及思维和感观中的所有内容。这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是，笛卡尔在思想层面便停止探究，而佛陀却更深入，他的探究穿越了，思维的最深层。或许，如果当时笛卡尔超越了他的思维层面，他或许就能体悟到真实本性，那么当今的西方意识也就完全是另外一个样子了。 但事实是，笛卡尔描述了一个邪恶的魔鬼，它使我们困在幻象的面纱之下。笛卡尔并没有认识到这个邪恶的魔鬼是什么。如同《黑客帝国》这部电影所描述的，我们全都被连接在某种精心制作的程序中，从而只看到一个虚幻的世界。在这部电影里，人类生活在矩阵之中，在另一个层面上，他们只是电池，把自己的生命之能输送给机器，机器则用人类的能量维持自己的运转。 人们总是想把世界的状况或自己的不悦归咎于自身之外的事物。或许是某个人，或某个团体、某个国家、宗教或某个掌控者，比如笛卡尔的恶魔，或《黑客帝国》中的智能机器。讽刺的是，笛卡尔正是用他所设想出来的恶魔来定义他自己的。当你体悟到三摩地，你就会明白，的确有一个掌控者，的确有一台机器和一个恶魔在日复一日地过滤你的生活。这台机器就是你。 你的自我结构是由许多微小的制约性子程序或小心魔组成的。一个小心魔渴望食物，另一个渴望金钱，还有的渴望身份、地位、权力、性、亲昵。还有一个心魔想要得到他人的注意或重视。欲望是无止境的，永远不会满足。 我们花很多的时间和精力粉饰我们的监狱，屈服于外界压力而改善我们的面具，满足着这些小心魔，使他们越来越壮大。像吸毒者一样，我们越是想要满足这些小心魔，我们的心魔也越来越多。解脱之道不是自我提升，也不是满足自己的各种心魔，而是完全放弃自己的所有心魔。 有些人担心，唤醒自己的真实本性，将意味着失去自己的独特个性以及对生活的享受。其实恰恰相反，只有自我的束缚被接触时，灵魂的独特个性才能显露出来。 因为我们还在矩阵中沉睡，所以我们大部分人从来都不知道灵魂真正想表达什么。 通往三摩地之路需要冥想，既要观察这个变化无常的被束缚的自我，又要体悟你恒常不变的真实本性。当你达到寂静的状态，也就是你存在的本源时，就安静地等待进一步的指示，而不必要求外在世界必须改变。不是自我的意志，而是更高的意志会自动执行。 如果你的思维只是试着改变外在世界来符合你所认为的探寻之路应有的样子，这像为了改变镜中的样子，却去调整影像。为了让镜中的影像微笑，你显然不能去操纵影像，你必须意识到你自己才是影像的真正来源。 一旦你体悟到真我，并不意味着外界的事物必须改变。改变的是自觉的、灵性的、内在的能量或生命力，它们从各种制约模式中解脱，从而可以由灵魂来指引一切。只有当你看到被制约的自我以及它无止尽的欲求，然后放下这一切，你才能觉知灵魂的目的。 在希腊神话中，据说诸神判处西西弗斯重复一个毫无意义又永无尽头的任务。他的任务是不停地把一块巨石推到一座山上，然后再让它滚下来。法国存在主义学家、诺贝尔奖得主阿尔贝．加缪将西西弗斯的处境视为人类的隐喻。他问了一个问题，“我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义？” 身为人类，我们无休止地终日辛劳，为永无尽头的明天而努力工作，然后我们死去。当我们真正认识到这个真相时，我们要么会因认同自我假象而发疯，要么就会觉醒然后变得自由。我们永远不可能在外在的挣扎中成功，因为那只是我们内心世界的倒影。当自我想通过这些徒劳的追求而觉醒，但却彻底失败时，就会出现这个超级玩笑，即这种荒谬的情形。 禅宗有一句话：“开悟前，砍柴，挑水；开悟后，砍柴，挑水。“开悟前，人必须把巨石推到山上；开悟后，人还是把巨石推到山上。那变的是什么？是内在的抗拒消失了。挣扎已被放下，或者说，已经体悟到挣扎的这个自我只是一种幻象。个人意志或个人思维，与神圣意志或更高思维，达到一致。 三摩地即是从根本上放下所有内在的抗拒，无论发生什么，无一例外。无论在任何情况下都能够体会到内在平和的人，已经体悟到真正的三摩地。你放下抗拒，并非因为你容忍了某件事，而是因为你内在的自由并不依赖于外在。 需要注意的是，当我们坦然接受现实的时候，并不意味着我们要停止对这个世界采取行动，或者说我们要成为只会冥想的和平主义者。事实上，情况可能恰恰相反。当我们不被无意识的动机所驱使而自由行动时，那么我们就有可能调动全部的内在能量，让所有行为都与”道“相符。许多人会争辩说，为了改变世界与实现和平，我们需要与我们所认为的敌人努力斗争。为了和平而战，就像是为了要安静而呼喊；它只会创造更多你不想要的东西。当今世界总是以战争对抗所有的一切：打击恐怖主义的战争，抗击疾病的战争，反对饥饿的战争。每场战争其实都是在对抗我们自己。 战争是集体错觉的一部分。我们说我们想要和平，但我们却继续选出好战的领袖。我们欺骗自己说，我们是维护人权的，却还在继续购买血汗工厂制造的产品。我们说我们想要干净的空气，但却在继续污染环境。我们希望科学能治疗癌症，但却不愿意改变容易导致我们生病的摧残性的生活习惯。我们欺骗自己说，我们正在营造美好的生活。却不愿意正视隐藏着的那些纵容痛苦和死亡的力量。 我们相信我们可以赢得对抗癌症、饥饿、恐怖主义，或任何由我们自己的思想和行为所创造出来的敌人的战争。事实上这只是让我们继续自欺欺人地认为，我们无须改变我们在这个星球上的生存方式。 改变必须首先从内在世界开始。只有当我们能够直接感受到内在生命的旋转时，外在的世界才会与”道“一致。在那之前，我们所做的任何事，只会加重由思维创造出来的混乱局面。 在永恒的舞动中，战争与和平同时升起；它们是一个统一体。二者共存，缺一不可。就像没有黑暗，光明便不存在，没有上也就没有下。这个世界似乎只想要光明而不要黑暗；要盈满而不要空乏，要幸福而不要悲伤。思维介入越多，世界就越支离破碎。自我思维所提出的每一个解决方案，其实都是被”这里有问题“的想法所驱动的，而解决方案往往变成了比想要解决的问题更为棘手的问题。你越抗拒，它越存在。 人类用聪明才智创造出新的抗生素，但结果却是大自然也越来越狡猾，细菌也越来越强大。尽管我们尽最大努力，不断抗争，癌症的发生率却还在持续上升，世界饥饿人口的数量也持续地增长，全球恐怖袭击事件也愈演愈烈。 我们的方式到底错在哪里?就像歌德诗歌中巫师的学徒一样，我们虽拥有强大的能量，却没有智慧去运用它。问题在于，我们并不了解我们正在使用的工具。我们不了解人类的思维，及其恰当的角色与目的。 危机来自于我们被制约的局限性的思考方式，也就是我们感受和体验生活的方式。我们的理性主义剥夺了我们认识和体验古代文化中诸多智慧的能力。我们的自我思考剥夺了我们感受生命的深刻与神圣，体会生命之光，以及体悟完全不同层次的觉知的能力，这些能力现在几乎都消失了。在古埃及传统文化中，尼泽斯是人的原始形态，它们的特征会体现在那些肉体和精神得到净化的人身上，并使他们能够承载更高级的意识。原始的尼泽斯，或智慧的神圣根源，被称为托特神或特胡提。它经常被描绘成一位抄书人，头部像是鸟或朱鹭，代表所有知识和智慧的起源。托特神有时被描述为思想或想法的宇宙根源。托特神赐予我们语言、概念、写作、数学，以及所有的艺术和思维的表现形式。只有那些受过特殊训练的人，才能被允许接触托特神的神圣知识。 托特之书不是一本实体书，而是阿卡西界或以太界界的智慧。根据传说，托特神的知识深藏在每个人体内的秘密之处，并受到金蛇的保护。有关守护宝藏的蛇或龙的原始神话，出现在许多文化之中，被称为生命力、气、圣灵或内在能量。金蛇就是受到内在能量束缚的自我建构，在它被掌握和征服之前，灵魂无法得到真正的智慧。据说，托特之书只会为读过它的人带来痛苦，即使他们会发现诸神的秘密以及隐藏在星星之内的一切。必须指出的是，这本书为任何阅读它的人、任何企图要控制它的“自我”，带来痛苦。在埃及传统中，觉醒意识的代表是奥西里斯。 […]

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