** 영화 자막 텍스트. 우리는 그것들을 단락으로 정리하고 우리에게 보내기를 원하는 사람에게 감사합니다.
영어 샘플은 여기
이름 지을 수 없는 것이 영원히 실재하는 것이다. 이름 짓는 것이 모든 개별적인 사물의 기원이다. – 노자
정중히 상기시켜 드리겠습니다.
삶과 죽음은 가장 중요한 것입니다.
시간은 빨리 흘러갑니다.
그리고 우리는 기회를 잃습니다.
우리 각자는 깨어나기 위해 노력해야 합니다.
깨어나십시오.
주의하세요.
인생을 낭비하지 마세요.
사마디 제3부 길 없는 길
인류는 물질적 영역 깊숙이 내려와 우리 존재의 정신적 육체적 층에 뿌리를 두고 있습니다.
“천국에 닿으려면 뿌리가 지옥에 닿아야 한다.”라는 칼 융의 말처럼
바빌론의 용광로로부터 변형, 변신, 그리고 새로운 인간의 잠재력이 나옵니다.
동양 전통에서는 깨달음의 연꽃이 윤회의 진흙으로부터, 고통으로부터 자란다고 말합니다.
기독교는 에덴동산의 타락을 말합니다.
비전?傳의 용어로 이것은 신의 의지로부터 분리된 개인의 자아 또는 개인적인 의지의 창조입니다.
이 분리된 자아와 함께 생각의 외부 세계가,
이 한정된 자아로부터 분리된 것으로 보이는 형태의 세계가 존재하게 됩니다.
성격이나 에고는 생각이 투영된 외부 세계에서 사물을 추구하거나 원하는 패턴으로 만들어져 있습니다.
우리가 갈망하는 외적인 것은 선악을 구분하는 지식 나무, 또는 이원성의 나무의 열매입니다.
당신은 원죄를 에고적이거나 이원적인 의식의 욕망이라고 말할 수 있습니다.
이것이 바로 마야입니다. 지금 인류가 처한 상황 말입니다.
외적인 열매를 좇는다는 것은 과녁을 놓치고, 지금을 놓치는 것을 의미합니다.
역사적으로 인간 의식이 각성하거나 개화하는 흔치 않은 경우가 있었습니다.
성인, 요가 수행자, 현자 및 지혜 수호자들 말이죠.
그러나 인류는 이제 이 여정을 하나의 집단으로 만들 수 있는 독특한 기회를 갖게 되었습니다.
우리가 더 높은 세계를 재발견하고 제한된 자아의 집단적 꿈에서 깨어나면서 공유된 새로운 현실을
구상하고 공동 창조하는 기회 말입니다.
대부분의 사람들은 현재 자신의 존재의 거친 육체적, 정신적 층과 거의 완전히 동일시되어 살고 있으며,
더 높은 수준이 존재한다는 사실을 인식조차 하지 못하고 있습니다.
대부분의 사람들은 활성화되기를 기다리고 있는 자아 구조 안에 영적 능력이 잠재되어 있다는 것을
알지도 못하고, 그것을 의심합니다.
이러한 능력을 깨달음으로써 우리는 존재의 더 미묘하고 미묘한 수준에 연결되며,
동시에 자아 구조에 우리의 진정한 본성이 침투할 수 있게 만들고,
모든 수준의 마음이나 마야와 동일시하는 것으로부터 벗어납니다.
역사 전반에 걸쳐 존재해 온 영적 전통을 살펴보면, 위대한 현자, 신비가, 선견자들이
‘존재의 연속체’를 묘사하고 있음을 알 수 있습니다.
고대 베다의 가르침은 오늘날 대부분의 사람들이 살고있는 조건화된 세계인 거친 육체적 정신적 영역으로부터
존재의 원형인 에너지적 아스트랄과 더 높은 마음 영역을 포함하는 미묘한 영역까지,
그리고 마지막으로는 생각도 감각도 없는 인과의 영역으로까지 확장된
영혼의 5가지 코샤kosha(개아個我를 구성하는 육체적·정신적 실재의 다섯 계층) 또는 덮개를 설명했습니다.
원초적 인식의 깨달음, 영혼 내의 신 의식의 각성은 이 모든 영역, 마야의 모든 층에 대한 환상을 없애줍니다.
고대 전통에는 거친 것에서 미묘한 것으로,
그리고 인과적인 것에까지 이어지는 이 연속체를 가리키는 수많은 개념과 언어 구조가 담겨있습니다.
그것이 베다 전통의 차크라 시스템이나 코샤 시스템이든, 도교의 단전이든,
변화의 장 안에 있는 모든 수준은 마야이며,
우리의 진정한 본성을 가리고 있으면서도 여전히 삶 그 자체의 표현인 ‘나선형’입니다.
우리는 삶의 나선형을 통해 인간의 삶을 경험합니다.
마야의 모든 수준이 자아가 없는 것으로 깨달아질 때 가능한 것은 모든 언어를 초월한 측량할 수 없는
비이원성 또는 신비로운 결합이며, 그것은 다른 모든 수준을 포함하면서 또한 초월합니다.
헨리 데이비드 소로(Henry David Thoreau)는 이런 유명한 말을 했습니다.
“대부분의 사람들은 조용한 절망의 삶을 산다.
그들은 노래를 여전히 그들 안에 품은 채로 무덤으로 간다.”
그들의 절망은 끝없이 자신의 외면을 찾는 데서 비롯됩니다.
돈, 권력, 관계, 타인으로부터의 인정 등 ‘사물’을 추구하면서 말이죠.
고통의 뿌리는 사물 자체가 아니라 사물에 대한 정신적 집착에 있습니다.
당신이 무엇을 가지고 있는지는 중요하지 않습니다.
중요한 것은 당신이 가진 것에 대한 애착입니다.
우리는 신경 가소성을 통해 감각 수준에서 애착을 형성합니다. ( 뇌가 외부환경의 양상에 따라 스스로의 구조와 기능을 변화시키는 특성)
주의가 집중되는 곳마다 신경 세포가 발화하고 함께 연결시켜
마음에 프로그램을 만들며, 마음 그 자체인 패턴을 향하는 경향을 만듭니다.
우리에게 무의식적인 경향이나 삶의 패턴이 있을 때, 우리는 실제로 사물 자체에 중독되는 것이 아닙니다.
우리는 마약, 알코올, 섹스, 음식 또는 미디어에 중독되는 것이 아니라,
그것들이 우리 안에 만들어내는 감각에 중독되는 것입니다.
우리는 신체의 영역, 인식의 뿌리 수준에서 현상을 변화시키는 영역을 직접 관찰함으로써 자유로워집니다.
우리는 어떤 감각에 대해서도 좋고 나쁨에 대해 반응하거나 판단하지 않고 평정을 유지합니다.
자유로워지기 위해 우리는 의식을 미묘한 내면세계로 가져옴으로써 이러한 애착이 어떻게 형성되는지 배웁니다.
우리는 동일시와 형태 세계의 창조를 초래하는 생각과 감각에 집착하기보다는
정신과 감각 현상을 변화의 장으로 관찰하기 시작합니다.
이 변화의 장을 ‘프라나’ 또는 ‘내적 에너지’라고 합니다.
내면의 살아있는 느낌이지요.
새로운 지구로의 전환은 물질주의로부터의 전환입니다.
우리가 지금 목격하고 있는 것은
낡은 패러다임의 해방과 끝없이 더 많은 것을 획득하려는 병적인 에고적 의제입니다.
지금 당신의 주변에 보이는 것은 어둠처럼 보일 수 있습니다.
그것은 미친 것처럼 보일 수 있습니다.
실제로 지구에서는 각성이 그렇게 보입니다.
당신은 오래된 패턴이 해체되는 것을 목격하고 있습니다.
많은 사람들이 현재의 정치, 사회, 경제 및 종교 시스템에 환멸을 느끼고 있습니다.
그들은 더 이상 미디어 산업과 소위 영적 시스템의 에고적인 의제를 신뢰하지 않습니다.
그들은 의료 기관이나 정부를 신뢰하지 않습니다.
사람들은 환멸을 느낍니다.
환상을 없애는 것이 진실을 보는 데 필요한 부분입니다.
우리가 살고있는 이 시대에 본래부터 있었던 영적 질병과 대면하고, 자아의식에서 벗어나야 합니다.
에고 의식이란 무의식적으로 작동하는 갈망과 혐오의 패턴을 의미합니다.
마야의 조건, 우리 캐릭터 또는 사회 집단,
또는 우리가 스스로 정의하는 모든 것과 동일시하게 하는 집합적 삼스카라(마음에 남은 흔적) 또는 조건화된 패턴입니다.
우리는 이번 생에서 다양한 페르소나와 원형으로 놀고 있습니다.
자아 구조는 세상과의 접점입니다.
우리는 그 접점을 제거하거나 파괴하고 싶어 하지 않습니다.
그 길은 형태의 세계가 변할 때 고통받지 않도록,
우리의 나에 대한 감각이나 존재의 감각이 제한된 형태에 얽매이지 않도록 그것으로부터 탈동일화하는 것입니다.
인간의 길은 우리가 아기였을 때 어머니와 함께 경험한 통합된 일체인 전 에고적 존재로부터
인간이 창조되기까지의 여정입니다.
우리는 성장하고, 캐릭터를 만듭니다.
이것은 우리의 진화에 필요한 부분입니다.
자의식을 가져오기 위해, 자아 또는 ‘나’라는 감각을 가져오기 위해서 말이죠.
우리는 실제로 사춘기의 발달 단계에 있습니다.
우리는 에고에 동일시된 단계에 있습니다.
그러나 자의식 너머의 다음 단계는 자아의 초개인적인 수준을 깨닫는 것입니다.
공유된 의식 수준, 다양한 수준의 로고스 또는 더 높은 마음을 깨닫는 것입니다.
당신은 영혼의 수준을 말할 수 있습니다. 당신이 그 언어를 선호한다면 말이죠.
우리의 연민의 영역이 확장됩니다.
이것은 사랑을 통한 확장입니다.
에고 의식이라는 낡은 패턴의 관점에서 볼 때, 이러한 해체는 두려운 일입니다.
오래된 패턴에 집착하면 혼란과 고통이 있을 것입니다.
그러한 각성은 실제로 하나의 위협으로 인식될 것입니다.
각성은 알려진 것의 해체이기 때문에 위기로 보일 것입니다.
지금 우리는 탈바꿈을 겪고 있는 고치 속의 애벌레와 같습니다.
변형하는 동안 애벌레는 애벌레도 나비도 아닌 상태의 지점이 있습니다.
이 시점에서 탈바꿈을 겪는 자, 낡은 자아는 모든 것을 잃어버린 것처럼 보일 수도 있습니다.
그러나 그것은 단지 과정의 일부일 뿐입니다.
믿음은 진화적 충동에 굴복하는 것입니다.
우리가 근원을 향해 나아가고 있음을 깊이 아는 것입니다.
고대의 영적 교사들이 마야라고 불렀던 집단적 망상은
오래된 패턴에 대한 우리의 집단적 애착과 관련이 있습니다.
그것은 인간의 오만함과 관련이 있습니다.
우리가 어디로 가고 있는지, 무엇을 하고 있는지,
우리가 누구인지 알고 있다는 믿음 말입니다.
프랑스 화가 폴 고갱(Paul Gauguin)은 ‘우리는 어디에서 왔으며,
우리는 무엇이며, 어디로 가는가?’라는 제목의 그림으로 유명합니다.
이 세 가지 질문은 겸손함을 요구합니다.
진실을 찾기 위해 우리가 무엇인지 알아내려면 먼저 우리에게 진실이 없다는 것을 인정해야 합니다.
우리가 답을 찾고 싶어 한다면 답은 없습니다.
우리 자신을 탐구하고 바라보려고 하는 진정한 의지가 있어야 합니다.
‘신곡’에 나오는 단테의 순례자처럼, 우리는 길을 잃은 것을 알아차리고
샛길로 빠진 어두운 숲속에서 자신을 알기 위한 여행을 시작합니다.
고대의 베다 전통에서 존재와 되어감의 차원은 쉬바Shiva와 샥티Shakti로 표현되었습니다.
전형적인 여성, 아래로 향하는 흐름 또는 현현의 흐름은 샥티로 표현됩니다.
영혼이 형태의 세계로 들어가는 방향을 가리키는 아래쪽을 가리키는 삼각형으로 말입니다.
시바는 위로 향하는 흐름을 나타냅니다. 해방의 흐름입니다.
어떤 특성도 없는 순수한 자각을 가리키는 위쪽을 가리키는 삼각형;
형태의 세계를 넘어선 진화 또는 초월입니다.
우리가 이원론적 세계에서 제한된 마음에 동일시된 채로 움직이는 한, 이 두 흐름은 ‘길 없는 길’을 형성합니다.
우리는 현현의 흐름과 해방의 흐름, 행위함과 행위하지 않음 속에서
시간에 묶인 것과 시간을 초월하는 것 모두에 머물면서 일하고 있습니다.
이 두 차원이 신성한 결합으로 맺어져 하나로 실현될 때, 그것이 사마디입니다.
그들이 결합될 때 그들은 이 두 차원의 균형과 공존을 나타냅니다.
다윗의 별이나 영적 가슴, 손상되지 않은 소리, 우주를 춤추게 하여 존재하게 하는
태초의 옴의 초월적 근원을 나타내는 고대 상징인 아나하타 상징처럼 말입니다.
사마디 안에서 당신은 존재의 천상 음악, Musica universalis, 또는 크리슈나의 피리
또는 피타고라스가 ‘구체의 음악’이라고 부른 것을 들을 것이라고 합니다.
물론 이것들은 모두 당신 존재의 깊은 곳에서 깨어나는 것,
제한된 마음과 감각을 넘어선 어떤 것에 대한 은유입니다.
호흡 관찰, 기 또는 프라나로 작용하는 감각과 같은 수행,
조건화된 마음으로 배울 수 있는 기법 및 프로세스 수행을 이용하여
미묘체에 초점을 맞추는 영적 시스템이 있습니다.
사마디를 실현하기 위해 제한된 마음을 직접 사용하고 참여시키는 모든 것은
‘긍정을 통한 길’의 일부입니다.
이것이 우리가 샥티의 길이라고 부르는 것입니다.
그리고 현시된 세계를 초월하는 것에 관한 영적 시스템이 있는데,
그것을 우리는 시바의 길 또는 ‘부정을 통한 길’이라고 부릅니다.
우리는 우리가 아닌 모든 것을 놓아버리면서 우리가 이름과 형태를 초월한다는 것을 깨닫게 됩니다.
사마디로 가는 길은 ‘명상’, ‘자기 성찰’ 또는 ‘기도’와 같은 많은 이름이 주어졌습니다.
오늘날 이러한 것들을 수행하는 대부분의 사람들은 어떤 기법을 수행하지만
사마디로 이끄는 고대 형태의 명상은 실제로 어떤 활동이 아닙니다.
그것은 당신이 행하거나 수행하는 것이 아니라,
실제로 명상가, 구도자 또는 행위자가 소멸되는 것입니다.
진정한 명상은 존재와 ‘하나 됨’이며,
그것은 에고가 명상하려는 시도에 실패하고 자신의 한계를 깨달을 때,
오직 그때만 일어나기 시작합니다.
진정한 명상이 이루어지기 위해서는 에고, 곧 당신이 당신이라고 생각하는 그 당신이
명상하려고 하는 모든 시도에서 반드시 실패해야 합니다.
진리에 가까워질수록 우리는 삼매에 더 가까워집니다.
행위가 적어질수록 기법도 적어집니다.
기법은 모두 과거의 일부입니다.
우리는 행위를 버리고 행위자를 버립니다.
우리는 조건화 되지 않은 현재에 오기 위해 찾는 행위와 찾는 자를 버립니다.
몇몇 교사들은 기법을 지나치게 강조하는 반면 어떤 교사들은 기법을 과소평가합니다.
기법이 디딤돌이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다.
우리는 기법을 버리고 싶어 하지 않습니다.
그렇다고 그것에 집착하지도 않습니다.
사마디를 실현시키는 검증된 방법은 오랜 기간의 영적 수행을 통하는 것입니다.
그 수행을 ‘명상’이라고 부르든, ‘자기 성찰’이라고 부르든, ‘기도’라고 부르든,
거기에는 우리가 깨달아야 할 진리가 있습니다.
2,500년 전에 요가 수트라를 편찬한 요기이자 현자인 파탄잘리는
요가가 기울이는 모든 노력이 곧 마음의 소용돌이를 멈추는 것을 목표로 한다고 가르쳤습니다.
당신은 그것을 카르마의 소멸이라고 말할 수 있습니다.
자신의 삶을 지배하는 깊은 무의식 패턴의 소멸 말입니다.
이러한 조건화된 패턴을 산스크리트어로 vritti라고 합니다.
마찬가지로 선사 도겐Dogen은 명상이 몸과 마음을 내려놓는 것이라고 말했습니다.
불교에서는 그것이 열반Nirvana 또는 니로다Nirodha(일어남을 멈춤)입니다.
제한된 자아 감각과 동일시하는 제한된 에고적 마음의 동요가 중지되는 것입니다.
기독교에서도 우리는 똑같은 영원한 가르침이지만
역사적으로 그 당시 일반적이었던 언어를 사용하여 매우 다른 은유로 표현된 가르침을 발견합니다.
기독교적 의미에서 사마디를 실현하는 것은
그리스도를 깨달음으로써 죄를 용서받음을 통해 하나님의 나라를 얻는 것입니다.
히브리어로 ‘죄’라는 단어는 문자 그대로 ‘과녁을 빗나가다’를 뜻합니다.
그것은 현재 순간을 놓치는 것, 진정한 성취의 근원을 깨닫기보다
외부 세계의 대상에서 행복을 추구하는 것을 뜻합니다.
지금, 현재의 순간으로 들어오는 것은 조건화된 마음을 더 좋아하는 것을 포기하는 법을 배우는 것입니다.
변화의 장 안에서 나타나고 있는 모든 것에 반응하지 않는 상태를 유지함으로써
반대되는 상태를 불태우는 것입니다.
명상한다는 것은 조건화된 자아를 불태우는 것입니다.
또는 조건화된 자아로부터 에너지를 자유롭게 하는 것이라고도 말할 수 있습니다.
이 진리는 도마복음서의 다음 말에서 찾을 수 있습니다.
“네가 네 안에 있는 것을 끄집어내면, 네가 끄집어낸 것이 너를 구할 것이오,
네가 네 안에 있는 것을 내놓지 않으면, 네가 내놓지 않은 것이 너를 멸망시킬 것이다.”
산은 여러 경로를 통해 접근할 수 있습니다.
정상을 향해 직진할 수도 있고,
때로는 나선형 루트를 택하는 것이 더 나을 수도 있습니다.
그러나 정상에서 보면 어느 길을 택하든 항상 똑같습니다.
사람들은 수천 년 동안 수천 가지 명상 기법을 만들어 왔습니다.
수많은 요가 자세, 아사나, 특화된 호흡 또는 프라나야마,
그리고 생각해낼 수 있는 모든 다양한 의식이나 수행은 말할 것도 없이 말입니다.
명상이 단순히 중단이나 멈춤이라면, 그것이 단순히 고요함에 이르는 것이라면,
그것을 성취하기 위해 왜 그렇게 많은 기술이 필요할까요?
그들이 선Zen에서 가르치듯이, 왜 우리는 진흙이 가라앉기를 그냥 앉아서 기다릴 수 없을까요?
우리는 그냥 멈출 수 있다는 것이 진실입니다.
우리는 우리의 캐릭터의 활동을 포기할 수 있습니다.
하지만, 아인슈타인이 말했듯이 “현실은 환상일 뿐이지만 지속되는 것입니다.”
대부분의 사람들이 무의식적인 마음에 침투할 필요가 있게 만드는 것이 이러한 환상의 지속성입니다.
깨어 있기 위해 우리는 자아의 무의식적 측면이 더 이상 쇼를 주도하지 않도록
삼스카라, 카르마 또는 프로그래밍의 아바타를 정화해야 합니다.
제가 “정화”라고 말할 때, 저는 아바타가 어떻게든 나쁘거나 부정적이라는 뜻이 아닙니다.
저는 단순히 그것으로부터 자아의식을 탈 동일시할 수 있다는 것을 뜻합니다.
그리고 탈 동일시 과정이 곧 우리가 ‘정화’ 또는 ‘청소’라고 부르는 것입니다.
저는 저 자신의 자아를 청소하고 있습니다.
우리의 사다나Sadhana(성취법)는 우리가 분열되지 않도록 우리 자아의 모든 측면을 통합하는 것입니다.
우리는 에고가 탈출할 수 없는 조건을 만듦으로써 무의식 속으로 침투합니다.
이것이 오랜 기간의 명상이나 자기 탐구를 통하든,
집중 요가, 기공, 기도 또는 호흡 운동, 금식 또는 챈팅,
또는 마음의 무의식의 깊이에 우리를 열어주는 엔테오겐(환각 유발 물질)을 복용하는 것을 통하든
우리는 길을 가는 도중에 다양한 수행과 기법과 도구에 자연스럽게 끌리게 될 것입니다.
수행이나 기법이 어떤 것이든, 우리가 현존과 평정을 수련하는 한 정화는 일어날 것입니다.
지금 여기에 있고 그때그때 포기함으로써
우리는 계속해서 우리의 아바타와 동일시를 만들어내는 카르마의 매듭을 풉니다.
우리는 어떤 느낌이나 생각을 좋다거나 나쁘다고 판단하는 것을 놓아버리고
항상 감각의 장으로 더 깊이 들어갑니다.
항상 더 미묘하고 미묘한 현상을 인식하고,
일어나고 있는 것에 너무도 깨어 있어 명상의 대상과 합쳐지게 됩니다.
우리는 호흡이 됩니다.
우리는 요가 자세가 됩니다.
우리는 챈트가 됩니다.
우리는 아바타가 됩니다.
각각의 경우에 Savikalpa Samadhi 또는 Samprajnada Samadhi라고 하는
‘씨앗이 있는 사마디’, 패턴의 씨앗, 형태의 씨앗, 조건화된 마음 활동의 씨앗,
카르마 활동의 씨앗에서 프라나의 장과 합쳐집니다.
애착의 씨앗, 무의식적 마음 활동의 씨앗, 내적 세계와 외적 세계 사이의 분리의 씨앗이 있는 한
최종 목표는 도달되지 못할 것입니다.
Savikalpa Samadhi는 시작 단계의 사마디이며
팔리어로 ‘jhana’, 또는 산스크리트어로 ‘dhyana’라고도 불립니다.
그것은 자아 구조 내에서 카르마를 태우는 것입니다.
자신의 진정한 본성을 자각하기 위한 그릇을 에너지적으로 준비하는 것이며,
그것은 행하지 않음을 통해, 마음 활동의 중단을 통해서 실현됩니다.
당신의 마음은 연못과 같고, 당신의 생각은 그 연못의 잔물결과 같습니다.
연못을 고요하게 만들려면 무엇을 할 수 있나요?
당신이 무엇을 하든 그것은 더 많은 파도를 일으킬 것입니다.
당신은 그 파도를 가라앉힐 수도 없고 고요하게 만들 수도 없습니다.
연못은 당신이 모든 노력과 모든 움직임을 놓아버릴 때만 고요해집니다.
자연 상태를 깨닫는 것은 당신이 하는 어떤 것이 아닙니다.
그것은 마음과 감각의 움직임 너머에 있는 것을 인식하는 것입니다.
누가 마음을 움직이고 있나요?
“누가” 선택하고 있는지 알아차리십시오.
선택하는 것은 마음 그 자체뿐입니다.
움직이는 것은 마음 그 자체뿐입니다.
마음을 가라앉히려고 하는 것은 마음 그 자체뿐입니다.
이 말을 들으면, 제한된 마음은 아마 방향을 잃을 것입니다.
“내가 뭘 하고 있는 거지?” 하고 의아해 하면서 말입니다.
그렇게 방향을 잃는 것을 그저 허용하세요.
진정한 자아를 인식하세요.
자각을 인식하고, 의식을 의식하세요.
그것이 홀로 당신의 현실이 될 때까지 ‘그것’과 함께하세요.
처음에 당신이 자각을 관찰하려고 할 때,
당신은 오직 거짓 자아만을, 오직 마음의 움직임만을 보게 될 것입니다.
제가 “진정한 자아를 깨달아라.”라고 말할 때, 그것은 돌아서는 것도 아니고 움직이는 것도 아닙니다.
그것은 카메라를 새로운 대상 쪽으로 향하게 하는 것과 같은 것이 아닙니다.
오히려 마음의 움직임에 대한 관심이나 집착을 포기하거나 중단하는 것입니다.
거짓 자아와 동일시하도록 우리를 묶는 두 가지 주요 매듭이 있습니다.
몸은 편안함을 원하고 마음은 알기를 원합니다.
몸은 쾌락의 감각에 집착하고 고통의 회피에 집착합니다.
사마디로 이끄는 모든 사다나 또는 영적 수행은 기본적으로 두 가지를 포함합니다.
첫째, 편안함과 불편함의 이중성을 놓아버리는 것이고
둘째, ‘알지 못하는 마음’으로 들어가는 것입니다.
깊은 내면의 항복, 에너지적인 항복, 생각 없이 현재에 존재하며,
선택함 없이 자각하는 것입니다.
소크라테스는 그의 시대에 가장 현명한 사람으로 여겨졌습니다.
그는 이런 격언으로 유명합니다.
“나는 내가 모른다는 것만 알고 있다.”
이것이 소크라테스의 역설입니다.
“나는 모른다.”라는 마음, 알지 못한다는 마음을 채택하는 것이 삼매로 가는 문입니다.
기다리세요.
희망도 생각도 없이 가만히 있으세요.
왜냐하면 희망은 어떤 관념에 기반을 두고 있고,
조건화된 마음에 에너지가 계속 흐르도록 하기 때문입니다.
T.S. 엘리엇은 이렇게 썼습니다.
“나는 내 영혼에게 말했다. 고요히 아무 희망도 없이 기다리라고.
왜냐하면 희망은 잘못된 것에 대한 희망이 될 것이기 때문이다.
아무 생각 없이 기다려라. 왜냐하면 너는 생각할 준비가 되어 있지 않기 때문이다.”
당신이 희망이나 동기 또는 생각을 갖는 순간이 곧 다시 조건화된 마음에 사로잡히는 순간입니다.
‘신곡’에서 단테는 지옥 입구에 있는 비문에 대해 이렇게 썼습니다.
“여기에 들어가는 자들아, 모든 희망을 버려라.”
실제로 매우 실용적인 가르침입니다.
그 비문이 모든 명상 센터, 아쉬람, 교회 또는 사원의 출입구에 게시된다면 훌륭한 경구가 될 것입니다.
당신의 희망이 무엇이든 그것은 과거의 조건화에 기초합니다.
희망은 자아 구조가 계속 찾고, 구하고, 행하도록 만드는 일종의 앎입니다.
우리가 사다나, 곧 사마디로 인도하는 영적 수행에 참여할 때,
우리는 모든 희망, 미래에 대한 모든 예측을 버려야 하며,
우리가 무엇을 희망해야 할지 모른다는 사실조차 받아들여야 합니다.
이것은 에고가 취해야 할 겸손입니다.
우리가 희망을 버릴 때, 우리는 두려움도 버리게 됩니다.
희망과 두려움은 마음이 미래에 투사하는 것입니다.
우리를 동일시에 묶어 놓는 내면에 깔린 배선입니다.
희망은 갈망하는 것이고, 두려움은 싫어하는 것입니다.
우리가 이 순간을 있는 그대로 경험하면서 지금에 머문다면, 희망과 두려움이 어디에 있겠습니까?
우리의 영적인 작업은 우리를 우리의 인격과 동일시하는 데 묶어 놓고 있는
매듭을 찾아내고 푸는 것입니다.
우리는 편안함과 불편함을 넘어 ‘미지의 구름’ 속으로 들어갑니다.
우리는 이것을 공식적인 수행과 일상생활 둘 다를 통해서 할 수 있습니다.
명상한다는 것, 자신을 안다는 것은 지금 이 순간에 불 타오르는 것입니다.
당신의 패턴, 당신의 취향을 불태우는 것입니다.
그리고 그것은 당신의 삶과 별개의 것이 아닙니다.
당신의 패턴, 당신의 반응과 판단 안에 있으면서 그것들을 버리고,
그 싸움을 포기할 수 있는 것이 가장 깊은 수행입니다.
이것이 당신이 포기함으로써, 항복함으로써, 전장에서 죽음으로써 이기는 유일한 싸움입니다.
기꺼이 십자가에 오르면서 말이죠.
어떤 사람들은 명상과 자기 탐구에 관한 최고의 가르침, 곧 단순하고 분명한 진리를 받을 준비가 되어 있습니다.
그들은 법을 듣고 즉시 깨달을 것입니다.
이 사람들은 잘 마른 나무와 같아서 스스로를 태울 준비가 되어 있습니다.
그들은 단지 불꽃이 필요할 뿐입니다.
다른 사람들은 더 많은 준비가 필요한 것 같습니다.
그들은 젖은 나무와 같아서 불을 붙이기 전에 건조될 시간이 필요합니다.
그들은 삼스카라로부터 자유로워지기 위해
자아 구조의 속박을 느슨하게 하는 기법이 필요하고 수행이 필요합니다.
또는 적어도 그들은 이것이 사실이라고 믿으며, 믿음이 그것을 그렇게 만듭니다.
수행과 기법은 디딤돌과 같습니다.
가시를 제거하기 위해 가시를 사용하거나 패턴을 제거하기 위해 패턴을 사용하는 것과 같습니다.
어떤 단어를 암송하고 규율이나 어떤 배운 것을 수행하는 것 같은 영적 수행은
그저 흉내를 내는 것에 불과합니다.
그것은 반복적이고 조건화된 어떤 것입니다.
모든 기법은 마음 안에 있는 조건화된 패턴이기 때문에
수행 자체는 결코 마음을 넘어 사마디로 인도하지 않습니다.
당신은 로봇 같은 반복적인 상태의 패턴에 남게 될 것입니다.
우리는 기법을 느슨하게 붙들고 내면의 에너지가 자유롭게 흐르도록 허용해야 합니다.
당신이 내면의 에너지에 빠져들 때, 그 조건화된 행동은 떨어져 나갑니다.
조건화된 행위, 무의식적인 프로그래밍은 불완전한 경험으로 인해 형성되었습니다.
우리가 불완전한 경험을 할 때마다 그것은 마음에 어떤 인상을 만들어냅니다.
그것은 무의식 속에 작은 프로그램을 만듭니다.
이 프로그래밍이나 조건화는 트라우마 또는 단순히 우리가 너무도 고통스러워 외면한 경험에서,
또는 너무도 쾌감을 주어 붙잡은 경험에서 올 수 있습니다.
우리의 자아 구조는 불완전한 경험 때문에 생겨나는 작은 프로그램의 군단으로 구성되어 있습니다.
이러한 기억의 각인은 뇌에만 저장되는 것이 아니라 몸의 에너지 시스템 내에도 저장됩니다.
신경계, 근막, 많은 나디(nadis) 또는 경락 전반에 걸쳐서 말이죠.
이러한 프로그램을 실행하려면 에너지가 필요합니다.
에너지가 무의식에 갇혀 있다면, 그것은 마치 휴대전화에서 앱을 열어 두면
배터리가 소모되는 것과 같습니다.
우리의 사다나는 휴대전화에서 앱을 닫는 방법을 배우는 것과 같습니다.
자유로워지기 위해 우리는 미묘한 감각에 의식을 가져옵니다.
일어나는 생각이나 감정에 반응하지 않고 우리 내부의 변화하는 현상이나 에너지의 장으로 말이죠.
에고 구조가 선호하는 것을 버리고 편안함과 불편함을 넘어 움직이면서 말이죠.
외부 세계의 모든 것이 잘못된 방향으로 우리를 가리키고 있습니다.
사회는 우리에게 고통을 마비시키고 위안을 찾으라고 말합니다.
들어가는 길은 나가는 길이고 나가는 길은 들어가는 길입니다.
우리는 우리의 고통을 향해 돌아설 필요가 있습니다.
우리는 완전한 경험을 함으로써 삼스카라에서 자유로워집니다.
반응하지 않고 느끼면서, 그 안에서 타오르면서 말이죠.
우리는 감정이 없는 느낌의 완전한 경험을 가지고 있습니다.
감정은 반응입니다.
그것들은 생각과 얽혀 있는 느낌입니다.
우리는 생각하는 요소를 버리고 원초적인 느낌, 원초적인 감각과 함께 머물러 있습니다.
해방으로 가는 길은 더 기분 좋게 느끼는 것이 아니라 느낌이 더 좋아지는 것이라고 합니다.
이것의 궁극적인 예는 십자가에 못 박힌 예수나 깨달음으로 이끈 붓다의 명상입니다.
그것은 자신의 가장 큰 고통, 가장 큰 두려움을 마주하는 것이며,
개념, 앎, 선악에 대한 판단을 버리는 것입니다.
각성은 내면을 발달시키고, 내면의 연꽃을 재배하며, 살아있는 다리가 되고,
신성한 의식을 수용하기 위해 인간의 그릇을 정화하는 가속화된 과정에서 시작 단계에 불과합니다.
에너지는 영적 수행을 위한 로제타석과 같습니다. (로제타석: 이집트 상형문자가 새겨진 돌, 새로운 지식 분야의 핵심 단서를 가리킴.)
에너지가 작동하는 방식을 이해하면 수행의 유용성을 이해할 수 있습니다.
모든 기법이나 수행은 당신의 패턴을 방해하고 있습니다.
당신은 조건화된 패턴을 방해하기 위해 조건화된 패턴을 사용하고 있습니다.
일단 목적을 달성하면 그 기법을 기꺼이 놓아주어야 합니다.
그렇지 않으면 그 기법 주위에 정체성과 새로운 영적인 자아 구조가 만들어지게 될 것입니다.
명상의 더 깊은 단계에 도달하려면 우리가 명상에 대해 알고 있다고 생각하는 모든 것을 버려야 합니다.
명상을 뜻하는 고대 용어인 ‘jhana’, ‘dhyana’, ‘zen’ 또는 ‘chan(선禪)’은
일종의 내적인 용해를 나타냅니다.
일종의 명상적인 흡수; 에고적 조건화의 변형 또는 내적 정화를 나타냅니다.
‘jhana’라는 단어의 고대 의미는 ‘태우다’를 의미하는 팔리어 ‘jhapeti’와 관련이 있습니다.
그것은 더러움, 죄 또는 삼스카라(행行)를 불태우는 것입니다.
그것은 거짓된 자아와의 동일시를 불태우는 것이며, 망상을 불태우는 것이고,
에고 구성을 이루는 모든 선호를 불태우는 것이며, 내면의 에너지가 풀어져 나오는 것입니다.
우리는 존재하고 있는 것에 공감하게 되고, 존재하고 있는 것에 굴복하고,
존재하고 있는 것에 주의를 기울이게 됩니다.
조건화된 마음의 다양한 과정과의 동일시가 버려짐으로써
우리의 참된 본성에 대한 각성은 이러한 선禪의 단계를 통해 점진적으로 일어날 수 있습니다.
또는 각성이 즉시 일어날 수도 있습니다.
이것을 선禪에서는 ‘사토리’라고 합니다.
가장 순수한 가르침은 침묵 속에서 전해집니다.
하지만 오늘날과 같은 세상에서는 극소수만이 그 침묵을 이해하거나 그 근원 속으로 끌려 들어갈 것입니다.
‘꽃 설법’이라고 불리는 고타마 붓다의 유명한 가르침이 있습니다.
그 설법은 불교 명상의 기원입니다.
선의 기원이라고 할 수도 있습니다.
선은 진리를 직접 전달하는 것에 관한 것입니다.
꽃 설법에서 붓다는 그저 흰 꽃을 들고 있을 뿐이었습니다.
그는 그의 진정한 본성에 머문 채 꽃과 함께, 아무 매개체도 없이 있었습니다.
그것이 그의 가르침의 전부였습니다.
긴 삿상(Satsang: 진리와 함께 있는 것, 스승의 존재와 함께 있는 것)을 주거나 말로 가르치는 대신
학생들을 꽃과 함께 종일 앉아 있게 하였습니다.
오직 한 학생만이 전송을 받았습니다.
오직 한 학생만이 그것을 받았습니다.
그런 미묘한 전송을 받으려면 미묘한 마음이 필요합니다.
가장 위대한 진리는 침묵 속에서 전해집니다.
우리는 어떻게 이 붓다 마음의 전송을 받을 수 있을까요?
우리가 이미 가지고 있는 것, 이미 우리인 것을 어떻게 받을 수 있을까요?
원초적 깨달음은 우리가 볼 눈이 있다면 어디에나 있고 특별히 어디에도 없습니다.
깨어났을 때 진리는 너무나 간단해서 마음이 필요하지도 않습니다.
마음은 찾고 구하고 있습니다.
그 움직임을 포기할 때, 그 움직임을 불태워버릴 때 진리가 남습니다.
당신은 이미 당신이 찾고 있는 그것입니다.
하지만, 당신은 거짓된 자아와 동일시하고 있습니다.
꽃을 주시하세요.
그리고 ‘누구’ 또는 ‘무엇’이 꽃을 관찰하고 있는지 알아차리세요.
무엇이 관찰자와 관찰 대상을 구분하고 있나요?
명상 또는 선은 지금 여기에 아무런 이미지, 아이디어 및 개념의 중재 없이 존재하는 것입니다.
인식이 절대적으로 존재하여 무의식에서조차 더 이상 앎이 없다면, 거기에 더 이상 관찰자도 관찰 대상도 없습니다.
당신과 어떤 ‘사물’ 사이에는 더 이상 관계가 없습니다.
꽃과 별개의 관찰자는 더 이상 없습니다.
사물을 보는 것은 제한된 마음뿐입니다.
제한된 마음의 활동이 곧 사물을 창조하는 것입니다.
시간과 공간의 경험, 이중성, 경험과 경험자를 창조하는 것입니다.
지금 여기에서 마음 너머의 심오한 고요의 차원으로 깨어나는 것이 가능합니다.
마음을 밀어내는 것이 아니라 있는 그대로 내버려 두면서, 그러면서도 마음에 사로잡히지 않으면서 말입니다.
이 단어들을 분석하려고 하지 마세요.
이것들은 개념이 아닙니다.
만일 현존이 이런 암시를 듣자마자 스스로를 깨달았다면, 마음이 개입하지 않도록 하십시오.
전송을 받는 즉시 이 비디오를 끄고 자각 속에서 자각으로서 있으세요.
침묵은 가장 위대한 가르침이며, 가장 순수한 가르침입니다.
다음으로 가장 좋은 가르침은 헤아릴 수 없는 것을 직접 가리키는 것입니다.
이 다음의 가르침은 역사를 통틀어 많은 이름을 가지고 있습니다.
그것은 초월적 자아 또는 순수한 의식을 가리키고 있습니다.
불교에서는 이를 ‘프라즈나 바라미타’라고 하며,
이는 궁극적인 지식 또는 완전한 지혜를 뜻하며, 보통의 지식이나 조건화된 지식과 구별됩니다.
이는 파탄잘리가 묘사한 요가의 ‘여덟 번째 다리’를 통해 실현되는 것입니다.
샤이비즘(시바 신을 숭배하는 힌두교 종파)에서 이 각성은 절대 의식의 이름인
Ishvara 또는 Shiva와의 하나 됨으로 묘사될 수 있습니다.
서구의 신비주의 전통에서 헤노시스 또는 묵시주의라는 용어는
하나(One)와 하나 되는 것을 가리키는 데 사용되었습니다.
플로티누스는 그 하나는 모든 존재를 초월하지만 모든 존재들 안에 내재해 있다고 말했습니다.
티베트 족첸Dzogchen에서는 그것을 자연스럽고 원초적인 존재 상태로 설명합니다.
그들은 존재의 근거를 언급하는 데에 Rigpa라는 단어를 사용합니다.
수피즘에서 그것은 ‘파나fana’를 통해 실현되는 ‘비밀 중의 비밀’이며,
이는 소멸이며, 또는 죽기 전에 죽는 법을 배우는 것입니다.
마하무드라에서 그것은 ‘위대한 인장’ 또는 ‘위대한 각인’, 자연 상태의 실현입니다.
근원적 깨달음, 아무 뿌리도 없이 절대적이고 맑고 투명한 공입니다.
이런 말들을 마음으로 듣지 말고, 그것이 가리키는 것을 의식의 깊은 곳에서 인식하십시오.
당신이 누구인지, 또는 당신이 무엇인지에 대한 진리,
제한된 마음을 초월한 진리는 제한된 마음으로 볼 수 없습니다.
그 고요한 지점은 움직임을 통해 도달할 수 없습니다.
생각 너머의 고요한 지점을 깨닫고 싶다면, 생각과 감각에 대한 모든 관심, 모든 취향,
마음과 감각이 만들어내는 모든 현상을 버리고 적나라한 자각 속에서 안식하십시오.
생각과 감각은 끊임없이 변화하는 현상의 장입니다.
변하지 않는 것은 변화하는 장을 인식하는 자각입니다.
우리는 대개 대상에 집착하는 변화의 장에 너무도 사로잡혀 있어 자각을 무시합니다.
사마디를 실현하기 위해 우리는 변화의 장에 있는 어떤 것,
어떤 생각을 쫓는 것을 멈추고, 인식으로서 휴식합니다.
생각과 감각에 반응하기를 멈추세요.
모든 고통은 우리가 우리의 생각을 믿기 때문에 일어납니다.
어떤 생각이나 감각이 좋은지 나쁜지를 판단하거나 분류하는 마음의 습관을 알아차리세요.
우리는 모든 생각과 감각을 있는 그대로 허용합니다.
우리는 어떤 것도 밀어내지 않습니다.
하지만, 생각에 사로잡히지도 않으며, 그 내용에 얽매이지도 않습니다.
이런 식으로 우리는 ‘부정의 길’을 통해, 부정을 통해 절대에 접근합니다.
일어나는 것이 무엇이든 우리는 “이것도 아니고 저것도 아니다.
이것도 아니고 저것도 아니다.”임을 깨닫습니다.
‘부정의 길’을 통해 당신은 일어나는 모든 것이 당신이 아님을 깨닫습니다.
당신이 아무것도 아니라는 것을 깨닫는 것이 무아의 지혜입니다.
‘긍정의 길’을 통해 당신은 발생하는 모든 것이 바로 당신임을 깨닫습니다.
이것이 사랑입니다. 에너지적인 연결 또는 합쳐짐입니다.
두 가지 진리가 동시에 존재합니다.
형태가 바로 공空이고, 공空이 바로 형태입니다.
선禪에는 이런 말이 있습니다.
“길이 시작될 때 산은 산이고 강은 강이다.
어느 정도 깨달은 후에 산은 더 이상 산이 아니며 강은 더 이상 강이 아니다.
하지만 마지막 진실이 밝혀질 때, 산과 강은 그대로 있다.”
이 여행에서 무엇이 달라졌을까요?
산과 강은 항상 그래왔던 그대로입니다.
떨어져 나간 것은 산과 강에 대한 당신의 생각입니다.
떨어져 나간 것은 중간에서 중재하는 마음의 소용돌이입니다.
그것이 당신과 세상 사이에 분리의 환상을 만듭니다.
사마디를 깨닫는다는 것은 어떤 특별한 상태를 성취하는 것이 아닙니다.
평범한 마음 상태에 머무르는 것도 아닙니다.
오직 제한된 마음이나 에고적인 마음만이 평범함과 비범함을 구별합니다.
뚜리야Turiya, 상태가 없는 상태, 때로는 네 번째 상태라고도 합니다.
그것은 이중적이지 않은 실재입니다.
그것은 초월적이고 내면에 내재합니다.
그것은 존재의 근거이며 모든 진리의 샘입니다.
어떤 상태에 도달하려는 당신의 노력은 마음의 움직임입니다.
존재의 근거를 깨닫는 것은 물질계를 초월하여 미묘계나 인과계에 머무는 것이 아닙니다.
당신 자신의 이 모든 차원은 동시에 존재합니다.
거칠고, 미묘하고, 인과적인 것이 지금 여기에 존재합니다.
분열을 만드는 것은 제한된 마음 그 자체뿐입니다.
사마디를 깨닫는 것은 무언가를 성취하려는 것이 아닙니다.
그것은 완전히 경계하고, 완전히 의식하고, 완전히 깨어 있는 채로 반응하지 않고,
행동하지 않으면서, 마음을 움직이지도 않고, 마음을 억누르지도 않으면서,
생각에 대한 모든 관심을 포기하는 것입니다.
에고적 조건화의 중재 없이, 개념 없이, 통제나 조작이나 왜곡 없이,
제한된 마음의 여과 없이 인식하고, 일어나고 있는 일에 완전히 주의를 기울이는 것,
바로 그것이 선택하지 않고 존재하는 것입니다.
선택하지 않고 존재하는 것, 따라서 선택자가 없습니다.
이것을 거울 마음이라고 부를 수 있습니다.
기억도 과거도 없는 초심자의 마음입니다.
열려 있는 마음 또는 투명한 마음입니다.
당신은 모든 순간을 새롭게 만듭니다.
마음이 무의식적으로 움직일 때마다,
아주 작은 움직임일지라도 그것은 제한된 자아 구조의 조건화를 통한 필터링 때문입니다.
마음이 무의식적으로 움직일 때마다 그것은 고대 전통에서 ‘둑카dukkha’라고 불리는 어떤 불만족 때문입니다.
나는 어떻게 둑카를 놓아버릴 수 있을까요?
나는 어떻게 모든 불만족을 놓아버릴 수 있을까요?
잘 들어 보세요.
제한된 마음에는 역설이 있습니다.
제한된 에고의 마음은 그 질문을 듣고 어떻게 해야 하는지 알고 싶어 합니다.
하지만 그 제한된 마음은 그것을 할 수 없습니다.
제한된 마음은 사마디를 실현하려는 모든 시도에서 항상 실패할 것입니다.
실패해야 합니다.
제한된 마음은 깨어나지 않습니다.
원초적 인식은 제한된 마음과의 동일시로부터 깨어납니다.
마음은 움직임이기 때문에 제한된 마음은 고요함을 깨달으려는 어떤 시도에서도 항상 실패할 것입니다.
마음 그 자체가 움직임입니다.
그리고 이 움직임이 시간과 공간의 경험을 만들고 분리를 만들어냅니다.
그것은 행위의 끝없는 과정입니다.
길 없는 길에서 우리는 행위를 하고 있는 캐릭터와 동일시하는 것으로부터
존재의 차원을 인식하는 것으로 깨어납니다.
사마디에서 행위와 존재의 분리는 사라집니다.
분리는 단순히 또 다른 마음의 과정입니다.
조건화된 에고 구조 안에 생각이 없다면, 거기엔 아무 문제도 없습니다.
당신이 생각하는 당신은 하나의 과정입니다.
에고적인 생각의 끊임없는 움직임, 패턴과 선호의 집합입니다.
바로 그 ‘당신’이 죽어야 합니다.
‘당신’의 병리학적 패턴은 사마디가 실현되기 위해 끝나야 합니다.
그것을 가라 앉히세요.
Asatoma Sat Gamaya(산스크리트어) “저를 비진리에서 진리로 인도하소서.”
Tamaso Ma Jyotir Gamaya “저를 어둠에서 빛으로 인도하소서.”
깨어난다는 것은 인간의 고통의 본성, 인간의 조건의 본성을 보는 것입니다.
그것은 ‘누구’ 또는 ‘무엇’이 고통을 겪고 있는지를 인식하는 것입니다.
원초적 자각을 깨닫는 기법은 없습니다.
배울 수 있는 과정은 없습니다.
수행할 수 있는 공식은 없습니다.
제가 말하고자 하는 것은 순식간에, 한순간에 받을 수 있습니다.
원초적 의식이 각성하기 위한 최적의 조건을 만드는 것은
정확히 모든 공식, 모든 앎, 모든 행위, 모든 에고적 의제를 버리는 것입니다.
제가 당신에게 자각하는 방법을 알려주려고 하면,
당신은 지금 실제로 일어나고 있는 일을 자각하기 보다는
제 말에 주의를 기울이거나 제가 말한 것을 하게 될 것입니다.
당신은 존재하고 있는 것에 대해 매우 자각해야 하고,
존재에 매우 친밀해져서 선호하는 것이나, 자아나, ‘나’가 없어져야 합니다.
당신은 일어나고 있는 것에 의식을 합칩니다.
에고적인 활동이 버려지면, 당신은 일어나는 그것이 됩니다.
실제로 그것은 사실이 아닙니다.
더 정확하게 말하자면, 그것은 떨어져 나가는 분리의 환상입니다.
진실은 우리가 실제로 분리된 적이 결코 없다는 것입니다.
영적 교사들은 사마디에 이르는 가르침을 주었습니다.
“고요히 있어라. 그리고 알아라.”
고요히 있으세요. 그리고 진정한 자아, 이름과 형태를 초월한 원초적 자각을 알아차리세요.
고요히 있으세요. 그리고 당신이 신임을, 진정한 자아임을, 불성임을 아세요.
이것이 정확히 무엇을 의미하나요?
고요해지는 것은 무엇인가요?
분명히 어떤 사람의 육체도 시간과 공간 안에 존재하면서 절대적으로 고요해질 수 없습니다.
시공간 그 자체가 움직임이기 때문입니다.
시공간이 마음입니다.
우주는 커다란 마음, 또는 로고스입니다.
첫 번째 비밀 원칙은 “모든 것은 마음이고, 우주는 정신이다.”입니다.
우주가 마음이고 마음이 움직임이라면, 내가 어떻게 고요하고 알 수 있겠습니까?
축을 중심으로 시속 1,000마일로 돌고, 태양 주위를 시속 67,000마일로 돌고,
은하계 주위를 시속 500,000마일로 움직이고,
그리고 온 우주를 통해 수백만 배 더 움직이는 지구에서 당신이 어떻게 고요할 수 있나요?
당신의 심장은 뛰고 있고, 세포는 안에서 움직이고 있고,
음식은 소화되고 있고, 뇌는 뇌파를 생성하고 있습니다.
피는 펌핑되고 있고. 에너지는 움직이고 있습니다.
어떻게 우리가 고요할 수 있나요?
영적 스승이 “고요히 있어라. 그리고 알아라.”라고 말할 때
그들은 다른 뭔가를 말하고 있는 것이 틀림없습니다.
시간과 공간을 초월한 어떤 것, 육체적인 것과 정신적인 것을 초월한 뭔가를 말입니다.
고요함의 의미는 현대 언어 체계에서의 단어에 없는 어떤 것입니다.
요가 수행자의 언어인 산스크리트어에는 이원적이지 않은 것을 가리키는 보다 정확한 용어가 있습니다.
슌야타shunyata라는 용어는 종종 공허함, 고요함 또는 공空으로 번역됩니다.
고요함은 아마도 가장 가까운 영어 단어일지 모르지만
이 이원론적 세계의 것이 아닌 것을 설명하기에는 부적절합니다.
실제로 실현되는 것은 고요함과 움직임을 초월한, 시간을 넘어선 원초적 의식입니다.
그것은 영원하고, 당신 존재의 근거이며, 변하지 않는 실재의 본질입니다.
사실 그것은 변화를 넘어선 것이며 변화가 없는 것입니다.
우리의 진정한 본성이 실현될 때 침묵과 소음은 마음이 만들어낸 이원성이라는 것이 분명해집니다.
고요함과 움직임은 마음이 만들어낸 이원성입니다.
모든 것은 이미 그 원초적 고요함 안에 내재되어 있습니다.
세상의 움직임은 고요함과 동일합니다.
고요히 있어라. 그리고 알아라.
움직여라. 그리고 알아라.
그것은 모두 공이 춤을 추는 것입니다.
이것은 철학적인 어떤 것이 아니라 세상과 접속하는 완전히 다른 방식입니다.
실제로 그것은 접속을 버리는 것에 관한 것입니다.
자아 구조인 감압 밸브를 버리고, 한정된 마음에 매이지 않는 진정한 본성을 체험하는 것에 관한 것입니다.
이른바 외부 세계는 고요함을 실현함으로써 초월됩니다.
그것이 실현될 때 그것은 그것이 초월하는 것을 포함합니다.
당신이 이 영화를 보고 나서 사마디를 이해했다고 생각한다면
당신은 여기서 말하는 것을 놓친 것입니다.
그것은 마치 메뉴를 식사로 착각하는 것과 같습니다.
진리를 맛보기 위해서는 당신이 당신이라고 부르는 자아 구조의 패턴을 보려는 진정한 의지가 필요합니다.
그것은 깊은 발굴, 마음에 대한 깊은 수술, 그리고 삼스카라의 해방,
깊은 해체, 자아 구조의 깊은 겸손을 요구합니다.
사마디를 실현하기 위해 우리는 통합에 대한 영혼의 갈망에 굴복합니다.
당신은 외부 세계의 무엇보다, 마음의 매트릭스에서 무엇보다
‘한 근원(One Source)’을 깨닫기를 원해야 합니다.
외적인 추구는 공허하고 무의미하게 보일 것입니다.
진정한 명상, 진정한 자아 성찰은 모든 것이 경험되고 있는 지금으로 들어오고 있습니다.
모든 것이 드러납니다.
모든 것이 평정과 사랑의 장 안에서 일어나고 사라집니다.
영원이 실현될 때까지 우리는 겸손하게 당신의 패턴, 선호함, 조건화를 태워버리면서
참을성 있고 끈기 있고 진심으로 작업해야 합니다.
조건화된 마음을 이용하여 각성이 일어나게 할 수는 없습니다.
그것은 겉으로 보기에 우연히 발생하지만,
현존을 수련함으로써 그것은 우리를 사고를 당하기 더 쉽게 만듭니다.
소크라테스가 처형되기 전 마지막으로 한 말은 세상을 향한 경고였습니다.
그는 우리가 아스클레피오스에게 큰 빚을 지고 있다고 말했습니다.
그 빚을 갚고 잊지 마세요.
아스클레피오스는 치유의 신이었습니다.
당신은 뱀으로 휘감긴 막대인 아스클레피오스 지팡이에 익숙할 것입니다.
그것은 치유 에너지를 나타냅니다.
이원론적 마음의 에너지와 대조적으로, 살아 있고, 조건화되지 않고,
자신만의 지성이 자유롭게 움직이는 내면의 에너지입니다.
기원전 초기의 세기에 아스클레피오스 상징은 고대 그리스와 로마에서 대량 생산된
최초의 화폐 일부에 새겨졌으며 오늘날 우리가 달러 표시($)라고 부르는 것으로 바뀌었습니다.
그것은 눈에 잘 띄지 않는 고대의 암시입니다.
그것은 돈의 교환은 에너지의 교환임을 상기시킵니다.
그리스도 의식 또는 불성은 여성적 원리, 위대한 어머니, 뱀 지혜인 나가Naga에 의해 뒷받침됩니다.
이 지혜는 우리에게 내면의 성전을 정화하고 우리를 자아로부터 정화하도록 가르칩니다.
여성적인 원리는 역사를 통틀어 셀 수 없이 많은 이름을 가지고 있습니다.
Gaia, Shakti Sophia, Logos, Mahalakshmi, Parvati, Durga, Isis, Mary, 나선형 생명 등.
더 높은 마음의 이 살아있는 에너지는 우주의 내재된 지성입니다.
이 자연의 지혜는 지난 천 년간 조직적으로 억압되고, 악마화되고, 착취되고, 통제되었습니다.
우리가 붙들고 있는 무의식적 정의로부터 에너지를 해방시키기 위해서는
자아 구조와 동일시하도록 만드는 매듭을 풀어야 합니다.
편안함을 붙들려는 것을 놓아주면서, 앎을 놓아주면서 말이죠.
역사 속의 이 시간에, 당신 내면의 이 시간에,
소크라테스가 말하는 빚은 개별적으로든 집단적으로든 만기가 다가오고 있습니다.
이 빚을 갚을 수 있는 돈은 단 하나뿐입니다.
당신 자신으로 갚아야 합니다.
병리학적 사고 구조의 감옥에서 내면의 에너지를 해방시키고 내면의 활력을 해방시킬 때,
그것은 더 높은 수준의 마음과 자유롭게 연결됩니다.
에너지는 우리 모두를 연결시켜주는 것입니다.
이 에너지의 다른 이름이 ‘사랑’입니다.
모든 진정한 영적 스승들은 사랑이 진정한 종교라고 말합니다.
사랑은 미래의 종교입니다.
그것은 제도화되거나 체계화되거나 조건화될 수 없습니다.
사랑은 하나의 원초적 의식의 실현과 불가분의 관계입니다.
사랑한다는 것은 하나가 된다는 것입니다.
새벽에 부는 바람이 당신에게 말할 비밀이 있습니다.
다시 잠들지 마세요.
당신이 진정 원하는 것이 무엇인지 물어봐야 합니다.
다시 잠들지 마세요.
사람들은 두 세계가 만나는 문턱을 왔다 갔다 하고 있다.
문은 둥글고 열려 있습니다.
다시 잠들지 마세요.