RU — Медитации с сопровождением 2 — Помехи

Медитации Самадхи с сопровождением

2 – Помехи

Как и в других медитациях серии «Самадхи», в этой медитации нет делания.
Ничего не нужно искать с помощью ума. Вместо этого мы
распознаем, чем ум уже занят и потренируемся оставлять его различные
неосознанные занятия по мере их осознания.
Цель первой и второй части этой серии медитаций заключается в том, чтобы развить два
умения, необходимых для медитации. Вот эти умения: однонаправленная
концентрация и способность сдаваться всему, что возникает,
не реагируя на это.
Если во время медитации ты научишься сохранять относительное спокойствие и
не реагировать на возникающие помехи более длительное время, то ты сам по себе
сможешь ощутить прану или внутреннюю энергию, являющуюся полем
перемен, лежащим в основе мыслей и чувств.
Самадхи — это выход за рамки полярностей, превосхождение двойственности ума.
Самадхи — это превосохождение дуальности микрокосма и макрокосма,
женского и мужского, сознания и подсознания, «я» и не-«я», вдоха
выдоха, человека и Бога.
Разделение — это иллюзия, созданная на основе ложного отождествления
с «я»-эго или с ограниченным умом. Чем меньше ум контролирует или перерабатывает наш опыт,
тем больше у нас возможностей проживать реальность такой, какая она есть. Чем больше твое сознание
очищено от ума и его предпочтений и непрерывно направлено
на объект медитации, тем быстрее ум теряет свою силу
и приходит к покою.
Понять процесс перенаправления сознания нужно не только интеллектуально.
Его нужно познать на собственном опыте. Ты распознаешь или тотально становишься тем, кто ты есть,
кем ты был всегда, просто это было скрыто от тебя замутненным
сознанием и мыслями. Ум не знает и ему не дано понять великую
тайну нашей истинной природы, тайну того, кем мы есть. Невозможно познать
самадхи ограниченным эгоистическим умом подобно тому, как невозможно объяснить слепому
человеку, что такое цвет. Твой ум не может этого понять, не может осознать это. Ум просто является
редукционным клапаном или ограничивающим фильтром. Ум, в каком-то смысле, — инструмент
взаимодействия с физической реальностью. Ум, по своей сути,
является творением физической реальности.
Наличие ума вовсе не является проблемой. Наоборот, ошибка или заблуждение заключается в том,
что мы отождествляем себя с ним.
Эта иллюзия, что мы являемся ограниченным «я» — есть Майя.
Йогические учения утверждают, что для того, чтобы познать самадхи, нужно наблюдать за объектом
медитации, пока он не исчезнет, пока ты не исчезнешь в нем, или он в тебе.
Субъектно-объектная дуальность разрушается.
Наблюдай за подъемом и спадом всех явлений, пока все не сольется воедино.
Пока больше не будет того, кто дышит и дыхания. Не будет наблюдающего и наблюдаемого. На это могут
уйти дни, недели, или годы однонаправленной и целеустремленной практики,
в зависимости от того, на каком отрезке пути ты находишься.
Самадхи не является твердым решением ума достичь определенной цели.
Оно связано с высшей волей, намерением полностью отпустить
умственную активность, отпустить все, что тебе известно.
В квантовой физике фотон, или световая частица, ведет себя как твердое тело, если
за ней наблюдают, и ведет себя как волна, когда наблюдателя нет.
Подобным образом дыхание становится больше похожим на волну, если наблюдающий начинает отпускать,
если наблюдающий исчезает.
Даже если мы ощущаем, что позволяем дыханию течь естественным образом,
все равно глубоко неосознанные составляющие «я» могут воздействовать на этот процесс.
Например, может иметь место сжатие или втягивание живота, или
сердце может закрыться, блокируя дыхательный ритм в зоне
грудной клетки. Ты можешь энергетически цепляться за «я»-ощущение в
области третьего глаза, куда течет твоя внутренняя энергия.
Бессознательные манипуляции, производимые «я»-системой,
могут проявляться в теле по-разному, благодаря практике, мы учимся привносить
сознание в эти неосознанные аспекты. Чем меньше «я» или эго,
контролирующего дыхание, тем больше праны или сознательного энергетического потока.
Прана, или внутрення энергия, — это твой внутренний запас жизненных сил, то, что ты
переживаешь, когда ум и чувства находятся в открытом состоянии или состоянии
не-цепляния и не-разделения на одно и другое.
Совершенно нецелесообразно пытаться заставить что-либо произойти во время медитации,
используя свой ум. Не нужно искать прану
или энергию внутри себя, поскольку поисковая деятельность будет
поддерживать активность эгоистического «я».
Как мы изначально говорили, просто позволь всему быть таким, каким оно есть без
всякого сопротивления тому, что возникает. Наблюдай, как твой ум
пытается контролировать. Проникай в его бессознательную деятельность. Рассматривай все возникающие
чувства как приглашение или вход в это исследование.
Медитация представляет собой отпускание все более и более глубоких аспектов
контролирующего «я». На самом деле, ум не умирает и не исчезает, а становится
слугой истинного Я, которое находится за пределами имени и формы.
Да будет воля божественная, а не моя.
Медитация — деяние любви, сдача ума самому сердцу
твоего бытия.
Начни с принятия того, что есть в данный момент.
Просто сиди.
Сидение просто происходит. Есть тело, которое сидит и дышит.
Наблюдай естественное дыхание.
Дыхание просто есть. Дыхание происходит. Не вовлекайся, просто позволь
ему происходить.
Эта пульсация расширения и сокращения внутри тела существует.
Она происходит в этот самый момент. Ты не можешь отрицать ее существования.
Наблюдай за происходящим.
Позволь быть тому, что есть.
Теперь с открытой или панорамной осознанностью одновременно замечай все возможные
особенности дыхания. Такие, как поднятие и опускание живота,
воздух, входящий и выходящий из ноздрей или воздух, входящий и выходящий из твоих легких.
Заметь, твое дыхание глубокое или поверхностное.
Наблюдай, что длиннее — твой вдох или выдох.
Наблюдай, что короче — твой выдох или вдох.
Обрати внимание на промежуток или паузу после вдоха.
Посмотри на промежуток или паузу после выдоха.
Замечай столько особенностей естественного дыхания, сколько возможно заметить за один раз,
не позволяя уму вмешиваться.
В промежутках между вдохом и выдохом замечай, откуда
приходит дыхательный импульс. Дышишь ты или позволяешь дыханию происходить?
Ты дышишь или тобой дышат?
Не держи этот вопрос в уме и не пытайся на него ответить. Осознай,
на что указывают эти слова по отношению к твоему телу.
Во время расширения и сокращения дыхания, осознавай всеобъемлющее поле перемен,
очертания и формы дыхательных волн, в тот момент, когда они приходят и уходят.
Волна возникает и растворяется в океане, наблюдай за волной,
наблюдай за океаном, без навешивания ярлыков, без разделения на одно и другое.
Твое дыхание буквально затрагивает каждую клетку твоего тела. Пусть твое осознавание
поля перемен расширяется, охватывая целое тело и даже пространство за его пределами.
Если ты растеряешься, наблюдая панорамное дыхание, тогда в любой момент
возвращайся к наблюдению за локальным дыханием.
Почувствуй, как поле перемен очищает тело, оживляет его,
перетекает из тела в самые отдаленные закоулки твоего существа,
проникая в твои мысли и чувства.
Наблюдая, как все тело дышит или им дышат, заметь, есть ли
где-то в теле сопротивление. Просто осознавай любое сопротивление или
контроль со стороны эго.
Отпускание происходит само по себе, просто посредством спокойного свидетельствования всех
возникающих ощущений. Просто спокойно наблюдай.
Не разделяй ощущения на плохие и хорошие. Позволь всему быть таким,
каким оно есть. Не пытайся контролировать медитацию каким-либо образом с помощью ума.
Сейчас, когда ты наблюдаешь, отпускай все идеи и суждения, касающиеся
дыхания.
Отпусти ярлык и твое представление о дыхании, чтобы не было никаких
идей о том, что такое дыхание. Никаких ожиданий. Просто наблюдай и позволяй
явлению расширения и сокращения происходить, делая это на самом
высоком уровне осознанности, на какой ты способен.
Ты постигаешь явления, осознавая чувственные ощущения,
происходящие в теле, и этот процесс предшествует фильтровочной активности
ума.
Нам нужно сохранять осознанность зафиксированной на одном объекте: на поле меняющихся
явлений на корневом уровне осознанности.
Ты фиксируешь сознание на ощущении без всяких преференций,
не выделяя различий, не навешивая ярлыков, и не воспринимая это как «что-то».
Старайся не упускать ни малейшего ощущения и всех тонкостей внутри поля.
Осознавай все новые ощущения и появляющиеся качества, но не ищи ничего
конкретного. Не пытайся сфабриковать какое-либо явление
с помощью ума.
Наблюдай реальность такой, какова она есть.
Иди глубже. Сдавайся полностью.
Будь всегда осознан, всегда сдавайся.
Твое внимание должно быть подобно непрерывной струе масла, льющегося
из чаши на объект медитации.
Могут возникать помехи. Проникай в них, проходи сквозь них, наполни их своим
сознанием.
Сохраняй ясность сознания. Переживание внутренней энергии должно быть ярким и
живым.
Не пытайся обрести спокойный ум, поскольку эти усилия только будоражат его.
Оставайся в поле перемен. Просто будь, отпусти всякую деятельность, и тогда
покой наступит сам по себе.
С практикой ощущения станут единым явлением, единым полем
перемен и утратят свои индивидуальные характеристики.
Единственное, что не меняется — это факт того, что все меняется.
Кто это осознает?
Боль, эмоции, блаженство — все явления переживаются
нераздельно, просто как меняющаяся энергия. Прана осознается как
постоянно меняющийся ритм расширения и сокращения абсолютно всего.
На санскрите эта постоянно меняющаяся энергия называется «аникка». Твоя способность осознавать
аникку может приходит и уходить.
Способность наблюдать изменения сама ежеминутно меняется.
Если покой приходит и уходит — спокойно принимай это. Спокойно
принимай все, что есть.