Samadhi 2 – Düşündüğün gibi değil
Video Transkripsiyonu
Geçmişten bugüne kadar, dünyanın en iyi ruh bilimci öğretmenleri varlığımızın en derin gerçeğinin belirli bir dine veya ruhsal geleneğe ait olmadığını, bunun herbir insanın kendi kalbinde bulunabileceği görüşünü paylaştı. Şair Rumi, derki ”nerede o asla doğmayan ve batmayan o Ay nerede?”. nerede o biz ve biz olmadan yaşayan o ruh nerede? Burada yada oradadır deme
Görebilen gözler için tüm varoluş sadece “O” dur. Babil Kulesi’nin hikayesinde insanlık sayısız parçalara ayrıldı diller, inançlar, kültürler ve ilgi alanlarına. Babil, kelimenin tam anlamıyla “Tanrı’nın kapısı” anlamına gelir. Kapı bizim düşüncemizdir – şartlandırılmış yapılarımızdır. Kendi gerçek doğasını fark edenler, benliğinin ve formun ötesindeki özünü arayanlar için, onlar kapının ardında yatan büyük sırra ön ayak olmuşlardı.
Eski bir efsane, fil efsanesi, çeşitli geleneklerin tümü aslında tek büyük ‘gerçek’ olana değinmek istiyordu. Bir grup kör insanların her biri filin farklı yerlerine dokunarak, filin aslen ne olduğuyla ilgili her yerinden farklı izlenimler alıyorlardı. Filin bacağından sarkan kişi fil bir ağaç gibidir der. Kuyrukta sarkan kişi fil bir halat gibidir der. Fil dişinde duran biri, fil bir mızrak gibidirder. Eğer filin kulağına dokunursa, fil bir yelpaze gibidir der. Yan tarafa dokunan kişi ise filin duvar gibi olduğunu idda eder. Sorun şu ki; biz fildeki kendi parçamıza dokunuyor ve kendi deneyimlerimizin tek gerçek olduğuna inanıyoruz. Herbirinin deneyiminin, Tek bir hayvandaki farklı birer tezahürü olduğunu kabul etmiyor ve saygı duymuyoruz. Kadim felsefe aslında bütün spirituallığı anlama ve bütün dinsel geleneklerin tek evrensel gerçeğini kapsadığını paylaşıyor. Tüm manevi bilgilerin ve öğretilerin oluşumunun temelinde mistik veya mutlak gerçek.
Swami Vivekananda bu kadim öğretiyi şöyle diyerek özetledi “Bütün dinlerin son bulması yaratıcıyı ruhta keşfetmektir. Bu tek evrensel dindir” Bu filmde Yaratıcı kelimesi; sınırlı egosal zihnin ötesindeki büyük gizeme, mutlak gerçekliğe değinmek için kullandığımız basit bir metafordur. Kişinin gerçek b enliğini ya da tinselliğini gerçekleştirmek, ilahi doğasını gerçekleştirmektir. Her ruh, onu uykusundan ve benlik formundan uyandırmak içim yeni bir yüksek bilinç seviyesini ortaya çıkarma potansiyeline sahiptir. Potansiyeline sahiptir Yazar ve vizyon sahibi Aldous Huxley, “Cesur Yeni Dünya” adlı kitabıyla tanınır. Ayrıca “kadim felsefe” başlıklı bir kitap yazmıştır. Yazdığı bu kitapta, tarihte ard arda süregelen öğretinin, bir kültürde form alarak gerçekleştirildiğinden bahis eder. “Kadim felsefe”, sanskrit dilindeki en özlü ifadeyle “Tat Tvam Asi”; “O Thou Art.” formülüdür. Atman veya içsel ebedi benlik Brahman ile bir, tüm varlıkların kesin prensibi, ve her insanın varoluşu kendi gerçeğini keşfetmesi içindir.
Gerçek anlamda kim olduğumuzu bulmaktır. Her gelenek, aynı geleneği yansıtan benzersiz bir bakış açısı na sahip olan tek gerçeğin farklı bir yüzü gibidir, aynı zamanda yankılanan ve birbirlerini aydınlatan. Dili ve anlayış çerçevesi ne olursa olsun tüm dinler aynı kadim bilgiyi yansıtır hepimizden daha büyük olanın katında, benlik bilincimizin de ötesinde hepimizin tek bir ırk olduğu. Öğretilerinin bütününden, bir ya da daha çok kaynaktan onlarla kimlikleştirme duygusuna kapılmadan bilgi alabiliriz. Manevi öğretiler basitçe kadim gerçeğe parmakla işaret eder. Hepsinin doğru bilgi olduğu söyleniyor. Eğer biz konforumuz için öğretiye, dogmaya tutunursak, manevi evrimimizde sersemlemiş olacağız. Herhangi bir kavramın ardındaki amaç olan doğruluğu gerçekleştirmek tutunmaktan ve bağımlılıktan vazgeçmek, herhangi bir inançsal kavramı bırakmak Ego’nun bakış açısından parmak Sizi Samadhi’ye doğruca boşluğa işaret eder. Haçlı Aziz John, “biri bastığı adımın doğruluğundan emin olma arzusu i çindeyse, onların gözlerini kapamalı ve karanlıkta yürütmeli” der.
Samadhi bir bilinmeyene sıçrama ile başlar. Tarihi geleneklerde Samadhiyi gerçekleştirmek için, kişi sonuna dek bilincini bilinen tüm nesnelerden kapatıp; tüm dışsal algılardan, şartlanmış düşüncelerden, duygularından, bilincin kendisine çekmelidir İç kaynağa doğru; kalp veya varlığın özüne doğru. Bu filmde Samadhi kelimesini kullandığımızda bilincin ardındaki mutlak olanı ifade ederiz.
En yüksek Samadhi’yi yani Nirvikalpa adlı Samadhi’yi Nirvikalpa Samadhi’de kişisel aktivitenin durdurulması, hiç bir arayışın ve eylemin olmayışı esastır. Geri dönüş yaptığımızda Sadece yaklaşırken neyin çekildiği ve neyin yeniden belirdiği hakkında konuşabiliriz .Ne bir algısı ne de algısızlık, ne ”bir şey” ne de “hiçbir şey”, ne bilinç ne de bilinçsizlik vardır. Mutlaktır, anlaşılamaz, zihin tarafından algılanamaz. Benlik faaliyete döndüğünde bir biliş yoktur; bir çeşit yeniden doğuştur, ve her şey yeniden hayat bulur. Biz ilahi olanın parfümü olarak kalırız, evrimleşme süresi boyunca bu yolda oyalanan. Çok sayıda Samadhi türü vardır. Yıllarca antik geleneklerde ve dillerde çok fazla karışıklıklar yarattı.
Bu mutlak birliğe Samadh’i ismini kullanmayı seçiyoruz Samadhi’ye ama basitçe başka bir gelenekten farklı bir kelime kullanabilirdik. Samadhi kelimesi eski bir Sanskrit Vedik yogik ve Hindistan’ın Samkhya geleneklerinin ortak terimi olarak başka birçok spiritual gelenelere yayılmıştır. Samadhi Patanjali’nin yogadaki sekiz basamağın sekizincisi dir, ve Buda’nın sekiz asil yolunun parçasıdır. Buda “Nirvana” kelimesini kullandı. “vana” nın durdurulması veya öz aktivitenin durdurulması. Patanjali, yoga veya Samadhi’yi Sanskritçe “chitta vritti nirodha”, yani “zihnin dönen sarmalını durdurmaktır”. Diye betimler.Bu bilinci bütün matrix’ten yada aklın ilizyonundan ayrıştırmaktır. Samadhi herhangi bir görüşü içermiyor çünkü gerçekleştirebilmek için görüşsel bir zihinden ayrışmak gerekiyor.
Farklı dinler İlahi birliği tanımlamak için çeşitli kelimeler kullandı. Aslında din kelimesinin kendisi aynı anlamına gelir. Latince “religare” yeniden bağlamak veya yeniden bağlanmak anlamına gelir. Bu ”yoga” kelimesiyle benzer anlama içerir yoke, mutlak gerçek ile dünyevi birliği birleştirmek . İslam’da öyle eski Arapça anlam yansıyan İslam kelimesinin anlamı Tanrı’ya boyun eğme veya yalvarma. O alçak gönüllüğü veya teslim olmayı ifade eder özümüzdeki yapımızla.
Aziz Francis gibi Hıristiyan mistikler Assisi, Teresavila Aziz Teresa ve Haçlı Aziz John tanrı ile ilahi birlik, içimizdeki tanrının krallaığı içinde. Thomas İncili’nde, Mesih “krallık burada ya da orada değildir” der. Aksine, Babanın krallığı dünya üzerine yayılmış ve insanoğlu Göremiyor”, Yunan eserleri filozofları Plato, Plotinus, Parmenides, ve Heraclitus uzun ömürlü kadim öğretiyi aynı bilgelik doğrultusunda, aynı mercekten gözlemlenirler. Plotinus der kiinsanın en büyük çabası insan ruhunu yüce hal olana yönlendirip mükemmellik durumu ve bir olanla bütünleşmektir.
Lakota ilacı ve kutsal adam Siyah Elk, “İlk barış ki en önemlisi en önemlisi budur ruhtan insan oğluna gelen bir tezahürdür, ilişkiyi kurduklarında evrenle birliği ve tüm gücü o zaman fark eder. Ve bunu evrenin tam ortasında fark ettikleri zaman, Büyük Ruh’u ve Bu Merkezin gerçekten her yerde olduğunu bilirler. O her birimizin içindedir.
Bu uyanma yolunda Samadhi’de olmadığımızda Her zaman ik i kutupluluk vardır, bir kişinin girebileceği iki giriş kapısı. İkili boyut: biri saf bilince doğru, diğeri olağanüstü dünyaya doğru. Yukarı doğru mutlak gerçeklik, ve aşağı doğru akım Maya’ya doğrudur ve herşey açığa çıkar Hem görülen hem de görünmeyen tezahür eder.
Göreli ve kesinlik arasındaki ilişki mutlak olarak toplanabilir. Sri Nisargadatta alıntısında şöyle özetler; Maharaj: “Bilgelik bir hiç olduğumu bilmektir, Aşk herşeyi olduğumu bilmektir, ve hayatım bu ikisi arasında hareket ediyor. ” Bu bilgelikten birlik, ilahi biliç yeniden doğar birşey daha doğar birleşmenin kutupluluğun veya dualistik kimliğin çöküşü doğan birşey yok, hiç birzaman doğmamıştı. Bilinç çiçekleri bir şeyi yeniden yaratır, kadim üçleme diye adlandırılabilecek birşeyi Tanrı olan Baba, mutlak gerçek, bilinmeyen ve değiştirilemeyen, ilahi dişil ile bütünleşen, ki değişebilen herşey. Bu birlik simyasal dönüşümü beraberinde getirir; bir tür ölüm ve yeniden doğuş.
Vedik öğretilerinde ilahi birliği iki temel güç tarafından temsil edilir Shiva ve Shakti. Bu çeşitli tanrıların isimleri ve yüzleri tarihe göre değişir ama temel nitelikleri aynen kalır. Bu birliğin dışında doğan şey yeni bir ilahi bilinç, dünyada olmanın yeni bir yolu. Ayrılmaz iki kutupluluktur. Merkezi olmayan evrensel bir enerji, sınırsızdır. Bu saf sevgidir. Kazanılacak ya da kaybedilecek hiçbir şey yok çünkü tamamen boştu aynı zamanda kesinlikle dolu.
Her ne gizemli okullar olursa olsun Mezopotamya, Babilin manevi gelenekleri ve Asurlular, Tarihi Mısır dinleri Nubian ve Antik Kemetik kültürleri Afrika, dünyadaki şamanik ve yerli gelenekler, Antik Yunan mistisizmi, Gnostikler dualist olmayan Budistler Taocular, Yahudiler, Zerdüştler, Jainler, Müslümanlar, ya da Hıristiyanlar yüksek maneviyatlarında ortak bir bağ bulacaklardır. Bu ruhsal içgörüleri yandaşlarına Samadhi’yi gerçekleştirmeleri için izin verir.
Asıl sözcük Samadhi, aynılık veya birliği farketmek gibi bir şey ifade eder. her şeyde. Birlik demektir. Benliğinizde Her yönüyle birleşen. Ama entelektüel anlayışla hata ya kapılmayın Samadhi’nin fiili gerçekleşmesi, senin dinginliğin, boşluğunu tüm yaşam sarmalının seviyeleriyle birleştirir Eski öğretisi ile Samadhi, insanlığın başlayabileceği herkesin ortak kaynağını anlamak dinler ve bir kez hizalanma yine hayat sarmalıyla, harika Ruh, Dhamma ya da Tao.
Spiral, uzayan köprüdür mikrokozmostan makrokozmosa. DNA’nızdan içteki çakralar boyunca uzanan enerji, galaksilerin sarmal kollarına. Her ruh seviyesi sürekli gelişen dallar gibi spiraller, yaşamak, keşfetmek. Gerçek Samadhi boşluğu fark ediyor her seviyeden kendini. Tüm kılıfları ruh. Spiral sonsuz oyunudur dualite ve yaşam döngüsü ve ölüm. Zaman zaman, kaynak. Aradığımız mercek çok küçük ve sınırlı olmakla özdeşleşiyoruz Dünya üzerinde sürünen yaratık, sadece bir kez daha yolculuğu tekrar tamamla kaynak; her yere merkeze.
Chuang Tzu dedi ki “Artık yokken Bu ve bunun arasındaki ayrılık, o Tao’nun duruşunu aradı. Anda hala spiralin ortasına gelin her şeyde sonsuz olanı görebilir.” Antik mantra “om mani padme hum” şiirsel bir anlama sahiptir. Bir uyanır veya mücevheri nilüfer içinde gerçekleştirir. Sizin gerçek doğa ruhun içinde uyandırır, Dünyada dünya çapında. Hermetik prensibi kullanarak “Yukarıdaki gibi Aşağıda, yukarıdaki gibi, “kullanabiliriz analojileri anlamaya başlaması zihin ve durgunluk arasındaki ilişki, göreceli ve mutlak.
Kavramaya başlamak için bir yol Samadhi’nin kavramsal olmayan doğası Kara deliğin benzetimini kullanın. Bir kara delik geleneksel olarak tarif edilir büyük bir alana sahip bir bölge olarak yerçekimsel alan o kadar güçlü ki hayır Işık veya madde kaçabilir. Yeni teoriler tüm nesneleri en küçük mikroskopik parçacıklar galaksiler gibi makrokozmik oluşumlar kara deliğe sahip ya da gizemli merkezlerindeki tekillik. Bunda analoji bu yeni kullanacağız bir kara deliğin “merkez olarak” tanımı bu her yerdedir”. Zen’de birçok şiir ve koron var bu bizi yüz yüze getiriyor geçitsiz kapı. Biri geçmezden geçmek zorunda Samadhi’yi gerçekleştirmek için kapı.
Bir etkinlik ufku sınırdır etkinliklerin geçemeyeceği uzay-zaman Bir dış gözlemciyi etkilemek, yani ötesinde ne olursa olsun etkinlik ufku sizin için bilinemez. Sen bir olay ufkunu söyleyebiliriz kara delik passız benziyor kapı. Bu arasındaki eşik kendini ve hiç kendini. “Ben” diye bir şey yok olay ufkunu geçirir. Kara deliğin ortasında içeren tek boyutlu tekillik milyarlarca Suns kütlesi hayal edilemeyecek kadar küçük alan. Etkili bir şekilde sonsuz kütle. Tam anlamıyla bir evren birinden sonsuz küçük bir şey kum tanesi. Tekillik zamanın ötesine geçilmez bir şey alanı. Fiziğe göre hareket imkansız, şeylerin varlığı imkansız.
Her ne ise, algı dünyası, yine de olamaz sadece durgunluk olarak tarif edilir. Bu, durgunluğun ve hareketin ötesindedir. Ne zaman merkezin farkındasın her yer ve hiçbir yerde, dualite bozuldu, form ve boşluk zaman ve zamansız. Buna dinamik bir durgunluk diyebiliriz ya da merkezde hamile bir boşluk mutlak karanlığın Taocu öğretmeni Lao Tse dedi ki “Karanlıktaki karanlık, ağ geçidine tüm anlayış. ” Yazar ve karşılaştırmalı mitolojist Joseph Campbell bir tekrarı anlatıyor sembol, çok yıllık felsefenin bir parçası Axis Mundi adını verdiği; merkez noktası veya en yüksek dağ. Kutup etrafında tüm döner. Nokta durgunluk ve hareket nerede birlikte. Bu merkezden bir şey çiçekli ağaç gerçekleşir.
Bir Bodhi ağacı tüm dünyalara katılır. Tıpkı bir Güneş gibi bir kara deliğin içine emildi, sen büyük gerçekliğe, hayatınıza yaklaşın etrafında dönmeye başlar ve sen kaybolmaya başlar. Içkin kendinize yaklaştıkça, olabilir ego yapısına korkmak. Kapının koruyucuları test etmek için var Yolculuğu olanlar. Biriyle yüzleşmek için istekli olmalı en büyük korku ve aynı zamanda içsel gücü kabul etmek. Getirmek bilinçsiz terörlere ve içinde gizli güzellik. Eğer aklın değilse eğer kendini tepki göstermezse tarafından üretilen tüm olgular bilinçsiz ortaya çıkar ve geçer. Ruhsal yolculuktaki nokta budur inancın en çok ihtiyaç duyulduğu yer.
Biz ne inançla demek? İnanç aynı değildir inanç. İnanç bir şey kabul ediyor rahatlık getirmek için akıl düzeyi ve güvence. Inanç aklın yoludur etiketleme veya kontrol etme deneyimi. Inanç aslında tam tersidir. Inanç tam yerine oturmak yerine bilerek, ne olursa olsun kabul bilinçsiz. İnanç teslim olmaktır tekilliğin çekilmesine kendini çözme ya da dağıtma Geçitsiz kapıyı geçmek için Bir galaksinin evrimi ve yapısı onun ölçeğine sıkı sıkıya bağlıdır evrimin olduğu gibi kara delik içkin varlığına bağlı Kendin, tekillik senin gerçek doğa.
Kara deliği göremiyoruz ama yapabiliriz şeyleri hareket ettirerek bunu bil etrafında, nasıl etkileştiği ile fiziksel gerçeklik. Aynı şekilde biz gerçek doğamızı göremezsiniz. Içkin kendini bir şey değil, gözlemleyebiliriz aydınlanmış eylem. Zen ustası olarak Suzuki dedi ki, “Kesinlikle konuşuyoruz, aydınlanmış insan yok. Sadece var Aydınlanmış etkinlik.” Göz göremediğimiz gibi göremiyoruz. Kendini gör. Göremiyoruz çünkü öyle Görerek bu mümkün olduğunu. Sevmek kara delik Samadhi değil hiçlik ve ne de bir şey değil. Bu ikiliğin çöküşüdür şey ve hiçbir şey. Için kapı yok büyük gerçekliğe gir, ama sonsuz yollar var.
Yollar Dharmalar sonsuz bir sarmal gibidir başlangıçsız ve sonu olmayan. Hiç kimse yapamaz Geçidi olmayan kapıyı geçmek. Kimsenin aklında yok şimdiye dek nasıl ve hiç kimsenin olmadığını anladı. Hiç kimse geçitsiz kapıyı geçemez Yani kimse olmayın. Samadhi yolsuz yol, altın tuşuna basın. Bu bizim kimliğimizin sonu. Ayrı yapıları ile iç ve dış dünyalarımız. Birçok gelişim modeli var katmanları veya seviyelerini açıklayan öz yapı. Biz kullanacağız Çok eski olan örnek. İçinde Upanishads, kaplayan kılıflar Atman ya da ruh koshas denir. Her Kosha bir ayna gibidir. Bir katmanı öz yapı; bir peçe veya maya seviyesi bizi fark etmemizi engelleyen onunla özdeşleştirilirsek gerçek doğa. Çoğu insan yansımaları görüyor ve onların kim olduklarına inan.
Bir ayna hayvan tabakasını yansıtır. Fiziksel beden. Başka bir ayna yansıtır Zihnin, düşünceleriniz içgüdüleriniz, ve algılar. Başka senin iç gözlemleyebileceğiniz enerji veya prana içe doğru döndüğünde. Başka bir ayna Imaginal seviyesine yansıtır yüksek akıl ya da bilgelik katmanı olan ve transandantal katmanları var veya deneyimli olmayan çift mutluluk Samadhi’ye yaklaştıkça. Potansiyel sayısız ayna var ya da kendisinin yapabileceği yönleri farklılaşırlar ve sürekli değiştirme.
Çoğu insan henüz keşfedemedi pranik, yüksek akıl ve olmayan ikili mutluluk katmanlar. Var olduklarını bile bilmiyorlar. Bu katmanlar hayatınızı bilgilendiriyorlar ama onları görmüyorsun. Gizli aynalar aslında hayatlarımızı görünür olanları. Görünmezler çünkü çoğu insan için tamamen aydınlatılmamışlardır bilinç. Indra’nın mücevherleri gibi, aynalar birbirlerini yansıtır ve yansımalar birbirini yansıtır sonsuz yansıma. Birinde bir değişiklik Seviye aynı anda tüm seviyeleri etkiler. Bu aynalardan bazıları yeterince şanslı olmadıkça gölgeler bize yardımcı olacak yetkili bir rehbere sahip olmak Onlara ışık parla.
Gerçek şu ki Bilmediğimiz şeyi bilmiyoruz. Simdi tüm aynaları parçaladığını hayal et. Seni tekrar yansıtan hiçbir şey yok. Kendin. Neredesin? Zihin hala aynalar haline geldiğinde yansıtmaktan vazgeç. Daha fazla yok özne ve nesne. Ama hata yapmayın hiçbir şey için ilkel durum veya oblivion. Içkin benlik değil bir şey ama ne de hiçbir şey değil. Kaynak bir şey değil bu boşluk veya durgunluğun kendisi. O kaynağı olan bir boşluktur her şey. Form tam olarak gerçekleşti Boşluk, boşluk olarak gerçekleşir tam olarak form. Bu kaynak harika Yaratılışın rahmi, herkese hamile olasılık.
Samadhi kişiliksiz uyanış bilinç. Tıpkı senin olduğun gibi uyanış üzerine bir rüya görmek hayalindeki her şeyin olduğunu farket sadece aklında. Samadhi’yi gerçekleştirdikten sonra bu dünyada her şey oluyor seviyelerin enerji seviyesinde ve bilinç. İçindeki tüm aynalar aynalar, rüyalar içindeki rüyalar. Sen Düşündüğün her ikisi de rüya ve hayalperest. Bu filmde dediklerimizi söyleyelim zihniyle yakalama. Ruh rüya görüyor, hayalini görüyor. Rüya değişmekte olan her şeydir. Ama gerçekleştirmek mümkün değişmeyen. Bu gerçekleşme olamaz sınırlı ile anlaşıldı bireysel akıl.
Nirvikalpa Samadhi’den döndüğümüzde aynalar yeniden yansır ve şu an dünya olduğun anlaşılıyor Yaşadığını düşünüyorum aslında sen. Sınırlı değil, sadece bir geçici yansıma, ama farkındasın gerçek doğanın tümünün kaynağı olarak yani. Bu daha yüksek bilgeliğin doğuşu, embriyo, “prajna” veya gnosis nedir Samadhi’den doğmuş. Göre İş Chokhmah veya bilgelik kitabı hiçlikten gelir. Bu bilgelik noktası hem sonsuz küçük ve henüz kapsar bütün varlık, ama kalır verene kadar anlaşılmaz aynaların sarayında şekil ve biçim, “binah” denir, rahim tarafından oyulmuş şekil veren yüksek bilgelik Tanrı’nın embriyonik ruhu.
Aynaların veya Zihnin varlığı bir sorun değildir. Üzerinde tersine, hata veya sapma insan algısı, tanımladığımız kendimiz onunla. Bu yanılsama, biz Sınırlı benliğim, Maya. Yogik öğretiler Samadhi’yi gerçekleştirmek için biri meditasyon nesnesini gözlemlemelidir ortadan kayboluncaya kadar kaybolur içine ya da içine. Rağmen çeşitli geleneklerde dil Köklerine benzemeyen her şey bir duraklama doğru kendini tanımlama ve kendini merkezleme aktivite. Buda her zaman öğretti olumsuz şartlar. Araştırmayı öğretti doğrudan kendini çalışmanın içine yapısı. Samadhi’nin ne olduğunu söylemedi. Bunun dışında acı çekmenin sonu idi.
Advaita Vedanta’da bir terim var “neti neti “bunun anlamı” bu değil. ” İnsanlar kendini gerçekleştirme yolunda gerçek doğalarını veya İlk keşfederek Brahman’ın doğası ne değiller. Benzer şekilde Hıristiyanlık St. Teresa Avila duaya bir yaklaşımı anlattı negatif yola göre veya negativa. Sessiz, teslim olma ve bir dua sendika, yaklaşmanın tek yolu Mutlak. Bu aşamalı süreç boyunca bir şey sıyırma kalıcı değil, herhangi bir şey değiştirme. Akıl ego kurgusu ve gizli dahil olmak üzere tüm fenomenler kendi katmanları. Bilinçsiz olmalı yansıtmak için şeffaf hale gelmek tek kaynak. Biraz derin varsa bilerek ya da bilinçsiz o zaman hayatlarımız kilitli kalır gizli desenlerin labirentine keşfedilmemiş kendini içerir.
Tüm benlik katmanları ortaya çıktığında boş o zaman kimse kendini. Bütün kavramlardan arınmış Evriminizde bir dönüm noktası Farkında olduğun zaman kim olduğunu bilmiyorsun. Nefesi kim yaşıyor? Tadı kim yaşıyor? Ilahiyi, ritüeli, dans, dağ? Tanığa tanık olun, gözlemciyi gözlemledi. İlk başta gözlemciyi gözlemlediğinizde sadece sahte benliği göreceksin, ama eğer kalıcısın, yol gösterecek. Kimin veya neyin doğrudan sorgusu deneyimler. Bağlantısız, delici, delici, varlığınızın tam gücüyle.
Uyanan bir öz yoktur. Var hayır o uyandırıyor. Sen nesin uyandırmak illüzyonun kendini ayırmak Bir hayalinden sınırlı “sen”. Bunun hakkında konuşmak anlamsız. Gerçek bir durması olmalı kendisinin ne olduğunu doğrudan fark etmek, ve bir kez gerçekleşirse hiçbir şey olmaz Bu konuda söylenebilir. En kısa sürede Aklında olan bir şey söyle. Ben zaten çok fazla söyledim. Biz normalde üç devlet bilinç: uyanma, rüya görme ve derin uyku. Samadhi bazen atıfta bulunur dördüncü durum olarak, zemin durumu bilinç.
İlkel bir uyanıklık sürekli olarak ortaya çıkabilir ve diğer bilince paralel olarak devletler. Vedanta’da buna Turiya denir Turiya için diğer şartlar Mesih bilinç, Krishna bilinci, Buda doğa ya da Sahaja Samadhi. İçinde Sahaja Samadhi içkin Öz durur tüm kullanımı ile birlikte sunmak insani işlevler. Durgunluk spiralin merkezinde unmoving değişen fenomenler. Düşünceler, duygular, duyumlar ve enerji çevrede etrafında döner ama durgunluk derecesi ya da ben-ben dış aktivite sırasında tam olarak kalır meditasyonda. Bu mümkündür içkin öz bile mevcut kalacak derin uykuda; farkındalığınız Ben devlet olarak gelip gitmiyorum bilinç değişimi.
Bu yogik uyku. Şarkıların Şarkısı veya Şarkısı İbranice İncil’den veya Eskiden Süleyman Ahit, şöyle diyor: “Uyuyorum ama kalbim uyanık”. Kişisel olmayan bilinç yansıtılır İsa’nın söylediği sözler “İbrahim’den önce, ben.” Parlayan bir bilinç sayısız yüz, sayısız form. İlk başta kırılgan bir alev gibi doğuyor İçindeki kutuplardan. Erkeksi nüfuz bilinci ile bir teslimiyet veya kadınsı açılışı enerji. Bu narin ve kolayca kaybolur, ve biri korumak için çok dikkatli olmalı olgunlaşana kadar hayatta kalsın. Samadhi eş zamanlı bir zamansız bilinç durumu ve bir aşamada gelişmekte olan gelişme süreci. Organik bir şey ve zamanla büyüyor. Biri daha fazla zaman geçiriyor Samadhi, şimdi, zamansız olarak, biri kalpten, ruhtan ya da Atman’dan daha fazla ve daha fazla yön alır ve daha az şartlandırılmış yapı.
Bu nasıl biri özgür olur alt akıl. Patolojik düşünme özgürlüğü. İç kablolama değişir. Enerji yok eskide bilinçsizce daha uzun akar bir diğeri olan şartlanmış yapılar bir şey söylemenin yolu artık kendini yapısı ile özdeşleşmiş formun dış dünyası. Samadhi’nin bir çaba gerektirdiğini anlamak için büyük bir toplam teslim oldu kendini ve teslim olmak tamamlandığını kapsayan kişinin çabası; herkesin enerji. Bu bir çaba dengesi ve teslim ol, yin ve yang. Bir tür zahmetsiz çaba.
Hint mistik ve yogi Paramahamsa Ramakrishna dedi ki “aramayın bir tane olarak aramadıkça aydınlatma kimin saçları ateşliyse bir gölet istiyor” Onu tüm varlığınla ara. Bireyin ego transcending uygulaması sırasında büyük cesaret, uyanıklık ve embriyonun canlı kalması için azim. Için kalıpların içine geri düşmemesi dünya. Gitmek için bir isteklilik gerektirir karşı matrisin mükemmel ezilme ve samsara taşlama tekerlekleri. Her nefes her düşünce, her eylem için olmalı Kaynağı gerçekleştirme. Samadhi değil çaba ile gerçekleştirilir, ne de zahmetsizdir. Çaba ve gayret sarf etsinler; bu bir sadece akılda var olan dualite.
Samadhi’nin fiili gerçekleşmesi öyle basit o kadar farklı değil ki her zaman dil ile yanlış anlaşılır doğal olarak dualistiktir. Var sadece bir ilkel bilinç dünya olarak uyanır ama olmuştur pek çok akıl tarafından gizlenmişti. Gibi Güneş bulutların arkasına gizlenmiş aklın katmanı özünü bıraktı ortaya çıkıyor. Aklın her katmanının düştüğü gibi, insanlar buna farklı bir Samadhi deyin. Veriyorlar farklı deneyimlere veya farklı fenomen tipleri ama Samadhi öyle basit ki sen ne olduğu ve nasıl gerçekleştirileceği anlatılıyor Zihnin her zaman özleyeceksin. Aslında Samadhi basit değil ya da zor; sadece aklın öyle olsun. Akıl olmadığı zaman sorun yok, çünkü zihin gerçekleşmeden önce durması gereken şey. Hiç bir şey olmuyor. Samadhi’nin en özlü öğretisi belki bu ifadede bulundu: “Hala ve bil.”
Kelimeleri ve görüntüleri nasıl kullanabiliriz durgunluk iletmek mi? Nasıl iletebiliriz gürültü yaparak sessizlik? Ziyade Samadhi’yi entelektüel olarak konuşmak Konsept, bu film için radikal bir çağrıdır eylemsizliği. Meditasyona bir çağrı, iç sessizlik ve iç dua. DURMAK için bir çağrı. Tarafından tahrik edilen herşeyi durdurun patolojik egoik akıl. Hala ve bil. Kimse neyin ortaya çıkacağını söyleyemez durgunluktan. Bu manevi harekete geçmek için bir çağrıdır kalbi. Eski bir şey hatırlamak gibi. Ruh uyanır ve kendini hatırlar. Uyuyan bir yolcuydu ama şimdi Boşluk uyandırır ve gerçekleştirir her şeyin kendisi gibi. Samadhi’nin neyle olduğunu hayal edemezsin. Sınırlı egoik zihin tıpkı senin gibi değil ne renk olduğunu kör bir kişiye anlatır. Zihnin bilemez. Yapamaz onu üretin. Samadhi’nin gerçekleştirmek olduğunu farklı bir şekilde görmek, görmemek ayrı şeyleri tanımak ama kahin.
Aziz Francis Assisi “ne oldu?” Dedi. Aradığın şey arıyor. ” ayı tanıyabildiğin ayı her yansımada. Gerçek benlik var her zaman oradaydı, her şeyde ama onun varlığını farketmedin. Tanımlamayı ve uymayı öğrendiğinizde Zihnin ve duyuların ötesindeki gerçek benlik huşu yaşayabilirsiniz en sıradan. AWE oluruz. Arzularından kurtulmaya çalışmayın çünkü arzusız olmak isteyen bir arzu etmek. Hala olmaya çalışamazsın çünkü senin gayretin hareket. Her zaman olan durgunluğu fark et Zaten mevcut. Sakin ol ve bilin Tüm tercihler düştüğünde kaynak ortaya çıkacak, ama sarılmayacak Kaynağa bile.
Büyük gerçek Tao bir değil iki değil. Ramana Maharshi dedi ki “Benlik sadece bir tanesidir. Ego, eğer sınırsız ise sonsuzdur ve büyük gerçeklik.” Ne söylendiğine inanıyorsan, onu kaçırdın. Eğer inkar edersen, onu da özledin. İnanç ve inançsızlık akıl düzeyi. Bir bilmeyi gerektiriyorlar ama kendi soruşturmaya girersen tüm yönlerini incelemek varlık yapanı bulmak araştırmak istiyorsan, yaşamak istiyorsan prensibi ile “benim irade değil ama daha yüksek yapılacaksa, “eğer seyahat etmek istiyorsan tüm bilmenin ötesinde o zaman farkında olabilirsiniz neyi işaret etmeyi denedim. Sadece o zaman kendin için tadacak mısın derin gizem ve güzelliği sadece mevcut. Hayat için başka bir olasılık var.
Kutsal olmayan, anlaşılmaz bir şey var. Hala keşfedilebilir Varlığınızın derinlikleri, kavramların ötesinde, dogmanın ötesinde, şartlanmışın ötesinde aktivite ve tüm tercihler. O değil teknikler, ritüeller veya uygulamaları. Bunu elde etmek için “nasıl” yoktur. Sistem yok. Yolun bir yolu yok. Zen’de dedikleri gibi orijinal yüzünüzü keşfediyor sen doğmadan önce. Bununla ilgili değil kendinize daha fazla ekleme. O oluyor kendine ışık; açıklayan bir ışık benliğin illüzyonu. Hayat olacak her zaman yerine getirilmeden kalır ve kalp her zaman kalacak dinlenmeye gelene kadar huzursuz isim ve formun ötesinde gizem.