普拉納

與所有三摩地冥想一樣，這種冥想沒有要你「做」什麼。沒有什麼可以用心智來理解的。相反地，我們要去認出心智已經在做的事情，並練習放棄它的各種無意識活動，讓它們變得更有意識。

這個冥想指導系列中的第一部和第二部，目的是幫助您培養冥想所需的兩種特定技能：單點專注，以及臣服於任何出現的事物而不做反應。如果在您的冥想中，您能夠對任何出現的事物保持相對地平靜和不做反應，時間越長，您可能越能自然地發現自己直接體驗到普拉納或內在能量，也就是心智和感官的變化場域。

三摩地是對立的超越 — 超越心智的二元性。三摩地是超越微觀與宏觀、男女、有意識與無意識、自我與非自我、吸入與呼出，以及個人和上主的二元性。分裂是由對小我或有限心智的錯誤認同所造成的幻覺。若心智對我們的體驗的控制與調節越少，我們就越能體驗真正的實相。

你的意識越是從心智及其偏好中解脫出來，並不間斷地轉向冥想對象，心智就越會失去動力並進入寂靜狀態。對這種重新定向過程的理解不僅僅是心智上的。它必須實際體驗。你要能察覺到、或完全成為你本具的，一直以來永恆不變的，那個被意識和思想的糾纏而遮蔽的真實面目。心智不知道、也不可能知道我們真實自性的偉大奧秘，我們所是的奧秘。

用有限的小我心智，你是無法想像三摩地是什麼的，就像你無法向盲人描述顏色是什麼一樣。你的心智無法知道。心智不能製造出三摩地。心智只是一個減壓閥或限流過濾器，以某種方式與物理現實互動的工具。心智的形成本身就是物質現實的創造。心智的存在不是問題。相反地，人類感知的錯誤或偏差在於，我們認為那個心智就是我們自己。

這種我們就是受限自我的錯覺就是幻象。瑜伽教義告訴我們，要實現三摩地，必須觀察冥想對象直到消失 — 直到你消失在它裡面，或它消失在你裡面。主客二元性崩潰了。觀察一切現象的膨脹與收縮，直至合而為一。沒有呼吸，也沒有呼吸者。不再有觀察者和被觀察者。這可能需要數小時、數週或數年的單點專注練習，具體取決於您在這趟旅途中的位置。

三摩地不是心智實現某種目標的決心，而是更高的意志，是關於完全放棄心智活動的決心 — 放下一切已知的東西。在量子物理學中，光子或光粒子在被觀察時表現得像固體，而在沒有觀察者時表現得像波。同樣地，當觀察者開始放下時，呼吸會更像波，因為觀察者開始消失了。

即使我們覺得我們讓呼吸自然流動，也可能有自我深層潛意識正在施加影響。例如，腹部可能有收縮或限制，或者心臟部位可能有某種感覺，阻塞了胸部區域的呼吸脈動。你可能會感覺你的內在能量流向第三眼區域，並積極地保持一種自我意識。

自我結構施加的無意識操縱可以在身體中以多種方式表現出來。透過練習，我們學會如何使這些無意識元素變得有意識。試圖控制呼吸的小我越少，就有越多的普拉納或有意識的能量流。普拉納或內在能量是你內在的活力 — 當思想和感官處於開放狀態或不執著狀態時你所體驗到的；不歧視任何關於這個或那個的想法。試圖透過你的心智在冥想中使任何事情發生，只會適得其反。

不要在你內部尋找普拉納或能量，因為尋找某物的活動將使小我保持活躍。正如我們一直所說的，只要讓一切如其所是，不要抗拒任何生起的事物。觀察心智已經在進行的控制。滲透到它的無意識活動中。將所有生起的感覺視為探索的邀請或門戶。冥想只不過是放開越來越深入控制的自我。

心智實際上並沒有死亡或消失，而是成為超越名稱和形式的真實自我的僕人。不是成就我的旨意，而是成就神聖的旨意。冥想是一種愛的行為 — 將妄心交給你的真心。首先要對當下的一切感到滿意。就靜坐吧。靜坐正在發生。有一具身體正靜靜坐著呼吸。觀察自然呼吸。呼吸如其所是。呼吸正在發生。不要參與，讓它發生就好。

身體內存在這種膨脹和收縮的脈動。它就像此刻一樣真實。你不能否認它的存在。觀察它是什麼。允許它如其所是。現在，以廣泛的、全面的意識同時注意呼吸的許多特定現象。比如腹部的起伏，鼻孔的進出氣，肺的進出氣。注意你的呼吸是深還是淺。注意你的吸氣長還是呼氣長。注意你的吸氣短還是呼氣短。

注意吸氣後的間隙或停頓。注意呼氣後的間隙或停頓。在不讓心智參與的情況下，盡可能地同時注意自然呼吸的各種現象。在吸氣和呼氣之間的空隙中，注意呼吸的脈動是從哪裡來的。你是在呼吸還是只是讓它自然發生。你是在主動呼吸還是讓它自然呼吸。不要抓著這個問題，也不要試著回答它。找出這些字詞在身體架構內指向什麼。

當你的呼吸進進出出時，要覺知整個變化的場域，覺知呼吸的升起和消失時波的輪廓和形式。就像波浪在海洋上形成和消融一樣，觀察波浪，觀察海洋 — 沒有標籤，沒有分別。你的呼吸到達了身體的每一個細胞。讓你對變化場域的意識擴大到包括整個身體，甚至更遠。如果在擴大觀察的過程中感到迷失了，那麼隨時返回觀察呼吸本身就好。

感受變化的場域正在洗滌身體，激發身體，穿過身體進入你存在的最深處，滲透你的思想和感覺。當你觀察全身的呼吸時，注意身體任何地方是否有阻抗。只需覺察任何阻力或小我控制的存在就好。只要用平等的心去見證任何感受的生起，放下本身就發生了。只需要平等地觀察。不要判斷任何感覺是好是壞。讓一切照原樣。不要試圖用你的心智，以任何方式控制冥想。

現在當你觀察時，放下你對呼吸是什麼的任何先入為主的想法。放下呼吸的標籤或念頭，直到你不知道呼吸是什麼。沒有期望。只需在你能做到的最細微的覺知水平上，觀察並允許膨脹和收縮現象本身。你正在接受更多的現象，意識到身體正在接受的感官資料，在心智的過濾活動之前最原始的感官。

我們讓整個意識集中在一件事上：在意識的最根本層次上的變化現象的場域。你保持對感覺的覺知，沒有偏好，沒有分別，沒有標籤，也沒有感知任何「事物」。不要錯過變化場域中的任何感覺或任何微妙之處。注意任何新生起的感覺，但不要特別尋找任何東西。不要試圖用心智製造一些現象。

觀察並保持現實的樣貌。深入滲透。深深臣服。永遠保持覺知，永遠臣服。你的注意力應該像一股不間斷的油，從容器中倒在冥想對象上。可能會出現障礙。穿透它們，滲透它們，讓你的意識充滿它們。保持敏銳的意識。內在能量的體驗應該是生動活潑的。不要試圖保持靜止，因為嘗試的行為會產生運動。留在變化的場域。只是存在，放下所有的行為，寂靜就會顯現出來。

隨著練習，感覺變成了一個統一的現象，一個統一的變化場，它們會失去各自的特徵。不變的一件事是一切都在變化。誰知道這一點？任何痛苦、任何情緒、任何幸福或任何現象都被體驗而不做區別 — 就像能量的變化一樣。

普拉納被認為是一切事物不斷變化、擴張和收縮的脈搏。這種不斷變化的能量的梵文術語是 Annica。您保持覺察 Annica 的能力可能會來來去去。時刻觀察變化本身的能力是可變的。即使你的平等心來了又去，也要對這種來去保持平等心。對現狀保持平等。

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