Befreiung
Wo sollte jemand beginnen, der ganz am Anfang dieses Verstehens steht?
Ich würde vorschlagen, sich ganz einfach zu fragen: Wer bin ich wirklich?
Zu Beginn wird der Verstand alle Möglichkeiten ausschöpfen, um herauszufinden, wer wir sind. Wer bin ich?
Diese Frage führt den Verstand in eine unbekannte Richtung. Wende deinen Geist nach innen und schaue auf das „Ich”. Um tatsächlich diese Erfahrung der Gottesverwirklichung zu machen. Selbstverwirklichung. Wir haben unser Zuhause nie verlassen. Wir haben unser Zuhause auf dieser Reise nie verlassen.
Und doch scheint diese Reise für die meisten von uns notwendig zu sein. Ein echter Suchender hat keinen Plan B. Frage dich also: Wer ist das Ich, das sich der Gedanken bewusst ist?
Ich, eine erschreckende Tatsache… Ich bin es nicht. Ich.
Was bin ich dann?
Es ist wie ein Rätsel. Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst werden, wie wir tatsächlich sind. Wir müssen unser Selbst erforschen.
Frage dich selbst: Wer bin ich?
Frage dich selbst: Wer bin ich?
Bei Erleuchtung oder Befreiung geht es nicht darum, irgendetwas hinzuzufügen, sondern darum, das zu finden, was bereits vorhanden ist. Daher ist eine Art Erforschung notwendig. Finde den Meditierenden.
Finde heraus, wer meditieren will. Meditation und Selbsterforschung laufen an einem bestimmten Punkt zusammen, sodass Meditation, wenn wir herausfinden, wer wir sind, einfach darin besteht, zu sein, wer wir sind. Meditation ist das, was wir sind, nicht das, was wir tun.
Willst du wirklich Befreiung?
Wenn du wirklich Befreiung willst, ist Befreiung möglich. Aber Erwachen ist nicht genug. Es ist nur der Anfang.
Was ist Befreiung?
Befreiung ist die letztendliche Stille. Keine Erfahrung, kein Zustand. Man erlangt Befreiung nicht. Man erinnert sich an das, was nicht verloren gehen kann oder erwacht dazu.
Erwachen bedeutet, einen Blick auf das zeitlose Selbst zu erhaschen. Sich daran zu erinnern, was man jenseits des Spiels der Gedanken ist. Aber Befreiung ist die Stille nach dem Echo. Das Aufhören.
Erwachen ist das Ende des Suchens. Befreiung ist das Ende des Suchenden. Befreiung ist kein neues Projekt für das Ego. Es ist kein Programm, das es zu erfüllen gilt.
Sie wird nicht dadurch verwirklicht, indem man einem linearen Weg folgt oder dogmatischen Schritten bis zur Vollendung.
Das bedeutet jedoch nicht, dass es keinen Entwicklungsprozess oder keine spirituelle Reifung im Laufe der Zeit gibt.
Befreiung ist, wenn wir zu einer lebendigen Brücke zwischen dem Zeitgebundenen und dem Zeitlosen werden, indem das begrenzte oder getrennte Selbst alle egozentrischen Gedanken und Handlungen aufgibt.
Ramakrishna Paramahansa, ein verehrter indischer Mystiker und Heiliger, verwendete die Analogie einer Puppe aus Salz. Stelle dir vor, eine Salzpuppe beschließt, den Ozean zu erforschen, und als sie sich dem Ozean nähert, verschmilzt sie mit ihm. Sie löst sich auf. Was mit der Salzpuppe geschieht, ist analog zu dem, was geschieht, wenn das individuelle Selbst mit dem wahren Selbst verschmilzt: Atman oder Brahman, dem Ozean des reinen Seins.
Die alten Traditionen und spirituellen Meister haben Befreiung nie als etwas beschrieben, das man erlangt, sondern als ein Abstreifen von Illusion, das zur Beendigung der Ego-Aktivität führt.
Patanjali, der Urheber der Yoga-Sutras, hat gesagt, dass das Ziel des Yoga die Beendigung des Strudels der Gedanken ist.
Es gibt viele Blickwinkel, aus denen wir die Befreiung betrachten können, wie zum Beispiel Advaita Vedanta, Zen-Buddhismus, Dzogchen, Mahamudra, yogische Systeme und Hinweise, die aus den Einsichten derer entstanden sind, die ihre wahre Natur erkannt haben. In jedem Fall finden wir ein Kontinuum vom Relativen zum Absoluten, von der Identifikation mit dem begrenzten Selbst zu einer immer tieferen Nicht-Dualität und Verkörperung der Wahrheit. Beginnen wir unsere Reise mit Zen.
Seit über tausend Jahren spricht Zen in Paradoxien. Es verweist auf das Formlose durch Form, auf Stille durch Klang, auf Wahrheit durch Rätsel und auf Präsenz durch Abwesenheit. Eine der beständigsten Lehren des Zen ist eine Serie von zehn einfachen Tuschezeichnungen.
Die Bilder vom Ochsenhirten … stammen aus dem China des 12. Jahrhunderts und wurden in Japan verfeinert. Diese Bilder zeigen einen einsamen Suchenden und einen Ochsen, eine Metapher für den weglosen Weg der Befreiung.
Der Ochse steht für unsere wahre Natur, den unbegrenzten Einen Geist oder das wahre Selbst jenseits des kleinen Selbst.
Der Ochsenhirte ist derjenige, der danach sucht. Er jagt etwas, das nicht zu fassen ist. Er sucht nach etwas, das nie wirklich verloren war. Diese zehn Bilder zeichnen einen Bogen vom Suchen über das Finden bis zum völligen Verschwinden des Suchenden und des Gesuchten.
Dies ist kein Weg im herkömmlichen Sinne. Es gibt keine Schritte, denen man folgen muss. Kein Ziel, das es zu erreichen gilt. Zen nennt es einen weglosen Weg.
Eine Rückkehr zu dem, was immer schon war. Nur verborgen durch den Glauben, dass wir davon getrennt sind. In diesem Film erforschen wir das Geheimnis der Befreiung, nicht als Idee, sondern als lebendige, atmende Stille, die bleibt, wenn alles andere verschwindet.
Teil Eins – Auf der Suche nach dem Ochsen.
Es beginnt mit dem Gefühl, dass etwas fehlt. Ein unterschwelliges Gefühl der Unzufriedenheit. Es gibt eine Unruhe, ein Flüstern in der Seele, dass diese Welt der Formen, des „Werdens” nicht alles sein kann, was es gibt. Das erste Bild mit dem Ochsenhirten zeigt einen jungen Suchenden, der durch einen dichten Wald irrt. Seine Augen suchen, sein Herz ist unsicher.
Das ist der menschliche Zustand. Der Blick nach außen… Manche suchen Vergnügen, andere suchen Wissen, wieder andere suchen in der Religion. Aber alle suchen dasselbe. Die Wahrheit, das Selbst, die Quelle oder Gott. Die Grundlage des Seins. Im Zen wird diese Suche nicht verurteilt. Sie wird geehrt, denn selbst in der Verwirrung liegt Aufrichtigkeit. Selbst im Umherirren ist der Duft des Ochsen in der Nähe.
Eine weitere Perspektive, die uns hilft, die Befreiung zu verstehen, ist Advaita Vedanta. In Advaita Vedanta, Moksha oder Befreiung geht es nicht darum, etwas in der Zukunft zu erlangen. Es geht nicht darum, etwas zu erreichen. Es geht darum, klar zu erkennen, dass man nicht das ist, was man zu sein glaubt. Das zeitgebundene Selbst. Und es geht darum, direkt zu erkennen, was jenseits der dualistischen Welt der Zeit liegt.
Was ist Vedanta? Wie alle solchen Fragen in der indischen Geschichte, reicht alles einige tausend Jahre zurück. Vedanta ist die Quelle spirituellen Wissens, die Upanishaden genannt wird.
Die Upanishaden haben eine zentrale Lehre. Eine zentrale Lehre, die sich durch die gesamten Upanishaden zieht: Erkenne dich selbst. Du bist die höchste Wirklichkeit. Wenn du dich selbst erkennst, wirst du Gott erkennen. Du willst Gott erkennen? Suche Gott nicht draußen. Gehe in dich. Hier wirst Gott finden. Wenn du in dich gehst, wirst du erkennen, dass Gott überall ist.
Allen verschiedenen Schulen und Lehrern des Vedanta ist eine wunderbare Sichtweise des menschlichen Lebens gemeinsam. Alle Vedanta-Lehrer lehren die innere Göttlichkeit des Menschen. Dass wir Geist sind, dass wir reines Bewusstsein sind. Wir sind reines Sein mit einer materiellen und einer psychologischen Hülle.
Die Upanishaden lehren, dass das, was du bist, eins ist, ohne ein Zweites, eins ohne ein Anderes. Es gibt nichts außer dir, eins ohne ein Zweites. In Sanskrit wird dies Advaita genannt. Advaita bedeutet nicht zwei; Nicht-Dualität. Dvaita bedeutet Dualität. Advaita bedeutet Nicht-Dualität.
Die zentrale Lehre des Advaita Vedanta lässt sich glücklicherweise sehr einfach und direkt formulieren. Du bist das. Du und ich und alle anderen, wir sind dieses reine Sein, diese ultimative Existenz, die Grundlage dieses Universums.
Dualität scheint die Grundlage aller Lebewesen zu sein. Es gibt die Person, das Selbst oder die Entität, und es gibt all diese Objekte der Wahrnehmung, und wir sind von ihnen getrennt. Etwas fehlt, und wir wollen es erreichen, um erfüllt zu sein. So entsteht aus unserem Gefühl der Unvollständigkeit eine Sehnsucht, ein Verlangen.
Wir alle suchen also nach Erfüllung, Ganzheit, Glück. Das ist ein Zustand der Dualität. Ein Zustand des Egos. Ein Zustand der Getrenntheit. Nicht-Dualität ist das genaue Gegenteil davon. Nicht-Dualität ist Einheit, ein Fehlen von Getrenntheit. Du hast kein Ende. Du bist grenzenlos. Du bist grenzenlos, weil du von nichts getrennt bist. Du bist nahtlos, verwoben mit der Realität, mit dem Universum. Dir fehlt nichts.
Das Gefühl der Einheit wird manchmal als direkte Erfahrung bezeichnet. Viele Techniken und Praktiken lenken unsere Aufmerksamkeit auf den somatischen Bereich, auf den sensorischen Bereich, sozusagen auf das Feld der sich verändernden Phänomene selbst. In Praktiken wie der Vipassana-Meditation werden Meditierende darin geschult, Körper und Geist ohne Reaktion zu beobachten. Zu beobachten, wie Empfindungen entstehen und wieder vergehen, ohne sie festzuhalten. Alles wird beobachtet … Kribbeln, Druck, Hitze, Emotionen, alles ist erlaubt.
Wir lernen, nicht mehr dem Vergnügen nachzujagen und Schmerzen zu vermeiden. Und wenn wir uns allem öffnen, wie es ist, geschieht eine Art Alchemie. Wir beginnen, alles so zu lieben, wie es ist.
Wir lieben sogar unseren Schmerz. So beginnen wir, Vergänglichkeit zu verstehen, nicht als Konzept, sondern als lebendige somatische Wahrheit. Wir setzen unsere Praxis fort, bis wir das erkennen, was sich nicht verändert.
Es gibt nur Eines , das sich nicht verändert, und das ist das wahre Selbst, das keine Sache ist. Praktiken und Techniken selbst werden schließlich losgelassen, weil jede Praxis, jede Technik immer noch ein Tun ist. Das ist immer noch Teil des konditionierten Geistes.
Es gibt viele verschiedene Grade und Arten von Vereinigungserfahrungen, je nachdem, inwieweit der Körper-Geist losgelöst ist. Sie können von einer subtilen Erfahrung von Energie, Präsenz, Glückseligkeit, Wohlbefinden, Gefühlen der Liebe und des Friedens bis hin zu radikalen, mystischen, unbeschreiblichen, non-dualen Erfahrungen reichen. Was Menschen als Kundalini-Erwachen bezeichnen, ist ein Zustand, in dem diese innere Energie besonders stark ist.
Wenn diese Energie in Einklang kommt, entsteht ein Gefühl der Einheit mit allem, was ist. Wenn man nicht weiß, wer man ist, und solche Erfahrungen der Verschmelzung macht, wird der Geist fast zwangsläufig zu einem suchenden Geist. Der Suchende ist geboren. Alle Erfahrungen, alle Schmerzen und Freuden kommen und gehen. Aber wer bleibt? Finde heraus, wer bleibt.
Teil Zwei – Die Spuren sehen.
Der Suchende beginnt, etwas zu bemerken. Nicht den Ochsen selbst, sondern Spuren seines Vorbeiziehens. Einen flüchtigen Blick auf den Frieden in der Meditation. Eine Zeile in einem heiligen Text, die das Herz durchdringt. Einen Moment der Stille im Chaos des Lebens. Das ist nicht die Wahrheit, aber es weist darauf hin, wie Fußspuren im frischen Schnee.
Die Spuren deuten darauf hin, dass etwas Reales hier gewesen ist. Etwas, das sich dem Verstand entzieht. Der Weg gewinnt an Dringlichkeit. Nun wandert der Suchende nicht mehr ziellos umher. Es liegt ein Duft in der Luft, eine Spur im Unterholz. Aber Vorsicht, diese Zeichen können auch ablenken.
Viele verwechseln die Spuren des Ochsen mit dem Ochsen selbst. Den Finger mit dem Mond, die Karte mit dem Gebiet, die Speisekarte mit dem Essen.
Das Problem im menschlichen Leben, aus dem alle Probleme entstehen, ist unser Leiden. Unsere Kämpfe in dieser Welt, unser Unglück, unsere existenzielle Angst rühren daher, dass wir diese Wahrheit über uns selbst nicht kennen. Dass wir Brahman sind. Wir sind absolute Realität. Nach Advaita Vedanta sind wir reines Sein. Diese Unwissenheit ist die Wurzel unseres Leidens, und daher besteht der Weg zur Beseitigung des Leidens, der Weg zur Erfüllung im menschlichen Leben, darin, . um zu erkennen, was wir wirklich sind.
Im Moment denken wir: Ich bin nur dieser Mensch, das ist mein Leben, und ich kämpfe damit. Manchmal mache ich meine Arbeit nicht so gut, manchmal etwas besser, und so geht es weiter, bis ich sterbe. Und dann weiß ich nicht. Entweder existiere ich danach nicht mehr, dann ist alles vorbei, oder die Religionen sagen mir, dass es eine Art Leben nach dem Tod gibt.
Advaita Vedanta sagt uns, dass all dieses gegenwärtige Leben, das wir zu haben scheinen, und ein mögliches zukünftiges Leben, all dies Erscheinungen sind… sie sind nicht die ultimative Realität über uns selbst. Sie sind nicht die Wahrheit über uns selbst. Die Wahrheit über uns selbst ist, dass du bist oder ich bin, dass wir alle Brahman sind. Existenz. Bewusstsein. Glückseligkeit. Grenzenlosigkeit.
Der weglose Weg sagt also: Du bist bereits ein unbegrenztes, immer gegenwärtiges Wesen, dessen Natur Frieden und Glück ist. Du musst nichts tun, um dorthin zu gelangen. Du bist bereits das. Erkenne das einfach und sei es bewusst.
Aber fühlst du dich auch so? Ist das deine Lebenserfahrung? Drücken sich deine Emotionen auf dieser Grundlage aus? Drückt sich dein Geist auf dieser Grundlage aus? Manifestierst du dieses Verständnis rund um die Uhr? Bist du ein lebendiger Ausdruck davon?
Der renommierte Lehrer der Nicht-Dualität, Sri Nisargadatta Maharaj, gilt als einer der wichtigsten Vertreter des Advaita Vedanta. Sein Ansatz bestand nicht darin, ein System zu lehren, sondern Suchende zur direkten Erfahrung zu führen. Er sagte, man solle sich nicht auf Worte und Konzepte verlassen.
Man kann intellektuell alles wissen und dennoch nicht frei sein. Wahre Erkenntnis ist nicht dasselbe wie Wissen, sie ist Sein. Er unterschied klar zwischen intellektuellem Verstehen, das nach Konzepten greift, und Erkenntnis, der direkten Erfahrung des Selbst … und Befreiung, dem endgültigen, unumkehrbaren Verweilen im Selbst, das frei von unbewussten konditionierten Mustern ist.
Wie Nisargadatta war Sri Bhagavan Ramana Maharshi die Verkörperung des Advaita Vedanta. Ein indischer Weiser, der ohne zu predigen oder Anhänger zu gewinnen, Suchende über den „Ich“-Gedanken hinaus zum immer gegenwärtigen Selbst führte, das ungeboren und ungeteilt ist.
Ramanas Lehren konzentrieren sich auf den direkten Weg zur Befreiung. Er wollte nicht, dass wir unnötige Umwege gehen. Er gab uns einfach den einfachen Weg zur Befreiung, den einfachsten Weg, den geradlinigen Weg. Und was er sagte, ist der sichere Weg. Und alles, was wir tun müssen, ist zu entdecken, was wir sind.
Die meisten von uns denken, wir seien eine Person. Wir denken, wir seien Menschen. Ramana sagt, dass du keine Person bist und dass du eigentlich kein Mensch bist. Wir sind etwas viel Größeres, viel Tieferes als das.Du ist etwas anderes, etwas Göttliches, etwas Wunderbares. Auf diese Weise wird von deinem wahren Selbst oder dem Selbst gesprochen.
Dieses wahre Selbst, das wir sind, kennen wir alle in unserem Herzen. Wir alle wissen bereits, was wir sind. Bhagavan Ramana sagte uns, dass der erste Gedanke, den wir haben, der „Ich”-Gedanke ist.
Dieser „Ich”-Gedanke identifiziert sich als Körper-Geist, und alle anderen Gedanken entstehen danach. Alles, was wir also tun müssen, ist, unser Selbst zu entdecken und die Falschheit dieses Grundgedankens zu erkennen: „Ich bin der Körper-Geist”.
Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst werden, wie wir tatsächlich sind, und um uns unseres Selbst so bewusst zu werden, wie wir tatsächlich sind, müssen wir unser Selbst erforschen. Unser Selbst zu erforschen bedeutet, dass wir unseren Geist, unsere Aufmerksamkeit nach innen richten müssen, um uns auf unser eigenes Sein zu konzentrieren.
Bhagavan schlägt zwei Fragen vor, die wir uns stellen sollen. Die erste Frage hat immer dieselbe Antwort. Die erste Frage lautet: „Wem erscheinen diese Gedanken oder diese Phänomene?“ Die Antwort lautet immer: „Mir.“ Und die zweite Frage lautet: „Wer bin ich?“
Frage dich also: Wer ist das „Ich“, das sich der Gedanken bewusst ist? Und gib keine Antwort. Denn wenn ich eine Antwort gebe, wäre das ein weiterer Gedanke. Ohne eine Antwort zu geben, frage ich mich: „Wer bin ich?“ Und ich bleibe einfach. Ein weiterer Gedanke kann auftauchen. Und dann wiederhole ich den Vorgang. Es kommt eine Zeit, in der die Gedanken immer weniger werden und schließlich ganz verstummen, wenn man man den Kern seiner Natur erlebt.
Meditation ist … sie ist keine Meditation. Sie ist eine Untersuchung. Sie ist die Suche. Bhagavan sagte: Finde den Meditierenden, er sagte: „Finde heraus, wer meditieren will.“
Wo fragst du nach, woher kommt dieser „Ich“-Gedanke? Weil wir jeden Tag im Tiefschlaf finden, dass der „Ich“-Gedanke mit der Quelle verschmilzt. Die Quelle, mit der der „Ich“-Gedanke verschmilzt, ist das Herz. Und von dort aus, wenn du aufwachst, ist das Erste, was hervorkommt, dieses „Ich“. Es ist das Erste, was aufkeimt. Dann blüht der Verstand auf. Wenn er teilweise geöffnet ist, wirst du träumen. Wenn er vollständig zum Vorschein kommt, wachst du auf. Der gesamte Schöpfungsprozess findet also im Inneren statt. Alle Gedanken hängen vom „Ich“-Gedanken ab. Und Gedanken bilden den Verstand. Im Wesentlichen ist der „Ich“-Gedanke der Verstand.
Teil Drei – Den Ochsen sehen.
Dies ist der Moment der direkten Erkenntnis. Der Suchende ist den Spuren, den Lehren, den Einblicken, dem Sinn des Wirklichen gefolgt und sieht nun den Ochsen selbst.
Das Selbst. Reines Bewusstsein. Buddha-Natur. Nicht konzeptuell, sondern direkt. Das ist Kensho … das Sehen der eigenen wahren Natur. Der Schleier lichtet sich. Es mag noch Gedanken, Emotionen und Ego-Muster geben. aber in diesem Moment identifizierst du dich nicht mehr mit ihnen. Du siehst. Und was du siehst, ist kein Ding, sondern es ist das Sehen selbst. Im Zen nennt man das Kensho.
Die eigene wahre Natur sehen. Nicht intellektuell, nicht als Glaube, sondern als Schock der Klarheit. Eine Klärung des Geistes, die keinen Raum für Zweifel lässt. Der Suchende weiß nun: Ich bin nicht dieser Körper. Nicht dieser Geist. Nicht dieser Name. Ich bin rein, ungeboren, ungebunden.
Der Sinn des Menschen ist es, sich selbst zu erkennen. Es gibt keinen anderen Sinn. Das ist das Ziel des Lebens. Selbstverwirklichung ist das Ziel des Lebens. Sich selbst zu erkennen, zu wissen, wer man ist, ist der Grund, warum man diesen menschlichen Körper erhalten hat. Es ist ein Potenzial, das, wenn du es entdeckst, Oh mein Gott, immer da war. Es gibt einen Ort in dir, an dem du das entdecken kannst.
Es ist nicht außerhalb. Es ist innerlich. Das ist die große Entdeckung. Und das ist die gesamte Lehre Jesu … mein Vater und ich sind eins. Und das gilt für jeden einzelnen Menschen. Der menschliche Körper gibt dir also Zugang zum Leben in dir, zum Frieden in dir. Und dieser Frieden ist von Natur aus ein Fluss, der dich zu dem Ozean führt, der du bist.
In den alten Traditionen sprachen die Weisen von verschiedenen Wegen zur Befreiung. Einige gingen den Weg der Bhakti oder den Weg der Hingabe; ihre Herzen brannten vor Sehnsucht und sie sangen mit jedem Atemzug zu ihrem Geliebten, bis der Sänger sich in dem Lied auflöste. Andere wählten den Weg des Karma Yoga, den Weg des selbstlosen Handelns, auf dem jede Tat ein Opfer war. Jede Handlung war ein Opfer des kleinen Ichs an etwas Größeres. Und der direkte Weg war für diejenigen, die den Weg der Weisheit, der Selbsterforschung gingen.
Diese Wege sollten nicht als getrennte Wege betrachtet werden, sondern eher als Facetten eines einzigen Juwels. Sadhana ist ein altes Sanskrit-Wort, das sich auf die Praktiken und Techniken oder Aktivitäten bezieht, die zur spirituellen Verwirklichung führen, wie Meditation, Yoga, Qigong oder jede andere konsequente, fokussierte Aktivität oder Anstrengung, die auf Verwirklichung abzielt.
Gelegentlich taucht in der Geschichte der Menschheit eine Innovation auf … eine Technik oder Praxis, die wirksame Bedingungen schafft, aus denen das Ego-Bewusstsein nicht entkommen kann. Hier möchten wir etwas relativ Neues vorstellen, die zu den wirkungsvollsten Methoden gehört, die es heute auf der Welt gibt.
Der Dyadenprozess ist ein heiliger Spiegel, bei dem zwei Personen in Stille sitzen, nicht um etwas zu berichtigen oder zu lehren, sondern um zuzuhören und mit ganzem Wesen zu kommunizieren. Der Zeuge sagt: „Sag mir, wer du bist.“ Sag mir, wer du bist. Der sich Untersuchende wendet sich nach innen, nicht zu Ideen, sondern zur direkten Erfahrung des Seins.
Es ist kein Gespräch. Es ist eine Gemeinschaft.
Wenn wir nach dem wahren Selbst fragen, sehen wir zuerst das falsche Selbst. Der Klärungsprozess beginnt und alle unbewussten Geschichten, Überzeugungen, Samskaras oder Konditionierungsmuster kommen an die Oberfläche, um ohne Reaktion beobachtet zu werden. Während sich der Prozess entfaltet, wird der Geist durch Fokussierung auf den Punkt und tiefe Hingabe auf das Erwachen vorbereitet, und es entsteht eine Art sensorische Klarheit. Das, was nicht ausgesprochen werden kann,
beginnt zwischen den Worten durchzuscheinen … geflüstert durch die Stille, zwischen zwei Herzen.
Im Samadhi Center und in der Initiative „Awaken the World” habe ich im Laufe der Jahre viele verschiedene Techniken erforscht und festgestellt, dass die effektivste Technik, um Kensho auf die schnellste Weise herbeizuführen, diese Dyaden-Technik von Charles Berner ist.
Charles Berner kombinierte man könnte sagen die Strenge der Zen-Tradition, die Zen-Sesshin, wo sie diese wirklich strengen Perioden der Zen-Meditation praktizieren. Im Zen arbeiten sie mit Koans, der berühmteste Koan ist „Wer bin ich?“ Er kombinierte den „Wer bin ich?“-Koan und die Selbsterforschung, die von Vedanta-Lehrern wie Ramana Maharshi stammt, mit der Dyad-Technik, die in der modernen Psychologie verwendet wird.
So brachte er diese Welten zusammen und schuf diesen Dyadenprozess. Diese Technik hat eine Intensität, die in traditionellen Meditationspraktiken nur sehr schwer zu erreichen ist. Das Ziel einer Dyade und das Ziel der Selbstbefragung im Allgemeinen ist es, zu unserer wahren Natur zu erwachen. Man könnte also sagen, das Ziel ist es, herauszufinden, wer wir sind, das wahre Selbst jenseits von Name und Form.
Mein Lieblingslehrer, Dogen, sagte, Meditation sei das Loslassen von Geist und Körper. Und genau das geschieht auch bei der Selbsterforschung: Geist und Körper werden losgelassen und wer bleibt übrig? Wenn Geist und Körper losgelassen sind, wer bleibt dann übrig?
Ich habe festgestellt, dass diese Dyaden die kraftvollste Erfahrung sind, die ich je bei Menschen gesehen habe, die direkt vor meinen Augen erwacht sind. Und sogar in meiner eigenen Erfahrung habe ich festgestellt, dass die Dyaden mir helfen, zu überprüfen, wo ich auf meinem Weg bin. Ich konnte sofort erkennen, ob ich aus der Person heraus sprach oder aus dem „Ich” meiner wahren Natur.
Teil Vier – Den Ochsen fangen.
Das spirituelle Ego kann sich in Verkleidung erheben. Und es ist notwendig, unsere Hingabe zu vertiefen. Das Feuer der Erkenntnis ist entfacht. Aber die Winde der Gewohnheit heulen noch immer. Der Ochse ist gesehen worden, aber er kommt nicht freiwillig. Das alte Selbst klammert sich an sein Reich, obwohl es weiß, dass seine Herrschaft zu Ende geht. Gedanken steigen wie Wellen auf. Gewohnheiten, Ängste, Identitäten kehren alle zurück, um den Thron zurückzuerobern.
Dies ist der Kampf nach dem Erwachen … die heilige Reibung zwischen dem Erkennen der Wahrheit und dem Leben der Wahrheit. Der Suchende versucht, den Ochsen zu packen, den flüchtigen Eindruck festzuhalten, in Stille zu verharren, aber gerade diese Anstrengung wird zu einer weiteren Falle. In dieser Phase verlieren sich viele. Einige errichten Schreine für den flüchtigen Eindruck und verwechseln die Erinnerung mit der Realität. Andere lassen sich vom spirituellen Ego verführen, das sich in Demut kleidet, aber insgeheim als erwacht angesehen werden möchte.
Der Geist-Ochse kann nicht mit Gewalt gefangen werden. Er wird nicht durch Anstrengung gezähmt, sondern durch Hingabe. Mit der Zeit entsteht ein Rhythmus. Der Ochse leistet weniger Widerstand. Die Suche wird sanfter. Das Bewusstsein vertieft sich, und die Grenze zwischen beiden beginnt zu verschwimmen. Den Ochsen zu fangen bedeutet, ihn nicht mehr zu jagen, den Griff des Geistes zu erkennen und der unsichtbaren Hand der Gnade zu vertrauen. Der Weg wird zu einem Paradoxon.
Weniger tun. Mehr sein. Nicht-Tun-Tun. Der Ochse und der Suchende beginnen, sich als Einheit zu bewegen.
In wahren non-dualen Lehren erwacht man zu dem, was man wirklich ist. Ja. Und dann feiert man ununterbrochen. Man erkennt dies bewusst immer und immer wieder, greifbarer, spürbarer und unbestreitbarer wird als die eigene Realität als Mensch.
Die meisten Menschen glauben und fühlen, dass sie eine Mischung aus Gedanken, Bildern, Gefühlen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Aktivitäten, Beziehungen und so weiter sind. Und wir sind so sehr
mit dem Inhalt unserer Erfahrungen beschäftigt, dass wir unser essentielles, unreduzierbares Selbst oder Sein vernachlässigen oder übersehen.
Um unser essentielles Selbst zu erkennen, entwickeln spirituelle Traditionen Wege, auf denen wir unseren Weg zurückverfolgen können durch die Schichten der Erfahrung, bis wir unser essentielles Sein erkennen. Wenn wir unser essentielles Sein erkannt haben, gibt es keinen Ort mehr, an den wir gehen können.
Sobald wir unser wesentliches Selbst erkannt haben, ist es nicht mehr notwendig, diese Wege oder Praktiken zu beschreiten, die uns zurück zu unserem Selbst führen. Wir können bei unserem Selbst beginnen, wir enden nicht dort. Auf dem weglosen Weg wird also erkannt, dass es in Wirklichkeit keine Distanz zwischen unserem Selbst und unserem Selbst gibt.
Für viele Menschen, die eine Erleuchtung erleben, scheint es so, als hätten sie den Sinn des kosmischen Witzes verstanden. Die Erleuchtung erscheint dem Verstand wie ein Geheimnis, und dass da etwas ist, das aufgedeckt werden soll. Und die Rückmeldungen von Menschen in diesem Moment ist vor allem dies „Wie kann das so einfach sein? Das ist lächerlich einfach. Es ist so einfach, dass der Verstand es immer übersieht. Und erst wenn der Verstand wirklich aufgibt, wird klar, was wir sind.
Irgendwie gibt es diesen Umschwung ins Bewusstsein. Es wurde so viel über das Erwachen gesprochen, und es gibt all diese Bücher und Sutras und Lehren und YouTube-Videos zu diesem Thema. Und sie alle weisen auf etwas hin, das so einfach und so selbstverständlich ist, das immer hier ist.
Es ist fast absurd. Es liegt also eine Absurdität darin, nach etwas zu suchen, das immer vorhanden ist.
Ramana Maharshi, oder Bhagavan für seine Anhänger, verwendete eine einfache, aber tiefgründige Analogie, um das spirituelle Erwachen zu beschreiben. Er beschrieb das Erwachen als das Ziehen des Steckers eines Ventilators. Der Ventilator ist die Dynamik des konditionierten Verstands, der den „Ich”-Gedanken und die Identifikation mit dem Charakter aufrechterhält. So wie ein Ventilator nach dem Ziehen des Steckers weiterdreht, bleiben die Konditionierungen und Gewohnheitsmuster des Geistes nach dem Erwachen bestehen. Im Moment des Erwachens oder Kensho gibt es keine Identifikation mehr, keinen Beobachter und kein Beobachtetes.
Aber nach diesem flüchtigen Aufblitzen des Erwachens kehrt der Verstand irgendwann zurück. Und oft hat man das Gefühl, dass man es hatte. Aber es dann wieder verloren hat.
Erwachen zu etwas bedeutet nicht, dass man der lebendige Ausdruck dieses Etwas ist. Es bedeutet nur, dass man einen Höhepunkt erreicht und dann in den Ausgangszustand zurückkehrt. Etwas kann sich ändern. Aber im Grunde genommen lebt man weiterhin sein Leben auf der Grundlage seiner Konditionierung. In Neo-Advaita oder in diesen non-dualen Kreisen bist du also das Selbst. Das ist großartig.
Du erweckst das Bewusstsein. Das ist wunderschön. Und dann? Bist du dieser lebendige Ausdruck? Nein, das erfordert Übung. Das erfordert das Entfernen der tief verwurzelten Konditionierung, der Vasanas, die uns in unseren Standardzustand zurückfallen lassen. Und deshalb höre ich immer wieder: „Oh, ich hatte eine erleuchtende Erfahrung. Und dann kam das Ego zurück.“
Die Vasanas oder latenten Tendenzen des Geistes sind es, die Samskaras auslösen, die alten Gewohnheitsmuster des Geistes, die nach dem Erwachen unbewusst weiterwirken. Es gibt einen Verkörperungsprozess, der stattfindet, wenn wir kontinuierlich in der Gegenwart verweilen. Es gibt nichts zu tun, außer die Wahrheit immer tiefer zu erkennen, wenn unbewusste Muster an die Oberfläche kommen. Nach dem Erwachen entsteht eine neue Form von Sadhana … ein Sadhana ohne Handelnden, das man als non-duale Sadhana bezeichnen könnte. Diese Form des Sadhana ist nicht vom Leben getrennt. Sie ist das Leben selbst.
Ramana sagte, dass wir durch ständige Wachsamkeit lernen, den Ventilator nicht wieder anzuschließen. Aber es ist keine Wachsamkeit im üblichen Sinne. Es ist keine Wachsamkeit, um etwas zu tun, sondern einfach eine Wachsamkeit, um als das Selbst zu verweilen. Ein wichtiger Punkt auf dem weglosen Weg ist, wenn man keine Vorliebe für den einen oder anderen Zustand hat… wenn man direkt auf den Geist schauen kann, ohne ihm zu widerstehen und ohne sich von ihm einfangen zu lassen. Den Körper-Geist genau so sein zu lassen, wie er ist.
Allein durch die Frage „Wer bin ich?“ können wir zu einer Art konzeptionellem Verständnis davon gelangen, was wir sind und was wir nicht sind. Aber das löst das Problem nicht wirklich. Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst werden, wie wir tatsächlich sind. Bhagavans Weg ist ein sehr, sehr einfacher Weg. Er ist extrem tiefgründig. Er ist das Ultimative. Er ist die vollständige Auflösung unseres Selbst als separates Individuum. Und wenn wir uns auflösen, lösen wir uns zurück in das, was wir tatsächlich sind, nämlich das unendliche und ewige Sein, das reine Bewusstsein ist. Aber das nur mit Worten zu sagen, reicht nicht aus. Wir müssen das selbst erfahren.
Das Ziel des Erwachens, der Selbstverwirklichung oder Gottesverwirklichung oder Erleuchtung oder Moksha oder Befreiung oder Samadhi, was auch immer der Weg sein mag, letztendlich ist das Endziel Einssein. Einssein. Einssein mit Erfahrung, Einssein mit Bewusstsein, Einsseinheit mit ultimativem Wissen.
Es ist nicht nur so, dass ich in einem Buch gelesen habe, dass ich göttlich bin, oder dass ich es von jemandem gehört habe und es daher intellektuell weiß, sondern ich weiß es tatsächlich aus Erfahrung. Und das ist das Erwachen.
Teil Fünf – Die Zähmung des Ochsen.
Wer ist derjenige, der zähmt, und was wird gezähmt? Der Suchende beginnt zu erkennen, dass der Ochse nie getrennt war. Dass jeder Schritt der Reise das wahre Selbst war, das mit sich selbst Verstecken spielte. Derjenige, der das Seil hält, und derjenige, der geführt wird, sind nicht zwei.
In der fünften Phase ist die Flitterwochenphase des Erwachens vorbei. Es geht nicht mehr um die makellose Klarheit des Kensho, sondern um Disziplin und die Integration in den Alltag. Für viele Menschen entsteht nach dem Erwachen eine spirituelle Niemandsland. Ein Terrain, in dem Schatten ausgegraben werden, Kummer, Traurigkeit, Widerstand und Sinnlosigkeit, wenn Vasanas und Samskaras in der Gegenwart auftauchen.
Wenn ich über die Zeit nach dem Erwachen spreche, gibt es eine Handvoll wichtiger Punkte, die ich mit den Menschen besprechen möchte. Einer davon ist, dass es überraschend sein kann,
wie viel Schattenarbeit anfällt, wie viel emotionale Arbeit wir leisten müssen, um diese anfängliche Identitätsverschiebung wirklich zu integrieren.
Ich finde es auch wichtig, den Menschen zu verdeutlichen, dass es dabei vor allem darum geht, der eigenen Intuition zu vertrauen, einer Intuition, die über Gedanken und Konzepte hinausgeht. Je weiter dieser Prozess voranschreitet, desto mehr vertraut man dieser Intuition und desto besser weiß man, wann es Zeit ist, bestimmte Arbeit bezüglich Überzeugungen oder Emotionen zu leisten, oder ob es besser ist, sich einfach weiter dem Prozess hinzugeben.
Es kann also ein bisschen wie ein Tanz sein, den man mit dem Prozess selbst lernt… Es gibt Zeiten, in denen absichtliche Arbeit wichtig ist. Absichtsvolles Hinterfragen oder Selbstbefragung sind wichtig, und es gibt Zeiten, in denen wir uns einfach hinsetzen und uns vom Prozess tragen lassen müssen.
Um diese Art von Versenkung, diese Art von tiefem Samadhi, diese Art von tiefen, unbestreitbaren Unterbrechungen des Bewusstseinsflusses zu erreichen, braucht man bedingungslose Hingabe. Wenn ein Eisberg zu 10 % über der Wasseroberfläche und zu 90 % unter der Oberfläche liegt und ich dem Eisberg sage: „Bitte gib dich hin”, dann wird er sich zu 10 % hingeben, denn das ist alles, was er kennt. Was braucht man also?
Du musst dich zunächst selbst unter der Oberfläche erkennen. Hebe dich ein wenig an die Oberfläche, um ins Zentrum des Bewusstseins zu schmelzen, zu genügend Bewusstsein. Und dann kannst du dich bedingungslos hingeben, wenn du die Art von Hingabe hast, die diese „erfahrungslose“ Erfahrung möglich macht, die eine absolute Versenkung ist, sagen wir mal … eine Versenkung in die vollständige Auflösung von allem. Aber dann kommt etwas zurück oder scheint zurückzukommen. Und genau da musst du aufmerksam sein und forschen und nachfragen.
Es heißt, wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Lehrer. Der Lehrer kann viele Formen annehmen, und es ist wichtig, den Platz von Lehrern oder Gurus auf dem weglosen Weg zu verstehen. Wir stoßen den Lehrer nicht weg, wenn er erscheint, und gleichzeitig machen wir uns nicht von ihm abhängig, vergöttern ihn nicht und projizieren nichts auf ihn.
Im Sanskrit kommt der Begriff Guru von der Wurzel „gu”, was Dunkelheit oder Unwissenheit bedeutet, und „ru”, was den Beseitiger dieser Dunkelheit bedeutet. Ein Guru ist jemand, der uns auf dem Weg zur Befreiung führt.
Ein wahrer Guru oder Lehrer hat nur ein Ziel. Der Lehrer wird dich direkt zu deinem eigenen Satguru, deinem eigenen wahren Guru, führen, der das Bewusstsein selbst ist. Es ist also wahr…
Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Lehrer, aber wenn der Schüler wirklich bereit ist, verschwindet der Lehrer und Bewusstsein wird als unser wahres Selbst erkannt. In dieser Phase des fünften Bildes der Ochsenhirten fällt die Abhängigkeit von den äußeren Lehrern, Lehren und Hinweisen weg. Das bedeutet nicht, dass du keinen Lehrer hast oder keine Lehren in deinem Leben gebrauchst.
Aber jetzt weißt du, dass alle diese Hinweise einfach auf das Bewusstsein selbst verweisen, das immer gegenwärtig ist. Sobald wir beginnen, das Bewusstsein über alles andere zu lieben, oder man könnte sagen, das Göttliche oder Gott über alles andere zu lieben, brauchen wir keine Gedanken, Hinweise oder Lehren mehr. Wir müssen die Gedanken nicht loswerden, sondern wir durchschauen sie.
Wir verlieren das Interesse daran. Wir hören auf, auf unsere Gedanken zu reagieren und ihnen zu glauben, und wir sehen alle Gedanken und Empfindungen als leer von Selbst.
Die Falle hier ist subtil, aber heimtückisch. Es ist der Glaube, dass man fertig ist. Es ist die Verwechslung eines ruhigen Geistes mit einem freien Geist. Es ist sehr verbreitet, dass man sich an die Erinnerung an das Erwachen klammert, anstatt in der direkten Erfahrung zu sein. In der fünften Stufe gibt es nichts, was wir erzwingen können. Es geht um beständige Präsenz, fest, sanft, unerschütterlich. Ramana nannte dies Wachsamkeit.
Krishnamurti sagte, die Fähigkeit, ohne Bewertung zu beobachten, sei die höchste Form der Intelligenz. Hier durchschauen wir den bewertenden Verstand, der auf der Vergangenheit, auf Erinnerungen basiert. Wir durchschauen die Vorlieben der Psyche, die auf den Mustern von Begierde und Abneigung beruhen.
In der christlichen Sprache könnte man sagen, dass sich ganz hingeben bedeutet, die Reise von meinem Willen zu Gottes Willen zu machen. In der Sprache des Yoga könnte man sagen, dass, wenn die Energie über das sechste Chakra, das Kommandozentrum, hinausgeht und sich auf den Weg zum Kronenchakra macht, dies die Hingabe des persönlichen Willens an den göttlichen Willen ist.
Meister Eckhart sagte: „Gib deinen Willen ganz Gott, und er wird dir seinen Willen so vollständig und vorbehaltlos geben, dass er zu deinem eigenen Willen wird.”
Teil Sechs – Den Ochsen nach Hause reiten
Es gibt keinen Kampf mehr. Das Seil ist locker. Der Hirte singt. Der Ochse geht von selbst. Der Weg ist mühelos. Das Ziel ist vergessen. Freude entsteht. Nicht die Freude über einen Gewinn, sondern die Freude, die aus dem Verweilen im Selbst entsteht. Sat-chit-ananda… die Glückseligkeit, die aus einem ungeteilten Geist fließt. Ein Geist, aus dem der Ich-Gedanke verschwunden ist.
Der Verstand dominiert nicht mehr. Dennoch wird er nicht verleugnet. Gedanken kommen und gehen wie Vögel durch den offenen Himmel. Gefühle steigen auf und fallen wie Wellen. Aber der Ozean ist still in seiner Tiefe. Dies ist noch nicht die endgültige Befreiung, aber das Selbst ist nun ein vertrauter Begleiter. Der Geschmack von Wahrheit ist nicht mehr selten. Es ist die Welt, wie sie entsteht. Es gibt weniger Trennung oder Urteile zwischen diesem und jenem, und scheinbar getrennte, widersprüchliche Wege können ohne Widerstand und ohne Problem nebeneinander existieren. Das Leben wird zu einem einzigen Geschmack; zunehmend non-dual, ganzheitlich und verkörpert, wenn man sich auf die innere Intelligenz ausrichtet. Das Pranafeld oder der bewusste Geist, der als alles tanzt.
Es gibt eine Intelligenz im Universum. Und wenn wir dafür offen sind, fließt sie durch uns hindurch, so wie diese Intelligenz Raupen zeigt, wie sie zu Schmetterlingen werden, Samen, wie sie zu Bäumen sprießen, und Bäumen, wie sie Früchte tragen. Irgendwie gibt es ein Wissen. Für mich war es wirklich nur Gnade, dass ich mich hier wiedergefunden habe. Dass ich mich hier mit einem offen genug offenen Herzen wiedergefunden habe. Und das ist eine Frage, die mir oft gestellt wird, wissen Sie… Sie sind Wissenschaftlerin. Sie sind Akademikerin. Wie können Sie aus wissenschaftlicher Sicht an Gott glauben?
Für mich ist das eigentlich kein Dilemma oder Konflikt, denn die Wahrheit der Wissenschaft ist nur so gut wie ihre Werkzeuge. Und das ist in Ordnung, solange die Wissenschaft nicht versucht, Zuständigkeit für Dinge zu beanspruchen, für die sie keine Messinstrumente hat. Und das ist der Bereich der Spiritualität. Und so gibt es Menschen … Weise, Heilige, Yogis, Rishis, Mystiker, die ihre eigenen Werkzeuge entwickelt haben.
Keine Bechergläser und Bunsenbrenner, keine Teleskope und Mikroskope. Sie haben Werkzeuge entwickelt, um nach innen zu gehen. Und was sie in ihrem Inneren entdeckt haben, deckte sich in einigen Fällen mit dem, was uns wissenschaftliche Werkzeuge lehren. Heutzutage ist es immer wieder lustig zu hören, wie die westliche Wissenschaft etwas entdeckt, was uns die vedischen Schriften schon seit Tausenden von Jahren sagen. Die Idee, dass wir alle miteinander verbunden sind, dass wir nicht getrennt sind, dass diese Trennung eine Illusion ist. Heute sprechen wir von Quantenverschränkung. Wir sprechen von der Stringtheorie.
Das höchste Ziel der menschlichen Geburt, der menschlichen Erfahrung, ist es, die Wahrheit darüber zu erfahren, wer wir sind. Diese Erfahrung der Gottesverwirklichung, der Selbstverwirklichung, nicht nur intellektuell oder akademisch, sondern wirklich zu berühren und zu erkennen, dass diese Wahrheit in uns selbst liegt, dass wir göttlich sind, dass wir untrennbar mit dem Göttlichen, mit dem Universum verbunden sind.
Es geht nicht darum, sich für Wissenschaft oder Religion, für das eine oder das andere zu entscheiden. Es geht um das eine UND das andere. Quantenteilchen leben in Überlagerung. Sie sind dies und das, bis sie gemessen werden. In spiritueller Hinsicht bist du, bevor ein Gedanke entsteht, niemand und jeder. Sowohl Form als auch Leere.
Sobald du sagst: „Ich bin dieser Körper”, „Ich bin diese Rolle” oder „Ich bin erleuchtet”, kollabiert das Feld zum Ego, die Maske wird gewählt und das Spiel beginnt von vorne.
Teil Sieben – Der Ochse ist vergessen, das Selbst allein.
Der Ochse ist weg. Es gibt nichts mehr zu suchen. Nichts mehr zu zähmen. Kein Seil, kein Reiter. Unbeweglich. Ungeboren. Unbenannt. Selbst die Vorstellung von Erleuchtung verschwindet. Dies ist die Stufe, von der die Weisen in Rätseln sprechen und die Mystiker durch ihr Schweigen vermitteln. Ramana nannte es das Herz, Nisargadatta nannte es das Absolute. Zen nennt es Nicht-Verstand. Es gibt keinen Handelnden, keinen Denkenden. Niemand ist mehr übrig, der erwachen könnte. Nur dieses weite, nackte, direkte Wissen, unberührt vom Auf und Ab der Welten.
Wenn wir zu etwas erwachen, ist es, als würden wir die Realität unseres Seins entdecken. Aber Erwachen ist nicht genug. Es ist nur der Anfang. Wenn die Absicht sich wieder auf sich selbst zurückwendet, ist das Erste, was du erkennst: Oh, hier ist etwas anders. Zum ersten Mal gehst du nicht zur Objektivität, zu Objekten.
Es wird also ein angeborenes Wissen um Selbstbewusstsein in dir sein. Als ob du es einfach weißt. Du weißt es auf einer Ebene jenseits des Verstandes, völlig jenseits des Verstandes.
Und das kannst du nicht anzweifeln. Du weißt es einfach. Wie wird der Verstand, wie wird dein Vehikel das übersetzen?
Normalerweise ist es ein Gefühl von Weite, ein Gefühl von Leere, ein Gefühl von Wohlbefinden oder Ruhe oder einfach eine Art angeborenes Wissen jenseits des Verstandes. Es ist, als würdest du dich selbst zum ersten Mal in deinen Gedanken erkennen. Früher hast du dich selbst als Objekt, als Ego, als Person bezeichnet, und jetzt findest du deine Subjektivität, wer du wirklich bist.
Wenn man sich darauf einlässt, spürt man unbestreitbar, dass man etwas berührt hat, das noch nie von etwas beeinflusst wurde. Das nicht altert, nicht stirbt, nicht geboren wurde. Dieses angeborene Wissen,
das sich nicht in Worte fassen lässt, ist die erste Art der Erkenntnis, die Suchende normalerweise haben.
Und wenn sie sich damit vertraut machen, beginnt es als ein Gefühl
von Raum, Schwerelosigkeit, Leichtigkeit und subtiler Wonne zu strahlen, das dann zu Freude oder Glückseligkeit werden kann. Eine Art Liebe… Das sind sehr wichtige grundlegende Eigenschaften.
Denn selbst wenn man sich selbst erkennt, kommt der Verstand wieder
und lenkt die Aufmerksamkeit erneut davon ab. Aber wenn du ein Gefühl des Wohlbefindens, der Liebe und Freude hast, wird es viel einfacher sein, zu reifen und in dir selbst zu ruhen, als wenn es nur trockene, leere Selbstwahrnehmung ist. Diese Art der non-dualen Sadhana erfordert keinerlei Vorstellungskraft. Sie erfordert nicht den Einsatz des Verstandes für irgendetwas. Nein. Du musst alles loslassen.
Lass die Vorstellung los. Lass den Verstand los. Lass denjenigen los, der sich hingeben möchte. Lass die Anstrengung los. Lass die Mühelosigkeit los. Lass das Loslassen los. Es ist, als würde man bewusst sterben, während man am Leben bleibt. Es bedeutet, keine Angst vor dem existenziellen Tod zu haben, auch wenn man nicht buchstäblich stirbt. Wenn du nachts schlafen gehst, begibst du dich jede Nacht im Tiefschlaf in diese Diskontinuität. Aber du tust es unbewusst. Jetzt musst du es bewusst tun. Und das ist der Unterschied.
Wir sprechen hier von non-dualer Praxis. Non-duale Praxis unterscheidet sich so sehr von dualistischer Praxis, weil non-duale Praxis nicht impliziert, dass etwas fehlt, dass man etwas bekommen oder auf etwas achten muss. Es ein sich Stützen auf die eigene Quelle oder Ruhen im eigenen Sein.
Einfach zu sein … nichts zu tun. Den Pfeil der Aufmerksamkeit
auf sich selbst zu richten. Ruhen in der Achtsamkeit, in deinem eigenen Sein. Das ist also keine Praxis. Es ist eine praxislose Praxis. Und sie ist sehr wichtig.
Teil Acht – Sowohl das Selbst als auch der Ochse vergessen.
Der Kreis, das heilige Enso… nicht Nichts, sondern alles, was nicht greifbar ist. Leuchtende Leere oder eine Leere, die als alle Dinge tanzt.
Der Ort, an dem der Gedanke „Ich” für immer verschwindet. Im Zen sagt man, dass es niemanden zu erreichen gibt und nichts zu erreichen ist.
Das ist kein Ende. Es ist das Verschwinden des Bedürfnisses nach Anfang und Ende. Erwachen als das, was nie geboren wurde.
In der Nicht-Dualität beschäftigen uns vor allem die letzten drei Stufen. Die letzten drei Bilder … im achten Bild. Es ist nichts. Es ist nur ein leeres Bild. Dort passiert nichts. Und für viele spirituelle Traditionen, nicht-duale Traditionen, ist das der Gipfel. Es ist, als würde man alle Dualität überwinden und die absolute, wahre Auflösung finden. Man findet, was jenseits des Lichts des Bewusstseins liegt. Man findet das lichtlose Licht. Man findet das Unmanifestierte, das Ungeborene. Das ist wunderschön, aber … aber das ist das achte Bild. Es gibt noch das neunte und das zehnte Bild.
Teil 9 – Rückkehr zur Quelle.
T.S. Eliot sagte: „Wir werden nicht aufhören zu forschen, und am Ende unserer Forschung werden wir dort ankommen, wo wir begonnen haben, und den Ort zum ersten Mal erkennen.“
Im Zen gibt es eine Lehre, die „Berge und Flüsse“ genannt wird. Am Anfang des Weges sind Berge Berge und Flüsse sind Flüsse. Nach einer gewissen Erkenntnis sind Berge nicht mehr Berge und Flüsse nicht mehr Flüsse. Aber nach der vollständigen Befreiung sind Berge und Flüsse.
Das Konzept von Bergen und Flüssen ist fallen gelassen worden. Der Filter ist weg, und die große Wirklichkeit wird offenbart. Der Berg, der Fluss … werden als Shiva offenbart. Der große tibetische Lehrer der Nicht-Dualität, Longchenpa, sagte: „Alles entsteht als Spiel des Bewusstseins.”
Das neunte Bild zeigt die Welt ohne Jemand darin, was bedeutet, dass du dich nicht mehr auf irgendetwas beziehst. Nicht auf ein Selbst, nicht auf das Bewusstsein, nicht auf irgendetwas. Du bist vollständige grundlose Intimität. Du musst dich nicht auf irgendetwas beziehen. Nicht einmal auf ein Selbst, nicht einmal auf ein transzendentes Selbst. Auf gar nichts. Du bist frei von allen Arten von Selbstbezügen. Die Welt besteht ohne jeglichen Selbstbezug weiter. Sie entfaltet sich so, wie es nötig ist. Die gesamte Realität spielt einfach. Ein Vogel singt, ein Blatt weht im Wind, ein Hund bellt. Eine Person spricht. Im Weltraum explodiert eine Supernova. Es besteht keine Notwendigkeit, einen Selbstbezug als Identität, als Person zu haben. Nicht einmal einen transzendentalen.
Teil 10 – Mit offenen Händen auf den Markt gehen.
Das Geheimnis der Nicht-Dualität erreicht seinen Höhepunkt im zehnten Bild. Befreit zu sein von Freiheit und Knechtschaft bedeutet, in deiner wahren Natur zu verweilen, die niemals gebunden war.
Aber dann geschieht die größte Veränderung, der größte Wandel, im zehnten Bild, das den Marktplatz zeigt und den Bauern, der wieder auf dem Marktplatz steht. Das ist bemerkenswert wichtig, denn sonst würden wir glauben, dass wir Heilige sein müssen, um ein gewisses Maß an Erkenntnis und Einsicht zu manifestieren und zu verkörpern, was nicht der Fall ist. Du bist frei, zu tun, was du willst. Und wie kann irgendeine Art von Ausdruck nicht Ausdruck davon sein?
Also, egal, was du tust, alles fließt… es macht keinen Unterschied. Du bist frei. Wo findet sich die Realität außer hier, in diesem Moment, in deiner jetzigen Erfahrung? Was könnte es sonst sein? Wie kannst du nicht eine reine Manifestation der Realität sein? Was auch immer deine Manifestation ist.
Moksha, Erlösung, Nirvana, Befreiung, Selbstverwirklichung, Satchitananda, Freiheit, Nirvana, Erleuchtung, Manonasa und so weiter … sind nur Konzepte.
Was bedeuten sie für dich? Sie haben Bedeutung, weil du glaubst, dass du gebunden bist. Sie haben Bedeutung, weil du glaubst, dass du unwissend bist. Entferne denjenigen, der glaubt. Entferne dieses „Ich” und du wirst wirklich sehen.
Aber solange Bindung existiert, wird auch Freiheit oder das Konzept der Freiheit oder das Verlangen nach Freiheit existieren. Wenn du frei bist, bist du sowohl von Bindung als auch von Freiheit befreit. Wenn du befreit bist, bist du sowohl von Befreiung als auch von Bindung befreit, weil sie ein dualistisches Wechselspiel sind, voneinander abhängig, die nebeneinander existieren. Befreiung ist alles. Ohne Befreiung gibt es kein Leben. Ohne Befreiung gibt es keine Freude. Ohne Befreiung gibt es keine Freiheit. Aber irgendwann bleibt sogar die Befreiung zurück, weil sie ein Konzept ist. Wir interessieren uns für die rohe, direkte Erfahrung. Wie das Sprichwort sagt, sollten wir niemals den Finger mit dem Mond verwechseln. Der Finger zeigt auf den Mond. Aber er ist nicht der Mond.
Frei zu sein jenseits der Freiheit bedeutet nicht, sich über die Welt zu erheben, sondern barfuß durch sie zu gehen, ohne etwas zu gewinnen und alles zu geben. Ich möchte dir eine Geschichte erzählen … nicht als Lehre, sondern als Wink aus dem Geheimnisvollen.
Auf einem belebten Marktplatz, wo Heiliges und Alltägliches sich ohne Trennung vermischt, nähert sich ein Mann einer seltsamen Gestalt. Mit rundem Bauch, strahlenden Augen, in Lumpen gekleidet und ohne Grund lachend, Es ist Hotei, der sogenannte lachende Buddha. Kein Lehrer, sondern ein Fragezeichen.
Der Mann verbeugte sich leicht vor dieser Gestalt. Er erkennt etwas in Hotei. Bitte, sagt er, „Was bedeutet Zen?“ Hotei tritt vor, lächelt breit. Er öffnet seine Arme und zieht den Mann in eine volle, warme Umarmung. Keine Worte, nur die absolute Intimität des Augenblicks.
Der Mann atmet tief aus. Tief in seinem Inneren wird etwas weich. Eine weitere Frage taucht auf: „Was ist die höchste Weisheit?“ Hotei sagt nichts. Er bückt sich, hebt seine alte Stofftasche auf, dreht sich um, geht in die Menge hinein, ohne sich umzusehen, und verschwindet.
Das war seine Antwort. Eine Umarmung, ein Abschied. Präsenz und Verschwinden. Die Fülle der Liebe, die Freiheit der Nicht-Anhaftung.
Dies ist der weglose Weg. Nicht verstanden, sondern gelebt zu werden.