Daniel J. Schmidt gründete die gemeinnützige Initiative Awaken the World Initiative im Jahr 2012 und Tanya Mahar kam 2016 zum Team. Zusammen drehen sie Filme, leiten das Samadhi Meditation Center in Kanada und engagieren sich in anderen Projekten, die die ATW-Initiative unterstützen. Sie sind überzeugt, dass es durch das Teilen der eigenen inneren Reisen möglich ist, andere auf ihrem Weg zu inspirieren und zu unterstützen.
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Мы проживаем наши жизни в поисках счастья и свободы «вовне», как будто они являются товаром. Мы становимся рабами своих собственных желаний и влечений. Это все — Майя, иллюзия, бесконечная игра форм. Нет ничего плохого в том, чтобы желать просветления и счастья, но нам важно понять, что их невозможно найти вовне.
Спираль часто изображают в форме змеи, нисходящего потока. А птица или распустившийся цветок лотоса символизируют восходящий поток или Трансцендентное. Древние традиции утверждают, что человеческое существо может стать мостом, идущим от внешнего к внутреннему, от грубого к тонкому, от нижних чакр, к высшим чакрам.
Пифагорейский философ Платон иносказательно намекнул на наличие золотого ключика, объединяющего все загадки Вселенной. Каждый ученый, глубоко исследующий Вселенную, и каждый мистик, глубоко заглянувший внутрь себя, в конечном итоге встречаются с одним и тем же — Изначальной спиралью.
Акаша — это Непроявленное, Ничто или Пустота, заполняющая космический вакуум. Святые, мудрецы, йоги и другие искатели, заглянувшие внутрь себя, познали наличие единого вибрационного источника, являющегося объектом всех научных и духовных изысканий. Когда мы осознаем единый источник духовного опыта, как мы можем сказать «моя религия», «мой Бог» или «мое познание»?
Великие духовные учителя древности и современности разделяли идею о том, что глубочайшая истина нашего бытия не принадлежит никакой конкретной религии или духовной традиции. Ее можно найти в Сердце каждого человека.
«Самадхи» - древнее санскритское слово, не имеющее современного эквивалента. Мы осознаем всю сложность создания фильма о самадхи, поэтому просто указываем на то, что невозможно передать на уровне ума
Wir leben unsere Leben auf der Suche nach Glück und Freiheit „dort draußen“, als wäre es eine Ware. Wir sind zu Sklaven unserer Wünsche und Triebe geworden. Das ist Maya, die Illusion, das unendliche Spiel mit der Form. Es ist nicht falsch, erwachen zu wollen, glücklich zu sein, aber wir müssen uns bewusst werden, dass es nicht außerhalb von uns zu finden ist.
Die Spirale ist oft als Schlange, als absteigender Strom dargestellt worden, während der Vogel oder die Lotusblüte für den aufsteigenden Strom oder die Transzendenz steht. Die alten Traditionen lehren, dass der Mensch zur Brücke werden kann, die sich vom Äußeren ins Innere, vom Groben zum Feinen, von den unteren zu den oberen Chakren erstreckt.
Der griechische Philosoph Platon verwies geheimnisvoll auf einen goldenen Schlüssel an, der alle Mysterien des Universums vereint. Jeder Wissenschaftler, der in die Tiefen des Universums blickt, und jeder Mystiker, der tief in sich schaut, sieht sich letztendlich demselben Phänomen gegenüber: Die ursprüngliche Spirale:
Akasha ist das Nicht-Offenbarte, das „Nichts“ oder die Leere, die das Vakuum des Raums erfüllt. Heilige, Weise, Yogis und andere Suchende haben in der Innenschau entdeckt, dass es eine vibrierende Quelle gibt, die der Ursprung aller wissenschaftlichen und spirituellen Forschungen ist. Wenn wir die eine Quelle aller spirituellen Erfahrung erfahren, wie können wir dann von „meine Religion“, „mein Gott“ oder „meine Entdeckung“ sprechen?
Die größten spirituellen Lehrer vom Altertum bis in die modernen Zeiten teilen die Auffassung, dass die tiefste Wahrheit unseres Wesens nicht irgendeiner spezifischen Religion oder spirituellen Tradition eigen ist, sondern im Herzen jedes Menschen gefunden werden kann.
Samadhi ist ein altes Wort aus dem Sanskrit, für das es keine moderne Entsprechung gibt. Einen Film über Samadhi zu machen, stellt jedoch vor eine fundamentale Herausforderung: Wir behandeln hier etwas, das auf Ebene des Geistes nicht vermittelt werden kann.
La vie, la liberté et la poursuite du bonheur. Nous vivons notre vie à chercher le bonheur «là-bas» comme s'il s'agissait d'une marchandise. Nous sommes devenus des esclaves de nos propres désirs et envies. Le bonheur n’est pas quelque chose qui peut être recherché ou acheté comme un costume bon marché. C'est Maya, l'illusion, le jeu sans fin de la forme.
Dans la tradition bouddhiste, Samsara, ou le cycle sans fin de la souffrance est perpétué par le besoin impérieux de plaisir et l'aversion pour la douleur. Freud a qualifié ce principe de «principe de plaisir». Tout ce que nous faisons est une tentative de créer du plaisir, d’obtenir quelque chose que nous voulons ou de repousser un élément indésirable dont nous ne voulons pas. Même un organisme simple comme la paramécie fait cela. Cela s'appelle une réponse à un stimulus. Contrairement à la paramécie, les humains ont plus de choix. Nous sommes libres de penser, et c'est le cœur du problème. C'est la réflexion sur ce que nous voulons qui est devenue incontrôlable.
Le dilemme de la société moderne est que nous cherchons à comprendre le monde, non pas en termes de conscience intérieure archaïque, mais en quantifiant et en qualifiant ce que nous percevons comme le monde extérieur en utilisant des moyens scientifiques et une pensée. Penser n'a conduit qu'à davantage de réflexions et de questions. Nous cherchons à connaître les forces les plus profondes qui créent le monde et en guident le cours. Mais nous concevons cette essence comme hors de nous, pas comme une chose vivante, intrinsèque à notre propre nature.
C'est le célèbre psychiatre Carl Jung qui a déclaré: "Celui qui regarde à l'extérieur des rêves, celui qui regarde à l'intérieur se réveille." Il n'est pas faux de vouloir être éveillé, d'être heureux. Ce qui ne va pas, c'est de chercher le bonheur à l'extérieur alors qu'il ne peut être trouvé qu'à l'intérieur.
Le philosophe pythagoricien Platon a laissé entendre de manière énigmatique qu'il existait une clé en or qui unifiait tous les mystères de l'univers. La clé d'or est l'intelligence des logos, source de l'om primordial. On pourrait dire que c'est l'esprit de Dieu.
La source de cette symétrie divine est le plus grand mystère de notre existence. Beaucoup de penseurs monumentaux de l’histoire tels que Pythagore, Keppler, Léonard de Vinci, Tesla et Einstein ont atteint le seuil du mystère. Chaque scientifique qui regarde profondément dans l'univers et chaque mystique qui regarde profondément à l'intérieur de lui-même finit par se retrouver face à la même chose: la spirale primordiale.
Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n'y a pas d'équivalent moderne. Faire un film sur Samadhi représente un défi fondamental, car il indique quelque chose qui ne peut pas être transmis au niveau mental.
Première partie du film Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha est le non manifesté, le «rien» ou le vide qui remplit le vide de l'espace. Comme Einstein l'a compris, l'espace vide n'est pas vraiment vide. Les saints, les sages et les yogis qui ont regardé en eux-mêmes ont également compris que dans le vide se trouve un pouvoir insondable, un réseau d'informations ou d'énergie qui relie toutes choses.
Cette matrice ou ce Web a été appelé les logos, le champ de Higgs, le OM primordial et mille autres noms à travers l’histoire. Dans la première partie de Inner Worlds, nous explorons la source vibratoire unique qui s'étend à travers toutes les choses, à travers la science de la cymatique, le concept du Logos et le concept védique de Nada Brahma (l'univers est son ou vibration).
Une fois que nous réalisons qu’il existe une source vibratoire qui est la racine de toute enquête scientifique et spirituelle, comment pouvons-nous dire «ma religion», «mon Dieu» ou «ma découverte»?
Les plus grands maîtres spirituels du monde, des temps anciens aux temps modernes, ont partagé le point de vue selon lequel la vérité la plus profonde de notre être n’est pas la propriété d’une religion ou d’une tradition spirituelle particulière, mais se trouve dans le cœur de chaque personne.
Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n'y a pas d'équivalent moderne. Faire un film sur Samadhi représente un défi fondamental, car il indique quelque chose qui ne peut pas être transmis au niveau mental.
Samadhi es una antigua palabra sánscrita, para la cual no existe un equivalente moderno, presentando un desafío fundamental al producir una película sobre Samadhi, ya que apunta a algo que no se puede transmitir en el nivel de la mente.
Life, liberty and the pursuit of happiness. We live our lives pursuing happiness “out there” as if it is a commodity. We have become slaves to our own desires and craving. Happiness isn’t something that can be pursued or purchased like a cheap suit. This is Maya, illusion, the endless play of form.
In the Buddhist tradition, Samsara, or the endless cycle of suffering is perpetuated by the craving of pleasure and aversion to pain. Freud referred to this as the “pleasure principle.” Everything we do is an attempt to create pleasure, to gain something that we want, or to push away something that is undesirable that we don’t want. Even a simple organism like the paramecium does this. It is called a response to a stimulus. Unlike a paramecium, humans have more choice. We are free to think, and that is the heart of the problem. It is the thinking about what we want that has gotten out of control.
The dilemma of modern society is that we seek to understand the world, not in terms of archaic inner consciousness, but by quantifying and qualifying what we perceive to be the external world by using scientific means and thought. Thinking has only led to more thinking and more questions. We seek to know the innermost forces which create the world and guide its course. But we conceive of this essence as outside of ourselves, not as a living thing, intrinsic to our own nature.
It was the famous psychiatrist Carl Jung who said, “one who looks outside dreams, one who looks inside awakes.” It is not wrong to desire to be awake, to be happy. What is wrong is to look for happiness outside when it can only be found inside.
The primordial spiral is the manifested world, while Akasha is the unmanifested, or emptiness itself. All of reality is an interplay between these two things; Yang and Yin, or consciousness and matter. The spiral has often been represented by the snake, the downward current, while the bird or blooming lotus flower has represented the upward current or transcendence.
The ancient traditions taught that a human being can become a bridge extending from the outer to the inner, from gross to subtle, from the lower chakras to the higher chakras. To balance the inner and the outer is what the Buddha called the middle way, or what Aristotle called the Golden Mean. You can be that bridge.
The full awakening of human consciousness and energy is the birthright of every individual on the planet. In today’s society, we have lost the balance between the inner and the outer. We are so distracted by the outer world of form, thoughts and ideas, that we no longer take time to connect to our inner worlds, the kingdom of heaven that is within.
The Pythagorean philosopher Plato hinted enigmatically that there was a golden key that unified all of the mysteries of the universe. The golden key is the intelligence of the logos, the source of the primordial om. One could say that it is the mind of God.
The source of this divine symmetry is the greatest mystery of our existence. Many of history’s monumental thinkers such as Pythagoras, Keppler, Leonardo da Vinci, Tesla, and Einstein have come to the threshold the mystery. Every scientist who looks deeply into the universe and every mystic who looks deeply within the self, eventually comes face to face with the same thing: The Primordial Spiral.
Samadhi is an ancient Sanskrit word, for which there is no modern equivalent. There is a fundamental challenge with making a film about Samadhi, since it points to something that can’t be conveyed on the level of mind.
Part one of the film Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha is the unmanifested, the “nothing” or emptiness which fills the vacuum of space. As Einstein realized, empty space is not really empty. Saints, sages, and yogis who have looked within themselves have also realized that within the emptiness is unfathomable power, a web of information or energy which connects all things.
This matrix or web has been called the Logos, the Higgs Field, the Primordial OM and a thousand other names throughout history. In part one of Inner Worlds, we explore the one vibratory source that extends through all things, through the science of cymatics, the concept of the Logos, and the Vedic concept of Nada Brahma (the universe is sound or vibration).
Once we realize that there is one vibratory source that is the root of all scientific and spiritual investigation, how can we say “my religion”, “my God” or “my discovery”?
The world’s greatest spiritual teachers from ancient to modern times have shared the view that the deepest truth of our being is not the property of one particular religion or spiritual tradition but can be found within the heart of each person..
Samadhi is an ancient Sanskrit word, for which there is no modern equivalent. There is a fundamental challenge with making a film about Samadhi, since it points to something that can’t be conveyed on the level of mind.
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