“Es gibt keinen Weg, aber nur ein Narr würde ihm nicht folgen.”
Der Weg zu Samadhi ist nicht die Art von Weg, auf dem man einen Fuß vor den anderen setzt, um zu einem bestimmten Ziel zu gelangen. Der Weg ist ein Abstreifen von Illusionen, ein Loslassen der Identifikation mit einem begrenzten Selbst, so dass man genau dort aufwacht, wo man ist.
Die alten Mystiker, Yogis und Seher haben gesagt, dass alles ursprüngliches Gewahrsein ist, oder nicht-duales Bewusstsein, das gleichzeitig Leere und Form ist (alles, was ist). Das ursprüngliche Bewusstsein ist nicht das, was wir normalerweise als Bewusstsein bezeichnen; es ist das, was sich des Bewusstseins bewusst ist, wenn es von einem Zustand in den anderen wechselt. Im sogenannten “normalen” Leben sind wir uns dreier Bewusstseinszustände bewusst: Wachen, Träumen und Tiefschlaf, und diese Zustände kommen und gehen. Das ursprüngliche Bewusstsein ist sich des Kommens und Gehens dieser Zustände bewusst, aber es kommt und geht nicht. Im Vedanta wird es Turiya genannt, der vierte Zustand, der Grund deiner Existenz. Es ist immer bewusst und doch nicht getrennt von dem, was beobachtet wird.
Der Verstand mag fragen: „Wie kann ich mich selbst als dieses reine Gewahrsein erkennen?” Der Wunsch, die Wahrheit zu erfassen, kommt immer vom egoistischen Verstand, der sich das Gewahrsein aneignen will, aber er kann es nie erlangen, weil er genau das ist, was sich hingeben muss, damit es verwirklicht werden kann. Prajna oder Weisheit der Wahrheit ist das Aufwachen zu dem, was immer schon vorhanden ist. Wenn man nicht aufpasst, kann der Geist einen auf einen Weg endloser Suche führen, in dem Versuch, sich selbst mehr hinzuzufügen. Befreiung ist das Ende des Suchens und die Verwirklichung des falschen Selbst, das versucht, etwas zu erlangen.
Suche nicht nach Erleuchtung oder außergewöhnlichen Zuständen des Seins, denn alles Streben ist die Aktivität des Ego. Höre einfach auf, die Illusionen zu bewerten und ihnen nachzujagen, und die Quelle wird sich offenbaren.
Wende dein Bewusstsein von der Illusion ab und wende dich dem Bewusstsein selbst zu, und lasse alles so sein, wie es ist, bis du das Wahre Selbst oder Gott erkannt hast, das das erwachte Bewusstsein ist, das nicht kommt und geht. Aus der Perspektive der dualen Welt gibt es zwei Teile oder zwei Wege zu Samadhi. Yin und Yang bilden zusammen eine untrennbare, einheitliche Gesamtheit. Es gibt kein Yin ohne Yang, genauso wie es keine Tasse ohne die Leere darin gibt. Die beiden Aspekte der Existenz sind das, was sich verändert, und das, was sich nicht verändert. Der Grund deines Seins ist vollkommen in seiner nondualen leeren Fülle, ewig in seiner dynamischen Stille, ungebunden, da er überall und nirgends existiert. Der weglose Weg besteht darin, einen sich ständig vertiefenden Entwicklungsprozess innerhalb der Selbststruktur zu verwirklichen und gleichzeitig unsere wahre Natur zu erkennen, die das ursprüngliche Gewahrsein jenseits von Name und Form ist. Samadhi ist, wenn die Welt, die sich ständig verändert, mit dem sich nie Verändernden verschmilzt oder sich mit ihm vereint. Selbst das ist nicht ganz richtig; nichts verschmilzt wirklich, weil nichts wirklich getrennt war. Die Illusion der Trennung fällt weg und enthüllt, dass alles schon immer das eine ursprüngliche Bewusstsein war.
Die Welt eines Menschen, der in Samsara leidet, ist identisch mit der Welt eines Erwachten, nur dass erstere durch das falsche Selbst vermittelt wird. In christlichen Begriffen könnte man sagen, wenn man mit dem begrenzten Selbst identifiziert ist, ist es die Hölle, und wenn man frei vom begrenzten Selbst ist, ist es der Himmel. Jean-Paul Sartre sagte bekanntlich: „Die Hölle sind die anderen Menschen.” Wenn man diese Aussage gründlich untersucht, kommt eine tiefe Wahrheit zum Vorschein. Wann immer es irgendeine Art von Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen gibt, befindet man sich in der Hölle, die nichts anderes ist als der Kreislauf der egoischen Aktivität (Verlangen und Abneigung). Die Hölle ist die Identifikation mit dem begrenzten Selbst, das die Schöpfung oder das Entstehen der Dualität von Selbst und Anderem ist.
Wenn man erwacht, erkennt man mit einem direkten Wissen, dass „ich nicht dieser begrenzte Geist/Körper bin”. Dieses Wissen, wenn es einmal erkannt und im Geist verankert ist, kann dem Ego ein Gefühl der relativen Freiheit von seinen eigenen Konditionierungen geben; eine Art Lockerung der Ketten. Es kann ein Gefühl der Leichtigkeit und des Verständnisses dafür entstehen, dass man nicht diese begrenzte Person ist, und dass man nicht verpflichtet ist, dem Skript zu folgen, das für das eigene Leben angelegt wurde. Doch genau diese Überzeugung kann die Grundlage für einen neuen Charakter oder eine neue spirituelle Persönlichkeit werden. Wenn du weiterhin sagst: „Ich bin nicht dieser begrenzte Geist/Körper, ich bin Bewusstsein”, dann gibt es eine Spaltung, eine Dualität oder Trennung zwischen Bewusstsein und Geist/Körper. Diese Trennung ist die falsche Ansicht, die der begrenzte egoische Verstand geschaffen hat, und du kannst sicher sein, dass dein Weg vom falschen Selbst vereinnahmt worden ist.
In der Welt, in der wir heute leben, ist das Leben der meisten Menschen auf die physischen und mentalen Hüllen der Seele beschränkt, und wenn sie einen Blick auf das erhaschen, was jenseits dieser Ebenen liegt, wird ihr Bewusstsein oft wieder in die Verstand-/Körper-Illusion hinuntergezogen. Weil das Gewohnheitsmuster des Verstandes so stark ist, werden die meisten Menschen eine Geschichte über ihre Erfahrung des Erwachens erfinden. Wir müssen darauf achten, dass wir uns nicht damit identifizieren, eine erwachte oder erleuchtete Person zu sein, denn das ist die größte Täuschung von allen. Wie der Zen-Meister Suzuki sagte: „Es gibt streng genommen keine erleuchteten Menschen, es gibt nur erleuchtete Handlungen.“
Verwechsle nicht Verstehen mit Verwirklichung (Verwirklichung ist der derzeitige erwachte Zustand).
Und verwechsle Verwirklichung nicht mit Befreiung (Befreiung ist der erwachte Zustand, der nicht kommt und geht).
Dein Geist kann sich buchstäblich nicht vorstellen, wohin der Weg führt. Der begrenzte Verstand wird dein größtes Hindernis sein. Tatsächlich wird deine Identifikation mit dem begrenzten Verstand dein einziges Hindernis auf dem weglosen Weg sein. Praktisch alles in der Welt weist uns in die entgegengesetzte Richtung, hin zur Ebene der Sprache und der konditionierten Gedanken, die die sogenannte äußere Welt ausmachen. Wir sind darauf konditioniert, Lösungen außerhalb von uns selbst zu suchen, und solange wir danach suchen, werden wir im Labyrinth des Verstandes bleiben und niemals zur inneren Stille kommen. Wenn man jedoch erwacht, offenbart sich die wahre Natur des Menschen als die Essenz des Geistes selbst. Der einzige Unterschied ist, dass der erwachte Geist unbegrenzt ist, während der egoische oder persönliche Geist begrenzt ist.
„Zu suchen heißt zu leiden. Nichts zu suchen ist Glückseligkeit.”~ Bodhidharma
Sokrates ist berühmt für den Ausspruch „Ich weiß, dass ich nicht weiß”, und dieses Nichtwissen machte ihn zum weisesten Mann Griechenlands. Er weiß nicht, und so hat er den Weg gefunden. Das Wichtigste, was der niedere Verstand lernen kann, ist seine Begrenzung in Bezug auf den Weg. Die Begrenztheit des Verstandes zu erkennen, ist nicht dasselbe wie die Wahrheit zu erkennen, aber es ist der notwendige erste Schritt. Man muss mit den vergeblichen, unaufhörlichen Aktivitäten aufhören, die einen nach einem Wissen, einem transzendenten Zustand, einer Erfahrung oder einer ‚Sache‘ suchen lassen. Die Wahrheit wird nicht durch Antworten oder Errungenschaften auf der Ebene des Verstandes gefunden, sondern in der unergründlichen nicht-dualen leeren Fülle des Herzens. Sie wird verwirklicht, wenn das Hinterfragen aufhört. Man kann die Wahrheit nicht ‚bekommen‘ oder erwerben, man wacht nur durch Samadhi zur Wahrheit auf, durch die Alchemie, die das Selbst auflöst, wenn man sich beharrlich weigert, auf Illusionen zu reagieren. Durch den negativen Weg, die Via Negativa, lernen wir die Wahrheit dessen kennen, was wir sind, indem wir alles loslassen, was wir nicht sind. Dann wird direkt erkannt, dass man schon immer dieses allgegenwärtige Bewusstsein war.
Der legendäre Lehrer Bodhidharma ist der Begründer und erste Patriarch des Chan-Buddhismus in China, der später in Japan zum Zen wurde. Die Geschichte besagt, dass Bodhidharma vom Kaiser Wu vorgeladen wurde, der ihn befragen wollte, weil er gehört hatte, dass er ein großer Weiser sei.
„Wer bist du, der vor mir steht?”, fragte der Kaiser.
„Ich weiß es nicht”, sagte Bodhidharma.
Mit dieser Antwort durchbricht Bodhidharma alle Tricks und Täuschungen des Geistes. Es ist nicht so, dass Bodhidharma ein Agnostiker war, der an die Unerkennbarkeit seiner wahren Natur glaubte. Bodhidharma wurde als ursprüngliches Bewusstsein erweckt, aber der begrenzte Verstand ist nicht in der Lage, es zu vermitteln. Worte können die stille Wahrheit nicht vermitteln, weil Worte Lärm sind. Sie vermitteln nicht die unbewegte Stille, weil sie Bewegung sind. Die Worte sind ein Finger, der auf den Mond zeigt. Verwechsle den Finger nicht mit dem Mond selbst. Es ist nicht möglich, auf das ursprüngliche Bewusstsein zu zeigen.
Wie kann man auf etwas zeigen, das überall und nirgends ist? Und doch sind alle spirituellen Lehren ein Versuch, dies zu tun.
Aus einer relativen Perspektive betrachtet, filtern und reduzieren der Verstand und die Sinne das Schwingungsfeld, damit wir eine menschliche Erfahrung machen können. Diese herabgestufte Projektion ist die Simulation der gesamten Außenwelt, die durch ein begrenztes Selbst vermittelt wird. Alle Energie und alle Phänomene werden zu Schleiern der Illusion, dem Schirm oder der Barriere, die überwunden werden müssen, um direkt zur Wahrheit zu erwachen. Selbst das scheinbare Überwinden der Illusion ist eine Illusion. Diejenigen, die ihre wahre Natur erkannt haben, haben gesagt, dass es nur scheinbar eine Barriere zwischen dir und dem ursprünglichen Bewusstsein gibt, da in Wirklichkeit alles dieses Bewusstsein ist. Solange die Illusion eines begrenzten Selbst fortbesteht, spielt man mit dem Bewusstsein ein Versteckspiel. Auch wenn wir geistig verstehen, dass die gesamte Selbststruktur illusorisch ist, bleiben wir in der Illusion verstrickt und reagieren immer noch auf Vorlieben und konditionierte Konstrukte, wenn Verlangen und Abneigung aufkommen. Um in ihre Tiefe vorzudringen, ist große Wachsamkeit erforderlich, und man muss das Erwachen mehr wollen als die Illusion, mehr als das Leben selbst.
Wenn alles illusorisch ist, warum sollte man sich dann nicht einfach nur des Gewahrseins bewusst bleiben, das Gewahrsein auf sich selbst zurückführen und die Illusion ignorieren? Das ist leichter gesagt als getan. Für die meisten von uns ist die Illusion äußerst hartnäckig, und der Frieden wird ständig durch die Bewegungen des Geistes (die Vrittis oder der ‚Strudel‘ des Geistes) gestört. Sobald wir versuchen, aus unseren konditionierten Mustern auszusteigen, wird uns die unerbittliche Schwerkraft und Trägheit der Matrix wieder in ihre Spirale der Maya zurückziehen. Die eingefahrenen Rillen der konditionierten Muster sind etabliert, und die Energie wird standardmäßig in diesen alten Kanälen laufen, wenn es keine Unterbrechung und Umleitung der Verknüpfung gibt. Der Weg besteht darin, sowohl die biologische Konditionierung als auch die gesellschaftlich ererbte Konditionierung zu läutern. Innerhalb unserer biologischen Konditionierung befindet sich der tiefste Antwort-auf-Reiz-Impuls, der zu höheren und komplexeren Ebenen des Denkens und Verhaltens erhoben wird. Unsere soziale Konditionierung ist aufgebaut auf primitiven Impulsen und ist mit der reptilischen Konditionierung verknüpft, die im Reptiliengehirn zu Hause ist.
Auf dem Weg bringen wir die im Unbewussten verborgenen Muster ans Licht. Es gibt auch überbewusste Evolutionsstufen, derer man sich ebenfalls nicht bewusst ist, weil sie nicht aus dem eigenen inneren Wachstum hervorgegangen sind. Das Überbewusstsein ist wie eine Blume, die noch nicht geblüht hat und von der wir nicht wissen, wie sie aussehen wird.
Es gibt ein altes Sprichwort (in Sanskrit Kupamanduka genannt) über einen Frosch, der sein Leben auf dem Grund eines Brunnens lebt. Der Frosch glaubt, dass der Brunnen die ganze Welt ist. Er erforscht jeden Kieselstein im Brunnen und misst ihn in alle Richtungen, so dass der Frosch mit größter Zuversicht von der Gesamtheit der Welt spricht. Eines Tages fällt ein Fisch in den Brunnen und erzählt unglaubliche Geschichten über die Außenwelt und das Schwimmen im großen Meer. Der Frosch kann das weder begreifen noch sich vorstellen, also weist er die Geschichten als Lüge oder Wahnsinn zurück.
Wir sind wie der Frosch im Brunnen. Wir wissen nicht, was wir nicht wissen.
Das Unbewusste ist genau das: nicht bewusst. Wenn wir wüssten, was es ist, dann wäre es bewusst. Wir können nicht frei werden oder uns von einem Muster lösen, das wir in uns tragen und dessen wir uns nicht bewusst sind. Es gibt Teile von uns, die verborgen sind und unbewusst in unserer tierischen Natur wirken; tiefes Verlangen und Abneigung, die mit dem Reptiliengehirn verbunden sind und in allen Aspekten des Verhaltens und des Lebens enthalten sind. Und es gibt Aspekte von uns, die überbewusst sind und in Schablonen oder Strukturen auf den höheren Seelenebenen wirken, aber wir haben keine Verbindungen zu diesen subtilen Bereichen.
Wir haben in diesem Leben die Möglichkeit, weiter und tiefer zu gehen. Der Erleuchtungsprozess bringt uns weiter in die Ausdehnungen des kosmischen Geistes, während das Erwachen uns tiefer in den gegenwärtigen Moment führt. Auf unserem Weg werden wir wahrscheinlich Zeiten erleben, in denen wir nicht wach sind; identifiziert mit einem Aspekt der Illusion. Die Anziehungskraft der Spirale der Maya ist stark. Zusätzlich zu den formalen Praktiken der Meditation und Selbsterforschung können wir jeden Moment unseres Lebens nutzen, um bewusster und freier zu werden. Dies geschieht ganz natürlich, wenn wir endlich aufhören, auf Illusionen zu reagieren. Wenn wir aufhören, auf Illusionen zu reagieren, entsteht eine Reibung innerhalb der Selbststruktur, da die alten Muster absterben, was zu einer Transformation und der Geburt höherer Bewusstseinsebenen führt. Du wirst zu dem toten Boden, aus dem die nächste Ebene des ‚du‘ wächst. Im Erleuchtungsprozess dehnt sich das Du-Gefühl immer weiter aus, um mehr und mehr Geist/Maya und höhere Ebenen des Selbst zu umfassen, bis es mit allem, was ist, identisch ist (letztendlich als nicht-duale Realität erwacht). Aus der relativen Sicht arbeiten wir weiter daran, frei zu werden, auch wenn aus der absoluten Perspektive unsere wahre Natur immer schon frei ist. Dies ist der weglose Weg.