Spirituelle Lehrer haben, um Samadhi zu erreichen, die Anweisung gegeben: „Sei still und wisse”. Sei still und erkenne das wahre Selbst jenseits von Name und Form, oder sei still und erkenne, dass du Gott bist. Was genau meinen sie damit?
Wie können wir auf einem Globus, der sich mit 1.000 Meilen pro Stunde um seine Achse, mit 67.000 mph um die Sonne, mit 500.000 Meilen pro Stunde um die Galaxie und mit weiteren Millionen Meilen pro Stunde durch das Universum dreht, still/unbewegt sein? Das Herz schlägt, die Zellen im Körper bewegen sich, die Nahrung wird verdaut, das Gehirn erzeugt Hirnwellen, und das Blut wird durch die Arterien gepumpt. Wie können wir da zur Ruhe kommen? Was ist es, das zur Ruhe kommt? Offensichtlich kann niemandes physischer Körper innerhalb eines Zeit-Raums absolut still werden, denn Zeit-Raum selbst ist Bewegung.
Wenn wir also sagen: „Sei still und wisse”, müssen wir über etwas anderes sprechen, etwas jenseits von Zeit und Raum, etwas jenseits des Physischen. Was mit Stille gemeint ist, ist etwas, wofür wir in der modernen Sprache kein Wort haben. „Stille” kommt dem am nächsten, aber das Wort ist unzureichend, um etwas zu beschreiben, das nicht zu dieser dualistischen Welt gehört. Was tatsächlich erkannt wird, ist eine Art von ursprünglichem Bewusstsein, das jenseits von Stille und Bewegung, jenseits von Zeit ist. Es ist ewig, der Grund deines Seins, der nicht kommt und geht, wie der unbewegliche Mittelpunkt eines Rades oder die Stille im Zentrum eines Wirbelsturms. Wenn Prajna oder die Weisheit unserer wahren Natur verwirklicht ist, wird es offensichtlich, dass Stille und Bewegung eine vom Geist geschaffene Dualität sind. Fülle und Leere sind eine vom Geist geschaffene Dualität. Ruhe und Lärm sind eine vom Verstand geschaffene Dualität. Alles ist bereits in der Stille enthalten, oder die Bewegung der Welt ist identisch mit der Stille. Die sogenannte äußere Welt wird durch die Verwirklichung der Stille transzendiert, die, wenn sie verwirklicht ist, das einschließt, was sie transzendiert. Die Dualität von Stille und Bewegung bricht in sich zusammen. Das ist das Geheimnis deines Seins – eine Öffnung aller Dimensionen ins Dimensionslose. Du kommst zu diesem Zentrum, das überall und nirgends ist, indem du aufhörst, unbewusst auf die Phänomene zu reagieren, die auftauchen.
„Wenn es keine Trennung mehr zwischen diesem und jenem gibt, nennt man es den stillen Punkt des Tao. Im stillen Punkt, im Zentrum der Spirale, kann man das Unendliche in allen Dingen sehen” ~ Chuan-tzu
Suche nicht nach Stille, sondern höre auf, unbewusst auf die äußere Illusion zu reagieren, und allmählich wird sich dein „Schlamm“ absetzen, wie man im Zen sagt. Die Illusion ist nicht, dass die äußere Welt in einem ontologischen Sinne nicht existiert (real und unreal sind eine weitere Dualität, die vom dualistischen Geist geschaffen wurde), sondern die Illusion ist, dass es ein separates „Selbst” gibt, das ich bin. Sobald du das Gewahrsein erkennst, das nicht kommt und geht, bist du frei, deinen Charakter ohne Identifikation zu spielen, und erkennst, dass es nur der Charakter ist, der lebt und stirbt, und dass Leben und Tod deine wahre Natur nicht berühren.
Wann immer sich der begrenzte egoistische Geist bewegt, geschieht dies aufgrund von Unzufriedenheit (dukkha); dem Wunsch, dass die Dinge anders sein sollen als sie sind. Wenn wir uns die Tendenzen des Verlangens und der Abneigung bewusst machen, wird unsere Identifikation mit ihnen automatisch wegfallen, und das Muster wird an Energie verlieren.
Man kann seinen Geist nicht dazu zwingen, keine Gedanken zu haben, denn der Wunsch, keine Gedanken zu haben, ist selbst ein Gedanke. Es ist so, als würde man sich wünschen, keine Wünsche zu haben. Versuche nicht, die Stille mit Hilfe des Geistes zu erzwingen. Das wäre so, als würde man einen Affen in eine Zwangsjacke stecken; in dem Moment, in dem der Affe wieder losgelassen wird, wird er durchdrehen. Wenn du deine Gedanken einfach nur unterdrückst, nennt man das Dharma-geleitet sein; es hält den Affengeist fest, so dass er sich nicht bewegen kann. Meditation bedeutet nicht, das Denken zu unterdrücken, sondern zu erkennen, was jenseits des Denkens ist.
Versuche nicht, deine Gedanken zu unterdrücken. Erlaube ihnen, zu kommen und zu gehen, ohne dich von ihnen fesseln zu lassen.
In der Hirnforschung ist das Standardmodus-Netzwerk der Bereich des Gehirns, der funktioniert, wenn sich das Gehirn im Ruhezustand (ohne eine extern veranlasste Aufgabe) befindet. Es ist das für den Menschen typische Hintergrundgeschwätz oder das Tagträumen des Verstands. In den yogischen Traditionen wird dies Vikshepa genannt; Ablenkung oder Wandern der Gedanken. Vikshepa muss aufhören, damit Samadhi entstehen kann. Jüngste Studien in der Hirnforschung mit dem FMRI haben gezeigt, dass bei fortgeschrittenen Meditierenden das Standardmodus-Netzwerk ruhiger ist. Man kann nicht sagen, dass alle fortgeschrittenen Meditierenden keine ständigen Geschichten im Kopf mehr erleben, aber im Allgemeinen sind es viel weniger.
Die Begriffe ‚Nirvana‘ oder ‚Nirodha‘ (Buddhismus), ‚Nirvikalpa‘ oder ‚Asamprajnata Samadhi‘ (die vedischen oder yogischen Systeme), ‚Moksha‘ (Hinduismus, Jainismus und Sikhismus), ‚Hesychasmus‘ (klösterliches oder mystisches Christentum), ‚Fana‘ (Sufismus) und ‚Kensho‘ (Zen) beziehen sich alle auf das Ende der automatischen Fluktuationen des begrenzten Geistes, die eine Identifikation bewirken. Patanjali sagte, Samadhi sei “Chitta Vritti Nirodha” – das Aufhören der Verstrickung des Bewusstseins mit dem Strudel der sich ständig verändernden Gedanken. Das Aufhören bedeutet nicht, dass man hirntot wird oder so etwas; der Verstand hört einfach auf, Gedanken zu produzieren, die die Gegenwart unterbrechen (die Vrittis oder Kleshas werden nicht mehr produziert). Im täglichen Leben arbeitet der Verstand immer noch, und dein Gedächtnis, deine Vernunft, dein höherer Intellekt und die Ego-Struktur arbeiten alle weiter. Der Verstand wartet darauf, wie ein treuer Diener benutzt zu werden. So wie die Augen sehen, die Ohren hören und alle Funktionen des Nervensystems normal weiterlaufen, arbeitet auch der Verstand weiter, aber wir identifizieren ihn nicht mit einem Selbstgefühl. Das begrenzte Selbst ist nichts anderes als eine unbewusste Vorliebe für etwas anderes als das, was im gegenwärtigen Moment ist. Wenn der Verstand nicht durch die Identifikation mit dem Ego begrenzt ist, dann ist er nicht getrennt von der großen Realität, dem einen Geist, außer dem nichts anderes existiert.
Die ursprüngliche Stille wird verwirklicht, wenn die Identifikation mit der roboterhaften Selbststruktur aufhört, und das Gewahrsein als der Grund der Existenz zu sich selbst erwacht. Wenn die Identifikation aufhört, hört schließlich auch die roboterhafte Aktivität auf, da die alten Muster an Energie verlieren. Aber wie ein Ventilator, der ausgesteckt wurde, braucht er Zeit, um zum Stillstand zu kommen, und wir müssen, bis sich neue Energiepfade gebildet haben, weiterhin wachsam sein, dass wir ihn nicht wieder einschalten, indem wir uns auf die alten Muster einlassen, Wenn die Energie von den alten Mustern befreit ist, wachsen neue energetische Strukturen (der Baum des Lebens oder der innere Lotus), und schließlich ist keine Anstrengung mehr nötig. Die Energie wird auf natürliche Weise auf dem Weg des geringsten Widerstands fließen, so wie Wasser auf natürliche Weise einem eingegrabenen Flussbettes folgt. Wenn die Energie von der Wurzel zur Krone fließt, wird man zu einer lebendigen Brücke zwischen der Welt der Veränderung und dem unveränderlichen Grund allen Seins. Dies ist es, was die spirituellen Meister ‚Sahaja Samadhi‘ genannt haben, oder ein lebendiges Samadhi, das in alle menschlichen Aktivitäten integriert und nicht von ihnen getrennt ist. Es ist möglich, gleichzeitig „still zu sein und zu wissen” und „in Bewegung zu sein und zu wissen”, wobei man erkennt, dass es nur der begrenzte Geist ist, der die Dualität zwischen Stille und Bewegung erzeugt. Dieser zustandslose oder offene Zustand ist das, was Krishnamurti „Gewahrsein ohne eine Wahl zu treffen” nannte. Finde heraus, wie du präsent sein kannst, ohne zu denken, ohne zu wählen, ohne zu bevorzugen und ohne zu unterscheiden. Ich kann dir nicht sagen, wie das geht, denn wenn ich dir irgendeine Technik nenne, wirst du deine Aufmerksamkeit eher auf die Technik richten als auf das, was in diesem Moment tatsächlich geschieht. Es geht einfach darum, aufmerksam und gleichmütig zu sein mit dem, was ist.