Samadhi to starożytne sanskryckie słowo dla którego nie ma współczesnego odpowiednika. Stworzenie filmu o Samadhi stanowi istotne wyzwanie. Samadhi odnosi się do czegoś czego nie można opisać na poziomie umysłu.

内在世界与外在世界- 第4部- “非你所想”

我们过着追求那些“幸福”和“自由”的生活，好像它们是一种商品。 我们已经成为欲望和渴求的奴隶。 这就是玛雅，幻象，对于形式的无尽扮演。渴望清醒、快乐是没有错的，但我们必须认识到，这些只能向内寻找。

内在世界与外在世界- 第3部 – 蟒蛇与莲花 

螺旋通常由蛇代表向下流动，而鸟或盛开的莲花代表向上流动或超越。 古老的传统教导，人类可以成为连接从外在到内在、从粗略到细微、从较低脉轮到较高脉轮的桥梁。

内在世界与外在世界- 第2部 - “螺旋”

毕达哥拉斯学派哲学家柏拉图神秘地暗示，有一把金钥匙集合了宇宙的所有奥秘。 每一位深入了解宇宙的科学家和每一位深入了解自我的神秘主义者，最终都会面对同样的事物：原始螺旋。

内在世界与外在世界- 第1部 - 阿迦奢

阿迦奢是一种不显化的“虚空”。 圣人、哲人、瑜伽士和其他观照自身的探索者已经认识到，有一个振动源是所有科学和精神研究的根源。 当我们意识到所有心灵体验的一个来源时，我们怎么能说是“我的宗教”、“我的上帝”或“我的发现”呢？

从古至今，世界上最伟大的精神导师都认为，关于我们存在的最深刻的真理不是某一特定宗教或精神传统的财产，而是可以在每个人心中找到的某种东西。

 

Samadhi（三摩地）是一个古老的梵语词，没有一个现代的词语可以替代它。制作一部关于三摩地的电影是从根基上的挑战; 我们纯粹只是指出一些无法在心灵层面上传达的东西。

 

Пифагорейский философ Платон иносказательно намекнул на наличие золотого ключика, объединяющего все загадки Вселенной. Каждый ученый, глубоко исследующий Вселенную, и каждый мистик, глубоко заглянувший внутрь себя, в конечном итоге встречаются с одним и тем же — Изначальной спиралью.

 

Великие духовные учителя древности и современности разделяли идею о том, что глубочайшая истина нашего бытия не принадлежит никакой конкретной религии или духовной традиции. Ее можно найти в Сердце каждого человека.

 

«Самадхи» - древнее санскритское слово, не имеющее современного эквивалента. Мы осознаем всю сложность создания фильма о самадхи, поэтому просто указываем на то, что невозможно передать на уровне ума

 

Wir leben unsere Leben auf der Suche nach Glück und Freiheit „dort draußen“, als wäre es eine Ware. Wir sind zu Sklaven unserer Wünsche und Triebe geworden. Das ist Maya, die Illusion, das unendliche Spiel mit der Form. Es ist nicht falsch, erwachen zu wollen, glücklich zu sein, aber wir müssen uns bewusst werden, dass es nicht außerhalb von uns zu finden ist.

 

Die Spirale ist oft als Schlange, als absteigender Strom dargestellt worden, während der Vogel oder die Lotusblüte für den aufsteigenden Strom oder die Transzendenz steht. Die alten Traditionen lehren, dass der Mensch zur Brücke werden kann, die sich vom Äußeren ins Innere, vom Groben zum Feinen, von den unteren zu den oberen Chakren erstreckt.

 

Der griechische Philosoph Platon verwies geheimnisvoll auf einen goldenen Schlüssel an, der alle Mysterien des Universums vereint. Jeder Wissenschaftler, der in die Tiefen des Universums blickt, und jeder Mystiker, der tief in sich schaut, sieht sich letztendlich demselben Phänomen gegenüber: Die ursprüngliche Spirale:

 

Akasha ist das Nicht-Offenbarte, das „Nichts“ oder die Leere, die das Vakuum des Raums erfüllt. Heilige, Weise, Yogis und andere Suchende haben in der Innenschau entdeckt, dass es eine vibrierende Quelle gibt, die der Ursprung aller wissenschaftlichen und spirituellen Forschungen ist. Wenn wir die eine Quelle aller spirituellen Erfahrung erfahren, wie können wir dann von „meine Religion“, „mein Gott“ oder „meine Entdeckung“ sprechen?

 

Die größten spirituellen Lehrer vom Altertum bis in die modernen Zeiten teilen die Auffassung, dass die tiefste Wahrheit unseres Wesens nicht irgendeiner spezifischen Religion oder spirituellen Tradition eigen ist, sondern im Herzen jedes Menschen gefunden werden kann.

 

Samadhi ist ein altes Wort aus dem Sanskrit, für das es keine moderne Entsprechung gibt. Einen Film über Samadhi zu machen, stellt jedoch vor eine fundamentale Herausforderung: Wir behandeln hier etwas, das auf Ebene des Geistes nicht vermittelt werden kann.

 

La vie, la liberté et la poursuite du bonheur. Nous vivons notre vie à chercher le bonheur «là-bas» comme s'il s'agissait d'une marchandise. Nous sommes devenus des esclaves de nos propres désirs et envies. Le bonheur n’est pas quelque chose qui peut être recherché ou acheté comme un costume bon marché. C'est Maya, l'illusion, le jeu sans fin de la forme.

Dans la tradition bouddhiste, Samsara, ou le cycle sans fin de la souffrance est perpétué par le besoin impérieux de plaisir et l'aversion pour la douleur. Freud a qualifié ce principe de «principe de plaisir». Tout ce que nous faisons est une tentative de créer du plaisir, d’obtenir quelque chose que nous voulons ou de repousser un élément indésirable dont nous ne voulons pas. Même un organisme simple comme la paramécie fait cela. Cela s'appelle une réponse à un stimulus. Contrairement à la paramécie, les humains ont plus de choix. Nous sommes libres de penser, et c'est le cœur du problème. C'est la réflexion sur ce que nous voulons qui est devenue incontrôlable.

Le dilemme de la société moderne est que nous cherchons à comprendre le monde, non pas en termes de conscience intérieure archaïque, mais en quantifiant et en qualifiant ce que nous percevons comme le monde extérieur en utilisant des moyens scientifiques et une pensée. Penser n'a conduit qu'à davantage de réflexions et de questions. Nous cherchons à connaître les forces les plus profondes qui créent le monde et en guident le cours. Mais nous concevons cette essence comme hors de nous, pas comme une chose vivante, intrinsèque à notre propre nature.

C'est le célèbre psychiatre Carl Jung qui a déclaré: "Celui qui regarde à l'extérieur des rêves, celui qui regarde à l'intérieur se réveille." Il n'est pas faux de vouloir être éveillé, d'être heureux. Ce qui ne va pas, c'est de chercher le bonheur à l'extérieur alors qu'il ne peut être trouvé qu'à l'intérieur.

La spirale primordiale est le monde manifesté, alors qu'Akasha est le non-manifesté, ou le vide même. Toute la réalité est une interaction entre ces deux choses; Yang et Yin, ou conscience et matière. La spirale a souvent été représentée par le serpent, le courant descendant, tandis que l'oiseau ou la fleur de lotus en fleurs représentait le courant ascendant ou la transcendance.

Les anciennes traditions enseignaient qu'un être humain peut devenir un pont s'étendant de l'extérieur vers l'intérieur, du grossier au subtil, des chakras inférieurs aux chakras supérieurs. Équilibrer l'intérieur et l'extérieur est ce que le Bouddha a appelé la voie du milieu, ou ce qu'Aristote a appelé le nombre d'or. Vous pouvez être ce pont.

Le plein réveil de la conscience et de l’énergie humaines est le droit acquis à chaque individu sur la planète. Dans la société actuelle, nous avons perdu l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur. Nous sommes tellement distraits par le monde extérieur de formes, de pensées et d'idées que nous ne prenons plus le temps de nous connecter à nos mondes intérieurs, le royaume des cieux qui est à l'intérieur.

Le philosophe pythagoricien Platon a laissé entendre de manière énigmatique qu'il existait une clé en or qui unifiait tous les mystères de l'univers. La clé d'or est l'intelligence des logos, source de l'om primordial. On pourrait dire que c'est l'esprit de Dieu.

La source de cette symétrie divine est le plus grand mystère de notre existence. Beaucoup de penseurs monumentaux de l’histoire tels que Pythagore, Keppler, Léonard de Vinci, Tesla et Einstein ont atteint le seuil du mystère. Chaque scientifique qui regarde profondément dans l'univers et chaque mystique qui regarde profondément à l'intérieur de lui-même finit par se retrouver face à la même chose: la spirale primordiale.

Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n'y a pas d'équivalent moderne. Faire un film sur Samadhi représente un défi fondamental, car il indique quelque chose qui ne peut pas être transmis au niveau mental.

Première partie du film Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha est le non manifesté, le «rien» ou le vide qui remplit le vide de l'espace. Comme Einstein l'a compris, l'espace vide n'est pas vraiment vide. Les saints, les sages et les yogis qui ont regardé en eux-mêmes ont également compris que dans le vide se trouve un pouvoir insondable, un réseau d'informations ou d'énergie qui relie toutes choses.

Cette matrice ou ce Web a été appelé les logos, le champ de Higgs, le OM primordial et mille autres noms à travers l’histoire. Dans la première partie de Inner Worlds, nous explorons la source vibratoire unique qui s'étend à travers toutes les choses, à travers la science de la cymatique, le concept du Logos et le concept védique de Nada Brahma (l'univers est son ou vibration).

Une fois que nous réalisons qu’il existe une source vibratoire qui est la racine de toute enquête scientifique et spirituelle, comment pouvons-nous dire «ma religion», «mon Dieu» ou «ma découverte»?

Les plus grands maîtres spirituels du monde, des temps anciens aux temps modernes, ont partagé le point de vue selon lequel la vérité la plus profonde de notre être n’est pas la propriété d’une religion ou d’une tradition spirituelle particulière, mais se trouve dans le cœur de chaque personne.

Samadhi est un ancien mot sanscrit, pour lequel il n'y a pas d'équivalent moderne. Faire un film sur Samadhi représente un défi fondamental, car il indique quelque chose qui ne peut pas être transmis au niveau mental.

 

Parte uno de la película Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha es lo no manifestado, la "nada" lo que llena el vacío del espacio. Como Einstein afirmó, el espacio vacío no está realmente vacío. Los santos, los sabios y los yoguis que han mirado dentro de sí mismos también han percibido de que dentro del vacío hay un poder insondable, una red de información o energía que conecta todas las cosas.

Esta matriz o web se ha denominado Logos, el Campo de Higgs, el OM Primordial y otros mil nombres a lo largo de la historia. En la primera parte de los Mundos Internos, exploramos la única fuente vibratoria que se extiende a través de todas las cosas, a través de la ciencia cimática, el concepto del Logos y el concepto védico de Nada Brahma (el universo es sonido o vibración).

Una vez que nos damos cuenta de que hay una fuente vibratoria que es la raíz de toda investigación científica y espiritual, ¿cómo podemos decir "mi religión", "mi Dios" o "mi descubrimiento"?

Parte uno de la película Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha es lo no manifestado, la "nada" o el vacío que llena el vacío del espacio. Como Einstein se dio cuenta, el espacio vacío no es realmente vacío. Los santos, los sabios y los yoguis que han mirado dentro de sí mismos también se han dado cuenta de que dentro del vacío hay un poder insondable, una red de información o energía que conecta todas las cosas.

Esta matriz o web se ha denominado Logos, el Campo de Higgs, el OM Primordial y otros mil nombres a lo largo de la historia. En la primera parte de los Mundos Internos, exploramos la única fuente vibratoria que se extiende a través de todas las cosas, a través de la ciencia cimática, el concepto del Logos y el concepto védico de Nada Brahma (el universo es sonido o vibración).

Una vez que nos damos cuenta de que hay una fuente vibratoria que es la raíz de toda investigación científica y espiritual, ¿cómo podemos decir "mi religión", "mi Dios" o "mi descubrimiento"?

La espiral primordial es el mundo manifestado, mientras que Akasha es lo no manifestado, o el vacío mismo. Toda la realidad es una interacción entre estas dos cosas; Yang y Yin, o conciencia y materia. La espiral a menudo ha sido representada por la serpiente, la corriente descendente, mientras que el ave o la flor de loto en flor ha representado la corriente ascendente o la trascendencia.

Las antiguas tradiciones enseñaban que un ser humano puede convertirse en un puente que se extiende de lo externo a lo interno, de lo burdo a lo sutil, de los chakras inferiores a los chakras superiores. el Buda llamó equilibrar lo interno y lo externo, 'el camino medio', o lo que Aristóteles llamó el Medio Dorado. Puedes ser ese puente.

El derecho de nacimiento de cada individuo en el planeta, es el pleno despertar de la conciencia y la energía humanas. En la sociedad actual, hemos perdido el equilibrio entre lo interno y lo externo. Estamos tan distraídos por el mundo exterior de formas, pensamientos e ideas, que ya no nos tomamos el tiempo para conectarnos con nuestros mundos internos, el reino de los cielos que está dentro.

Vida, libertad y la búsqueda de la felicidad. Vivimos nuestras vidas buscando la felicidad "ahí fuera" como si fuera una mercancía. Nos hemos convertido en esclavos de nuestros propios deseos y anhelos.  La felicidad no es algo que se pueda perseguir o comprar como un traje barato. Esto es Maya, ilusión , el juego interminable de la forma. En la tradición budista, Samsara, o el ciclo interminable de sufrimiento, se perpetúa por el deseo de placer y la aversión al dolor. Freud se refirió a esto como el "principio del placer". Todo lo que hacemos es un intento de crear placer, de obtener algo que deseamos o para evitar algo que es indeseable que no queremos. Incluso un organismo simple como el Paramecio hace esto. Esto se llama respuesta a un estímulo. A diferencia de un Paramecio, los humanos tienen más posibilidades de elección. Somos libres de pensar, y ahí radica del problema. Es pensar en  lo que deseamos lo que se ha salido de control. El dilema de la sociedad moderna es que tratamos de entender el mundo, no en términos de conciencia interna arcaica, sino cuantificando y calificando lo que percibimos como el mundo externo a través de medios científicos y mentales. Pensar solo ha llevado a pensar más y formular más preguntas. Anhelamos conocer el secreto que crea el mundo y orienta su camino. Pero concebimos esta esencia como si estuviera fuera de nosotros, no como una cosa viviente, e inherente a nuestra propia naturaleza. Fue el famoso psiquiatra Carl Jung quien dijo: "Aquel que mira hacia fuera, sueña, aquel que mira hacia dentro, despierta". No tiene nada de malo desear estar despierto, ser feliz. Lo que está mal es buscar la felicidad fuera cuando solo se puede encontrar en nuestro interior.

Los maestros espirituales más grandes del mundo, desde los tiempos antiguos hasta los modernos, han compartido la opinión de que la verdad más profunda de nuestro ser no es propiedad de una religión o tradición espiritual en particular, sino que se puede encontrar en el corazón de cada persona.

Samadhi es una antigua palabra sánscrita, para la cual no existe un equivalente moderno, presentando un desafío fundamental  al producir una película sobre Samadhi, ya que apunta a algo que no se puede transmitir en el nivel de la mente.

 

Life, liberty and the pursuit of happiness. We live our lives pursuing happiness “out there” as if it is a commodity. We have become slaves to our own desires and craving. Happiness isn’t something that can be pursued or purchased like a cheap suit. This is Maya, illusion, the endless play of form.

In the Buddhist tradition, Samsara, or the endless cycle of suffering is perpetuated by the craving of pleasure and aversion to pain. Freud referred to this as the “pleasure principle.” Everything we do is an attempt to create pleasure, to gain something that we want, or to push away something that is undesirable that we don’t want. Even a simple organism like the paramecium does this. It is called a response to a stimulus. Unlike a paramecium, humans have more choice. We are free to think, and that is the heart of the problem.  It is the thinking about what we want that has gotten out of control.

The dilemma of modern society is that we seek to understand the world, not in terms of archaic inner consciousness, but by quantifying and qualifying what we perceive to be the external world by using scientific means and thought. Thinking has only led to more thinking and more questions. We seek to know the innermost forces which create the world and guide its course. But we conceive of this essence as outside of ourselves, not as a living thing, intrinsic to our own nature.

It was the famous psychiatrist Carl Jung who said, “one who looks outside dreams, one who looks inside awakes.” It is not wrong to desire to be awake, to be happy. What is wrong is to look for happiness outside when it can only be found inside.

The primordial spiral is the manifested world, while Akasha is the unmanifested, or emptiness itself.  All of reality is an interplay between these two things; Yang and Yin, or consciousness and matter. The spiral has often been represented by the snake, the downward current, while the bird or blooming lotus flower has represented the upward current or transcendence.

The ancient traditions taught that a human being can become a bridge extending from the outer to the inner, from gross to subtle, from the lower chakras to the higher chakras. To balance the inner and the outer is what the Buddha called the middle way, or what Aristotle called the Golden Mean. You can be that bridge.

The full awakening of human consciousness and energy is the birthright of every individual on the planet. In today’s society, we have lost the balance between the inner and the outer. We are so distracted by the outer world of form, thoughts and ideas, that we no longer take time to connect to our inner worlds, the kingdom of heaven that is within.

The Pythagorean philosopher Plato hinted enigmatically that there was a golden key that unified all of the mysteries of the universe. The golden key is the intelligence of the logos, the source of the primordial om. One could say that it is the mind of God.

The source of this divine symmetry is the greatest mystery of our existence. Many of history’s monumental thinkers such as Pythagoras, Keppler, Leonardo da Vinci, Tesla, and Einstein have come to the threshold the mystery. Every scientist who looks deeply into the universe and every mystic who looks deeply within the self, eventually comes face to face with the same thing: The Primordial Spiral.

Samadhi is an ancient Sanskrit word, for which there is no modern equivalent. There is a fundamental challenge with making a film about Samadhi, since it points to something that can’t be conveyed on the level of mind.

 

Part one of the film Inner Worlds, Outer Worlds. Akasha is the unmanifested, the “nothing” or emptiness which fills the vacuum of space. As Einstein realized, empty space is not really empty. Saints, sages, and yogis who have looked within themselves have also realized that within the emptiness is unfathomable power, a web of information or energy which connects all things.

This matrix or web has been called the Logos, the Higgs Field, the Primordial OM and a thousand other names throughout history. In part one of Inner Worlds, we explore the one vibratory source that extends through all things, through the science of cymatics, the concept of the Logos, and the Vedic concept of Nada Brahma (the universe is sound or vibration).

Once we realize that there is one vibratory source that is the root of all scientific and spiritual investigation, how can we say “my religion”, “my God” or “my discovery”?

 

The world’s greatest spiritual teachers from ancient to modern times have shared the view that the deepest truth of our being is not the property of one particular religion or spiritual tradition but can be found within the heart of each person..