Immer Buddha sein, immer Buddha werden
„Die Wahrheit, die über den Intellekt hinausgeht, wird nicht mit Hilfe des Intellekts erkannt. Der Punkt des Nicht-Handelns wird nicht durch absichtliches Handeln erreicht. Wenn du den Punkt des Nicht-Handelns erreichen willst, der das Denken transzendiert, trenne die Wurzel des Geistes selbst ab und ruhe im nackten Gewahrsein!”
~ Tilopa, Mahamudra Upadesha
Meditation und Selbsterforschung sind eigentlich zwei Aspekte eines Weges zu Samadhi. In der Quantenphysik wird Licht sowohl als Welle als auch als Teilchen gesehen, je nachdem, ob ein Beobachter anwesend ist. In ähnlicher Weise wird die Realität wellenförmiger, wenn der Beobachter in der Meditation beginnt, mit dem Beobachteten zu verschmelzen. Man erfährt sich selbst als einen freien Fluss von Empfindungen oder innerer Energie, wenn der Beobachter mit dem Beobachteten verschmilzt. Oder genauer gesagt, es findet eigentlich kein Verschmelzen statt, sondern die Illusion der Trennung fällt weg oder eine höhere (zeitlose) Perspektive wird realisiert. Dieses Wegfallen kann in fortschreitenden Stadien der meditativen Versenkung geschehen, oder das Erwachen kann in einem Augenblick geschehen. Im Zen sagt man, dass ein Berg zunächst ein Berg zu sein scheint. Wenn man tiefer geht, ist ein Berg nicht mehr ein Berg. Wenn man dann die endgültige Wahrheit erkennt, ist ein Berg wieder ein Berg. Wenn wir die grobstoffliche physische Realität einsgerichtet und ohne Reaktion beobachten, enthüllt sich der wellenförmige Ozean von Prana. Wenn wir unsere Untersuchung fortsetzen, werden sowohl die feste Form als auch die wellenförmige Energie als identisch mit dem Bewusstsein selbst erkannt. Der Berg ist wieder ein Berg, in jeder Hinsicht identisch mit dem, mit dem man begonnen hat. Doch in der endgültigen Verwirklichung ist der Berg nicht etwas, das vom Gewahrsein getrennt ist; du bist das.
Wenn ein Meditierender zwischen der grobstofflichen Realität und den pranischen oder subtilen Bewusstseinszuständen hin- und herpendelt, ist das immer noch ein Spiel innerhalb der Dualität. In diesem Spiel kann man lernen, die grobstoffliche Realität loszulassen und die subtile innere Energie zu erfahren, die frei wird vom Ablauf in konditionierten Mustern. Auf der anderen Seite kann der subtile Energiezustand wieder in die grobstoffliche Realität übergehen. Man kann das eine oder das andere erleben, aber nicht beides gleichzeitig. Im Doppelspaltexperiment der Quantenphysik können wir das Photon nicht als Welle und Teilchen gleichzeitig beobachten. Um das zu können, müsste der Beobachter zur gleichen Zeit anwesend und nicht anwesend sein, was aus einer zeitgebundenen linearen Perspektive keinen Sinn ergibt. Doch genau das geschieht in Samadhi; der starre, zeitgebundene Beobachter verschwindet oder lässt sein ständiges Streben nach dem einen oder anderen Zustand los, und man erwacht als das zeitlose Gewahrsein, das überall und nirgends gegenwärtig ist. Der Seher, der Sehende und das Gesehene werden als eins erkannt. Das Photonenteilchen, die Welle und der Beobachter werden als eins verwirklicht.
„Wie die Sonne hinter den Wolken scheint die wahre Natur des Menschen immer, wird aber von den Wolken des Geistes verdunkelt“.
Ob wir unsere Praxis nun Meditation oder Selbsterforschung nennen, wir beginnen in einem Zustand dualistischer Trennung und nehmen eine teilchenartige Welt der Dinge wahr, die durch den begrenzten Geist erzeugt wird. Wir beobachten einen Körper, der aus unterschiedlichen Teilen besteht, in denen Empfindungen, Gefühle, Gedanken und Phänomene ihren Ursprung haben, und unsere Erfahrung des Lebens und des Selbst wird durch dieses reduzierende Ventil gefiltert. Wenn wir bei unserem Meditationsobjekt bleiben (sei es der Atem, die Empfindungen oder das Gewahrsein selbst), und nicht auf irgendwelche Gefühle oder Phänomene reagieren, die auftauchen, dann setzt sich der Prozess des Jhana oder der meditativen Versenkung fort, bis man entweder aufhört zu meditieren oder der Beobachter und das Beobachtete als eins erkannt werden. Der Geist, der sich immer verändert und sich neu bildet, immer in Bewegung ist, verschmilzt mit oder enthüllt sich als reines Gewahrsein, das sich nicht bewegt oder verändert. Die Dimension der Stille befindet sich nicht woanders, sondern ist dem Geist inhärent und mit ihm identisch.
Jede Meditationstechnik, die wir anwenden, ist Teil des konditionierten Geistes oder Teil der Selbststruktur und muss sich schließlich im Nicht-Tun auflösen. Wir beginnen jede Praxis (bewusst oder unbewusst), indem wir daran arbeiten, die Illusion des begrenzten Selbst aufzulösen, sonst wären wir bereits in Samadhi und es gäbe keine Praxis. Wir durchtrennen die Wurzel der Illusion, indem wir alles so sein lassen, wie es ist, ohne die Realität in irgendeiner Weise zu manipulieren oder auf die Illusion zu reagieren. Dies erfordert sowohl die Disziplin, präsent zu bleiben und in das einzudringen, was ist, als auch die Fähigkeit zur inneren Hingabe oder zum Nicht-Widerstand gegenüber dem, was ist, wenn durch die Praxis sich immer tiefere Ebenen entfalten. Die alten Praktiken der Ruhe und Einsicht, Samatha und Vipassana, sind aus Perspektive der immerwährenden Lehre wesentlich für all diejenigen Meditationstechniken, die dazu dienen, die Identifikation mit der Selbststruktur abzulegen. Samatha kann gleichzeitig mit Vipassana praktiziert werden, und wie zwei Flügel eines Vogels führen diese beiden Aspekte der Meditation, wenn sie im Gleichgewicht sind, zu Samadhi.
Man erlangt tiefere Ebenen meditativer Versenkung, wenn man in der Lage ist, längere Zeit ohne Reaktion zu meditieren/zu erforschen, ohne sich mit den auftauchenden Phänomenen zu identifizieren und in einem gleichmütigen und ruhigen Zustand der Präsenz zu bleiben. Man nimmt immer subtilere Sinnesphänomene, subtilere Energien wahr, bis die Sinne klar und transparent werden, sie ungehindert mit Prana fließen können, und der Geist von unbewussten Gewohnheitsmustern, welche die Bevorzugung einer Wahrnehmung vor einer anderen sind, befreit wird. Auf diese Weise verliert die Illusion des begrenzten Selbst ihre Macht, und die Wolken des Geistes lösen sich auf und enthüllen das ursprüngliche Gewahrsein, das immer schon vorhanden war.
„Einen Tag lang über die Bedeutung der wahren Natur der Dinge zu meditieren, bringt größeren spirituellen Nutzen, als das Hören und Untersuchen des Dharma über viele Äonen hinweg.”
~The Mahosnisa-sutra
Man kann Jahrzehnte damit verbringen, mit einer konditionierten Technik zu meditieren und niemals seine wahre Natur erkennen, wenn die Komponente der Selbsterforschung fehlt. Wenn man sich an eine Meditationstechnik klammert, dann wird man durch die Technik selbst an das Bekannte gebunden. Wenn wir andererseits nur Selbsterforschung betreiben, um unsere wahre Natur zu enthüllen, wird die konditionierte Selbststruktur wahrscheinlich nicht bis in ihre Tiefen gereinigt werden, weil es schwierig/unwahrscheinlich ist, die tiefsten Sankaras zu erreichen, ohne lange Zeiträume des Verweilens in Meditation. Man mag vorübergehend Erfahrungen des Erwachens als Ergebnis der Selbsterforschung haben, aber wenn das menschliche Gefäß nicht bis auf den Grund gereinigt wurde, werden die alten konditionierten Muster zurückkehren. Wie ein Unkraut, das nur an der Spitze abgeschnitten wurde, wird die Verblendung wieder nachwachsen. Wenn Selbsterforschung oder Meditation praktiziert werden und dabei bis tief in die Wurzel des Verlangens und der Abneigung vorgedrungen wird, dann schließt das eine das andere ein. Wenn Meditation und Selbsterforschung untrennbar eins werden, ist das die Praxis, die zu Samadhi und befreiender Erkenntnis führt.
Einige Meditationssysteme (buddhistisch, Yoga, Tao) legen den Schwerpunkt auf Techniken wie die Beobachtung des Atems und die Wahrnehmung von Körperempfindungen, innerer Energie oder Gedanken. Andere, wie die nondualen oder selbstforschenden Traditionen (wie Vedanta, Dzogchen, Zen und Mahamudra) betonen das Loslassen aller konditionierten Techniken und das Ruhen als Gewahrsein selbst. Welchen Weg soll man also wählen?
Beide Wege führen zu dem Einen Samadhi.
Die große Illusion innerhalb der Dualität ist, dass es tatsächlich zwei Türen gibt, während die Wahrheit ist, dass Meditation und Selbsterforschung zwei Enden eines Kontinuums sind. Das Kontinuum ist die menschliche Erfahrung im Laufe der Zeit, vom Bewusstsein, das auf der grobstofflichen Ebene identifiziert wird, über die subtilen Aspekte von Energie und Geist bis hin zum kausalen Bewusstsein. Die meisten Menschen praktizieren weder Meditation noch Selbsterforschung tief oder lange genug, um sie als Einheit erkennen zu können (Samadhi zu verwirklichen). Wenn man lange genug praktiziert, gibt es einen Prozess der meditativen Versenkung oder „Jhana”, der stattfindet, wenn der Meditierende mit dem Meditationsobjekt verschmilzt. Das Wort Jhana ist dasselbe Wort wie „Dhyana” in Sanskrit, dem siebten Glied der acht Glieder des Yoga von Patanjali. Es ist dasselbe Wort wie „Zen” und „Chan” in den Traditionen, die nach ihm benannt sind. Der Buddha beschreibt seine Nacht der Erleuchtung:
„Unermüdliche Energie wurde in mir geweckt und unablässige Achtsamkeit etabliert, mein Körper war ruhig und unbeschwert, mein Geist konzentriert und geeint. Völlig abgeschieden von Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, trat ich in das erste Jhana ein und verweilte darin . . das zweite jhana . . das dritte jhana . . und das vierte jhana.” ~Die Samannaphala Sutta
Wenn die Alchemie des Jhana stattfindet, fällt die Technik weg, da du dich im Meditationsobjekt verlierst und dich von der Erfahrung der grobstofflichen Realität zur Erfahrung des pranischen Feldes und der subtilen Schichten von Maya oder des Selbst bewegst, um die kausale Leere des Bewusstseins zu erkennen, die von den anderen Schichten nicht zu trennen ist. Wenn du in der Lage bist, auf keinen Zustand, der sich entfaltet, zu reagieren, dann befindest du dich in einem optimalen Zustand, in dem das Pranafeld oder der Buddha-Geist von selbst erwachen und die große Realität enthüllt werden kann. Ähnlich verhält es sich mit den verborgenen Sankaras/Samskaras (unbewusste konditionierte Gewohnheitsmuster), die aus der Tiefe aufsteigen, wenn man tief genug in das Selbst eindringt, und die Selbststruktur hat die Möglichkeit, von ihnen gereinigt zu werden, indem man ohne Widerstand gleichmütig mit dem bleibt, was ist.
Wenn du nach einer Anleitung für diesen Prozess suchst, findest du den Beginn in der Samadhi-Meditationsreihe (kostenlos erhältlich) mit Techniken, und es geht dann allmählich dazu über, immer weniger zu tun, bis man den stillen Punkt erreicht, an dem einfach das immanente Selbst oder das selbstlose Selbst präsent ist. „Stiller Punkt” ist nicht die richtige Bezeichnung, es ist eher eine dynamische Stille oder bedeutungsschwangere Leere; ein nicht-dualer Raum, der Gegensätze transzendiert. Man kommt an einen Ort des reinen, wahlfreien Gewahrseins, den Grund des eigenen Seins oder den natürlichen Zustand, der nicht durch ein begrenztes Selbst verdeckt wird. Selbst während man eine Technik benutzt, kann man sich dessen bewusst sein, WER oder WAS praktiziert. Wenn man zum Beispiel beim Atem verweilt, ist es möglich, sich gleichzeitig des Gewahrseins bewusst zu sein. Die begrenzte Aufmerksamkeit des Geistes oder die erste Aufmerksamkeit kann auf den weiten oder auf einen eingegrenzten Bereich des Atems gerichtet sein, und wie die Brennlinse einer Kamera kann sie (die Aufmerksamkeit) eng oder weit sein, und man kann sie ausrichten oder den Ort innerhalb des Sinnesfeldes, auf das sie gerichtet ist, verändern. Gleichzeitig gibt es ein Gewahrsein, das sich einfach seines eigenen Seins bewusst ist, untrennbar von diesen veränderlichen Qualitäten der begrenzten Aufmerksamkeit; ein Gewahrsein, das sich nicht verändert oder irgendeine Qualität hat. Dieses absolute Gewahrsein ist keine geistige Aktivität, kein Trennen oder Unterscheiden von Phänomenen in „Dinge”, sondern könnte als der Raum beschrieben werden, in dem geistige Aktivität entsteht. Doch das Wort Raum ist nicht richtig, weil es keinen Ort gibt; es ist ein Raum/eine Ruhe/eine Stille oder ein Zentrum, das überall und nirgends ist. Absolutes Gewahrsein ist das, was einfach ohne jedes Objekt gewahr ist, während die Aufmerksamkeit des Geistes sich immer eines Inhalts bewusst ist. Man kann die Aufmerksamkeit auf den Atem gerichtet haben und sich gleichzeitig dessen bewusst sein, wer oder was den Atem beobachtet. Der Seher, das Sehen und das Gesehene werden als eins erkannt.
Übe Meditation und Selbsterforschung gleichzeitig, bis du beides als eins erkennst.
In diesem Text werde ich die Begriffe „Erwachen“ und „Erleuchtung” auf eine bestimmte Weise verwenden.
Einer meiner Lieblingssätze aus dem Zen ist „nicht eins, nicht zwei”. Erwachen und Erleuchtung können als “nicht eins, nicht zwei” betrachtet werden.
Was ist Erwachen?
Erwachen bedeutet, die eigene wahre Natur jenseits von Namen und Form zu erkennen. Erwachen bedeutet, aus dem Traum eines begrenzten Selbst zu erwachen. Für jemanden, der es nicht direkt erlebt hat, sind dies nur Worte und für den Verstand unverständlich. Das ursprüngliche Gewahrsein wird sich seiner selbst als alle Dinge bewusst, oder man könnte sagen, alle Ebenen des Geistes/Selbst werden als leeres Gewahrsein erkannt. Es gibt viele Stufen des Erwachens (Jhana), aber wenn die Verstrickung oder Identifikation des Gewahrseins mit dem Verstand vollständig aufhört, dann wird die wahre Natur des Menschen enthüllt. Es wurde im Laufe der Geschichte Moksha, Nirvana, Nirvikalpa Samadhi, Fana, Kensho, Hesychia und viele andere Namen genannt. Im Vedanta wird das, was verwirklicht wird, als das Selbst mit einem großen „S” oder wahres Selbst bezeichnet, und im Buddhismus wird es „kein Selbst” oder Anatta oder Shunyata genannt. Im Hinduismus ist das, was erkannt wird, Parabrahman oder Paramatman, und im mystischen Christentum ist es die Gottheit, die keine Eigenschaften außer der Einheit/dem Sein hat; es ist das unpersönliche Wesen Gottes im Gegensatz zu einem Aspekt der Trinität.
Auch wenn die Sprache zwischen den Traditionen unterschiedlich sein mag, weisen die Traditionen, die die immerwährende Lehre widerspiegeln, alle auf die grundlegende Realität der Erfahrung des Erwachens hin, die die gemeinsame Erfahrung verwirklichter Wesen ist. Obwohl es nicht ganz richtig ist, dies zu sagen; es ist nicht wirklich eine Erfahrung, da es der Zusammenbruch der Dualität von Erfahrung und Erfahrendem ist. Worte sind nie ganz richtig, wenn wir versuchen, dies zu vermitteln.
Die meisten, die einen Vorgeschmack auf den erwachten Zustand bekommen, werden ihn wieder verlieren, zurück in den Schlaf fallen und den Schwankungen des Geistes und der Selbstidentifikation zum Opfer fallen. Im Sandokai, einem berühmten Zen-Gedicht, heißt es: „Die bloße Begegnung mit dem Absoluten ist noch keine Erleuchtung”. Aus der absoluten Perspektive ist das Erwachen zur wahren Natur der Anfang und das Ende des spirituellen Pfades, oder die Erkenntnis, dass das Ziel von Anfang an schon vorhanden war. Aus der absoluten Perspektive erkennt man das, was nie geboren wurde, das Bewusstsein, das einfach ist.
Wie Jesus sagte: „Bevor Abraham war, bin ich.” Wenn du versuchst, dein Bewusstsein auf das „ICH BIN” oder das Selbst zu richten, wirst du zunächst das falsche Selbst sehen. Aber wenn du dich von den vielen Schichten und Ebenen der Illusionen, die auftauchen, nicht beirren lässt und beharrlich und ernsthaft nachfragst, dann wird das begrenzte egoische Selbst nachgeben und Samadhi wird verwirklicht werden. In diesem verschmolzenen Zustand ist das Heraufdämmern von Prajna/Weisheit möglich. Sogar eine Kostprobe kann dein Leben unwiderruflich verändern, da du erkennst, dass du nicht nur diese begrenzte, vergängliche Selbststruktur bist.
Das Erwachen ist der mögliche Beginn des Erleuchtungsprozesses, der eine beschleunigte Periode der inneren Entwicklung ist, die das menschliche Gefäß reinigt und es einem ermöglicht, im erwachten Zustand zu bleiben, so dass Samadhi nicht kommt und geht. Die Wahrheit ist, dass die meisten Menschen wieder einschlafen werden, weil sie nicht bereit oder in der Lage sind, die konditionierten Aktivitäten und Vorlieben des Egos aufzugeben. Das begrenzte Selbst ist nur an dem Konzept des Erwachens interessiert, aber es kann nicht erwachen. Es wird ein Faksimile, eine vergeistigte Persona oder ein Ego-Konstrukt um jede Erfahrung des Erwachens herum erschaffen. Der erwachte Zustand hinterlässt keine Spuren, keine Sankaras oder Konditionierungen und ist nicht etwas, an das man sich erinnern kann. Jede Erinnerung an das eigene Erwachen ist nur ein mentalisiertes Konstrukt und muss losgelassen werden; man muss immer mit dem ‚Geist des Anfängers‘ beginnen, wenn man es immer wieder realisieren will. Jedes Wissen darüber, was der erwachte Zustand ist, ist ein falscher Schirm oder Filter über dem Bewusstsein. Wie Sokrates sagte: “Ich weiß nur, dass ich nicht weiß.” Erwachen bedeutet, dass der begrenzte Verstand zum Diener wird und nicht mehr der Herr deines Lebens ist. Es ist nicht mehr „mein Wille” oder „mein Wissen”, sondern der höhere Wille oder der Wille des Herzens; man gibt sich dem Fluss des unergründlichen Tao hin, der Weisheit der großen Wirklichkeit.
Einer meiner Lehrer (Nicolas) hat immer gefragt: „Was bist du bereit zu zahlen?” Es gibt nur eine akzeptable Währung, mit der wir bezahlen können: uns selbst. Aber die meisten Menschen wollen nicht zahlen, weil der Preis zu hoch und die Konditionierung zu stark ist. Die Menschen wollen weder Schmerz zulassen noch auf Vergnügen verzichten, um beides zu transzendieren. Man muss zulassen, dass Gut und Böse im Inneren koexistieren, damit ihre alchemistische Vereinigung die Dualität in etwas Neues umwandelt. Das „Du”, das du bist, wird zum toten Boden, aus dem eine neue Realität geboren wird. Der beste Nutzen für das begrenzte Selbst in diesem Prozess besteht darin, seine eigenen Begrenzungen zu erkennen und zu lernen, wie man dualistisches Denken, Vorlieben, Manipulationen, die Unterscheidung von diesem und jenem, Verlangen und Abneigung loslassen kann; im Wesentlichen muss man lernen zu sterben.
Was ist Erleuchtung?
Sri Nisargadatta Maharaj sagte: “Man muss das [begrenzte] Selbst kennen, bevor man das [begrenzte] Selbst transzendieren kann.” Man muss das konditionierte, begrenzte Ego als das erkennen, was es ist, und den Ort, aus dem es entspringt, bevor man sich von der Identifikation mit ihm befreien kann. Wenn wir von einem “System” oder einer fortschreitenden Reise sprechen, auf der man das Selbst in Stufen kennenlernt, dann sprechen wir immer über etwas Relatives. Wir sprechen über den Erleuchtungsprozess, bei dem es darum geht, den Geist und die Selbststruktur zu erforschen, zu entwickeln und die Persönlichkeit für das ursprüngliche Bewusstsein transparent zu machen. Es ist ein Prozess, der allmählich im Laufe der Zeit abläuft, da der Geist eine wachsende, lebendige Struktur ist.
Keine Technik und kein System kann Prajna oder befreiende Einsicht erzwingen oder herbeiführen, aber sie führen zu einem Prozess der inneren Reinigung, der es wahrscheinlicher macht, dass dies geschieht. Es gibt ein Zen-Sprichwort, das besagt, dass das Erwachen scheinbar zufällig geschieht, aber die Praxis macht einen anfälliger für Zufälle. Einige christliche Mystiker haben gesagt, dass Gott uns auf halbem Weg entgegenkommt, oder dass Gott denen hilft, die sich selbst helfen. Wir müssen unseren Teil dazu beitragen, das egoistische Selbst aufzudecken und aufzugeben, und durch Gnade wird das Göttliche uns die Hand reichen. Diese Gnade ist das Heraufdämmern der Wahrheit dessen, wer und was wir sind.
Erleuchtung hat zwei Aspekte: Läuterung, d.h. die Befreiung von bestehenden Konditionierungen, und innere Entwicklung, d.h. das Wachsen oder Ausdehnen der Selbststruktur in höhere Ebenen des Geistes. Erleuchtung ist beides, die Ausdehnung in die höheren Ebenen des Selbst und die Reinigung oder Loslösung von allen Ebenen der Selbststruktur/Seele. Dies ist ein Prozess, der sich im Laufe der Zeit vollzieht und zu einem menschlichen Gefäß führt, das immer besser in der Lage ist, das ursprüngliche Bewusstsein zu tragen oder zu beherbergen oder die Sonne ungehindert durch die Wolken scheinen zu lassen.
Erleuchtung ist der Entwicklungsprozess, der es ermöglicht, dass der erwachte Zustand zu einem dauerhaften Zustand wird, der nicht kommt und geht.
Erleuchtung bedeutet, sowohl frei von Sankaras zu werden, d.h. frei von den konditionierten Mustern, die das Bewusstsein in Maya verstricken, als auch sich in neue, subtilere Dimensionen des Selbst auszudehnen. Jenseits der mentalen und physischen Ebenen der Existenz befinden sich die energetischen oder pranischen Ebenen, die höheren geistigen/spirituellen Bereiche und die nicht-dualen Bereiche der Glückseligkeit.
Das ursprüngliche Bewusstsein, das unsere wahre Natur ist, braucht natürlich keine Erleuchtung; es ist perfekt, so wie es ist. Der Erleuchtungsprozess ist nur für das begrenzte Selbst bestimmt. Wenn man Samadhi verwirklicht, sieht man die Absurdität, nach dem Erwachen zu streben, denn das Erwachen ist identisch mit dem Aufgeben allen Strebens und des Suchenden! Oder genauer gesagt, der Suchende, das Suchen und das Gesuchte werden als eins mit allem, was ist, erkannt. Man erwacht, aber man fährt fort, erleuchtet zu werden, fährt fort, das Selbst zu entwickeln und zu wachsen, den Baum des Lebens zu erweitern, um eine kontinuierliche Brücke zwischen der Welt der Form und dem Formlosen zu werden, während man gleichzeitig die illusorische Natur der begrenzten Selbststruktur erkennt. Diejenigen, die die ultimative Wahrheit erkannt haben, können über die Absurdität des menschlichen Zustands lachen und über das Suchen und Streben, das sowohl vergeblich als auch notwendig ist, wenn wir erwachen wollen. Man lacht über die eigenen Bemühungen, etwas zu finden, das nie verloren war, und etwas zu suchen, das nur durch das Suchen selbst verdeckt wird.