Zwei Aspekte oder Dimensionen der Meditation finden sich in den meisten Traditionen, in denen die immerwährende Weisheit lebt. Die beiden Aspekte wurden im Laufe der Geschichte Yin und Yang, Shakti und Shiva oder Energie und Bewusstsein und vieles andere genannt. Diese beiden Aspekte spiegeln die Natur der dualistischen Welt wider, in der wir leben. Wenn ununterbrochene Präsenz und nicht-reagierender Gleichmut im Gleichgewicht sind, sind sie wie die beiden Flügel eines Vogels, die uns zu Samadhi führen. Obwohl die Worte und Namen verschieden sind, ist die Erfahrung der Vereinigung eine universelle für all diejenigen, die ihre wahre Natur erforschen, welche Dualität, Sprache und Tradition transzendiert.
Konzentration und Hingabe sind nicht zwei getrennte Praktiken, die nacheinander oder separat angewendet werden, sondern integrale und komplementäre Aspekte einer einzigen Erforschung der Quelle des eigenen Seins. Sie sind die grundlegenden Werkzeuge, die für die Läuterung der Selbststruktur verwendet werden, während sie sich durch verschiedene Stufen ihrer Entwicklung und ihres Wachstums transformiert. In vielen buddhistischen Traditionen werden zwei grundlegende Aspekte der Meditation unterschieden: Vipassana und Samatha. Samatha ist in der Regel durch Konzentration und Ruhe gekennzeichnet, während Vipassana oder ‚Einsichtsmeditation‘ durch innere Hingabe und Versenkung gekennzeichnet ist, die zu direktem Wissen oder Einsicht in die Realität, wie sie ist, führt. Konzentrationstechniken werden oft in den Anfangsphasen der Meditation gelehrt, und Einsicht wird oft separat (oft unter Verwendung anderer Techniken) in späteren Phasen gelehrt. Auch in den Yoga-Sutras von Patanjali finden wir Dharana (Konzentration) und Dhyana (meditative Versenkung/Einsicht), das sechste bzw. siebte Glied der acht Glieder des Yoga. Dharana ist der Konzentrationsaspekt der Meditation, während Dhyana (oder Jhana in Pali, Zen im Zen-Buddhismus, Chan im Chan-Buddhismus) das siebte Glied des Yoga ist, das sich auf die meditative Versenkung bezieht, die zu Einsicht führt. Es ist wichtig, sie nicht nur als separate Techniken zu sehen, sondern als Aspekte, die in die eigene Meditationspraxis und das eigene Leben integriert werden müssen.
Dhyana, das weibliche Prinzip, ist die tiefe Hingabe oder der Gleichmut, der kein Tun ist, sondern einfach ein Zulassen, dass alles so ist, wie es ist, oder ein innerer Zustand des Nicht-Widerstands gegenüber dem, was im gegenwärtigen Moment entsteht. Es ist eine Hingabe oder Reinigung von konditionierten Mustern (sankaras oder samskaras), die eine Befreiung der inneren Energie und eine Versenkung in das, was ist, bewirkt. Jhana-Versenkung ist nicht immer notwendig, damit eine Erfahrung des Erwachens oder eine befreiende Einsicht eintritt, da das Gewahrsein sich jederzeit selbst erkennen oder “aufwachen” kann. Dennoch sollte sie nicht als etwas von Konzentration und Präsenz Getrenntes betrachtet werden, so wie Yin nicht ohne Yang existieren kann. Dhyana ist ein integraler Bestandteil des Erreichens von dauerhafteren Stufen der Erleuchtung. Es ist integraler Bestandteil des Läuterungsprozesses innerhalb der Selbststruktur, der sich im Laufe der Zeit entfaltet, Teil des Lösens der Fesseln, die das Bewusstsein innerhalb der Ich-Konstruktion gefangen halten, und führt zur Befreiung des Prana von den alten Konditionierungen.
Die buddhistischen Traditionen beschreiben vier Jhana-Zustände des Bewusstseins, die sich innerhalb des Körpers befinden (die Rupa oder materiellen Jhanas) und vier jenseits des Körpers (die Arupa/ Jhanas oder formlosen Jhanas). Die vier materiellen Jhanas ähneln Patanjalis vier Stufen des Savikalpa Samadhi. Die vier immateriellen Jhanas beschreiben Ebenen des nicht-dualen Bewusstseins, die sich entfalten, wenn man sich Nirvikalpa Samadhi nähert, oder man könnte sagen, sie beschreiben Aspekte der Realität, die offensichtlich werden, wenn Geist und Körper wegfallen. Es spielt keine Rolle, welcher Tradition du angehörst oder ob du Vipassana-Meditation betreibst, wie z.B. einen Body-Scan, das Notieren von Gedanken und Empfindungen oder ob du eine Samatha-Ruhepraxis machst oder ob du Energie durch die Chakras bewegst und den inneren Lotus beobachtest oder ob du einfach „nur sitzt”, wie der Zen-Lehrer Dogen lehrte. Die Technik (oder ihr Fehlen) ist wirklich zweitrangig gegenüber der meditativen Versenkung oder Jhana. Die Technik fällt notwendigerweise weg, wenn man tiefere Jhana-Ebenen erreicht und dem Zustand des Nicht-Tuns und des Ruhens als Gewahrsein (Samadhi) immer näher kommt. Es spielt keine Rolle, wie man die Erfahrung klassifiziert oder die Jhanas aufteilt. Was zählt, ist die unmittelbare Erfahrung des Wegfallens der Konditionierung des Geistes und der Verschmelzung oder Versenkung des Bewusstseins in das pranische Feld, während es sich zunehmend von konditionierten Mustern löst. Wenn das Pranafeld erwacht ist (als bewusster Geist/Energie lebt), bedeutet das, dass du mit dem unbegrenzten Geist verschmolzen bist und du erfährst Satchitananda oder göttliche Liebe, und dies ist die Verbindung mit allem oder ein Erwachen als alles, was ist.Wenn Prajna oder Weisheit erwacht, ist es die Erkenntnis der Leerheit oder des Nicht-Etwas dieser und aller Ebenen des Geistes, und dieses Nicht-Etwas ist ursprüngliches Gewahrsein, das genau alles ist.
Dharana, die männliche Komponente in der Meditation, ist ununterbrochene, konzentrierte Achtsamkeit und Präsenz. Es gibt einen Willen oder eine Anstrengung, einfach präsent zu sein, aber es ist nicht die Anstrengung des Tuns. Keine Anleitung kann dir sagen, wie du aufmerksam auf das sein kannst, was im gegenwärtigen Moment geschieht, denn wenn eine Anleitung gegeben wird, schenkt man der Anleitung die Aufmerksamkeit und nicht dem, was im Moment geschieht. Dharana ist ein Durchdringen der Schleier (der Koshas) der Aktivität, mit der der Geist gerade beschäftigt ist, oder ein Durchdringen von Maya mit reiner Präsenz. Krishnamurti sagte: „… wenn du während des Tages wirklich wach bist, jeden Gedanken, jedes Gefühl, jede Bewegung des Geistes beobachtest… deine Reaktionen beobachtest… dir allem außerhalb von dir, innerlich, sehr bewusst bist, dann öffnet sich das gesamte Unbewusste wie auch das Bewusste. Meditation ist eine der größten Künste im Leben – vielleicht die größte, und man kann sie unmöglich von irgend jemandem lernen. Das ist das Schöne an ihr. Es gibt keine Technik und daher auch keine Autorität. Wenn du etwas über dich selbst lernst, dich selbst beobachtest, die Art, wie du gehst, wie du isst, was du sagst, den Klatsch, den Hass, die Eifersucht – wenn du dir all dessen in dir selbst bewusst bist, ohne eine Auswahl, dann ist das Teil der Meditation.”
Es ist möglich, sich gleichzeitig auf Präsenz und innere Hingabe zu konzentrieren. Wenn männliche Präsenz und weibliche Energie/Phänomene sich vereinen, ist das Samadhi, ein Zustand müheloser Anstrengung.
Das Sanskrit-Wort Dharana wird im Allgemeinen mit “Konzentration” übersetzt, aber was genau ist Konzentration? Konzentration hat zwei Hauptbestandteile, die ich “erste Aufmerksamkeit” und “zweite Aufmerksamkeit” nennen werde.
1- Die erste Aufmerksamkeit ist die Aufmerksamkeit des begrenzten Geistes. Es ist eine Verengung des Fokus auf ein Objekt, unter Ausschluss anderer Gedanken und Empfindungen. Du wählst aus, worauf sich der Verstand konzentriert.
2- Die zweite Aufmerksamkeit bezieht sich auf das Gewahrsein, das den begrenzten Geist beobachtet oder auf die reine Präsenz, die nicht auswählt.
Konzentration kann also sowohl Fokussieren bedeuten, wenn wir über den Filter oder das reduzierende Ventil des begrenzten Geistes sprechen, als auch die Unerschütterlichkeit oder Ununterbrochenheit deiner Präsenz.
Die erste Aufmerksamkeit ist vergleichbar mit der Blende einer Kamera; sie kann eng oder weit fokussiert werden. Wenn z.B. der Atem dein Meditationsobjekt ist, könntest du den Atem eng begrenzt auf den Bereich unterhalb der Nasenlöcher oder das Heben und Senken des Bauches beobachten, und alle anderen Gedanken und Empfindungen werden ignoriert. Die Aufmerksamkeit kann weiter ausgedehnt werden, und man kann den Atem beobachten, wie er sich im ganzen Körper ausbreitet, und eine allgemeine Ausdehnung und Kontraktion spüren. Die Aufmerksamkeit kann sich über den Körper hinaus auf höhere oder subtilere Ebenen des Geistes ausdehnen. Unabhängig davon, ob die erste Aufmerksamkeit des Geistes eingeengt oder diffus ist, kann die zweite Aufmerksamkeit präsent sein oder sie kann sich in Maya verlieren, vom Denken verdeckt. Es ist die Ununterbrochenheit des Gewahrseins, die für Samadhi erforderlich und untrennbar damit verbunden ist.
„In tiefer Meditation ist der Fluss der Konzentration kontinuierlich wie der Fluss von Öl.” ~ Patanjali
Die Selbststruktur kann, wie ein Kameramann, wählen, worauf sie sich konzentrieren will. Aber Gewahrsein ist immer ohne Wahl, einfach dessen gewahr, was ist. Das Gewahrsein hat keine Aufgabe und ist nicht mit Tun beschäftigt. Reines Gewahrsein ist ohne Reaktion und ohne Vorliebe für dies oder jenes. Es ist der Raum, in dem alle Gedanken und alle Zustände kommen und gehen.
Wenn der begrenzte Geist aufmerksam ist auf das, was ist, dann gibt es in diesem Moment keine unbewusste Reaktion, in die das Bewusstsein sich verstrickt oder es dazu bringt, sich mit Phänomenen zu identifizieren. Nur wenn der Geist unaufmerksam ist, gibt es unbewusste Reaktionen, Entscheidungen und egoistische Vorlieben. Wenn der Geist abschweift und aus einem alten Gewohnheitsmuster heraus Gedanken produziert, gibt es zwei Möglichkeiten: Entweder bleibt sich das Bewusstsein seiner selbst bewusst oder es wird vom Verstand verdeckt. Der Gedanke kann entweder auftauchen und vergehen, während wir uns seiner bewusst bleiben oder es kann eine Unterbrechung im Strom des Öls (des Bewusstseins) geben, und das Bewusstsein verstrickt sich in Gedanken.
Eine meiner Lieblingsanweisungen lautet: „Sei still und wisse”. So wie Samadhi untrennbar mit Dharana und Dhyana, Yin und Yang, Shakti und Shiva verbunden ist, so ist auch Stille nicht getrennt von Konzentration, noch ist sie getrennt von der Versenkung in das Meditationsobjekt. Wenn die wahre Natur des Geistes als selbst-leuchtendes Gewahrsein erkannt wird, könnte man sagen:
„Sei in Bewegung und wisse”, genauso wie man sagen könnte „Sei still und wisse”.
Oder knapper ausgedrückt: Es wird erkannt, dass Stille/ Unbewegtheit und Bewegung letztlich eine Dualität sind, die vom begrenzten Geist geschaffen wird. Aus der absoluten Perspektive, dem unbegrenzten Geist, existiert eine solche Unterscheidung nicht wirklich. In Samadhi werden Stille und Bewegung als „nicht eins, nicht zwei” erkannt. Das „ICH BIN” bewegt sich niemals weg von diesem stillen Punkt, der überall und nirgends ist. Wir erkennen Fülle als Leere, Stille als Bewegung, Selbst als Anderes und verstehen, dass es der begrenzte Geist ist, der diese scheinbaren Trennungen und Unterscheidungen schafft.