** फिल्म के उपशीर्षक का पाठ। हम उन लोगों की सराहना करते हैं जो उन्हें पैराग्राफ में व्यवस्थित करना चाहते हैं और उन्हें हमें भेजना चाहते हैं। अंग्रेजी नमूना यहाँ
आदरपूर्वक आपको याद दिला दूं
जीवन और मृत्यु सर्वोच्च हैं महत्त्व। समय तेजी से गुजरता है।
और अवसर खो जाता है।
हममें से प्रत्येक को जागृति का प्रयास करना चाहिए।
जागो।
ध्यान दें।
अपना जीवन बर्बाद मत करो।
इंसानियत बहुत गहरी उतर चुकी है भौतिक क्षेत्र में
अपनी जड़ों को मानसिक में डाल रहा है और हमारे अस्तित्व की भौतिक परतें।
जैसा कि कार्ल जंग ने कहा, “स्वर्ग को छूने के लिए” किसी की जड़ें नर्क तक पहुंचनी चाहिए।”
बाबुल की भट्टी से परिवर्तन आता है, परिवर्तन और नई मानव क्षमता।
पूर्वी परंपराएं कहती हैं कि कमल का संसार की कीचड़ से जागरण होता है;
दुख से बाहर।
ईसाई धर्म “the .” का वर्णन करता है फॉल” ईडन गार्डन में।
गूढ़ शब्दों में यह रचना है व्यक्तिगत स्वयं या व्यक्तिगत इच्छा की भावना
जो परमेश्वर की इच्छा से अलग है। साथ में यह अलग स्व अस्तित्व में आ रहा है
विचार की एक बाहरी दुनिया की; की दुनिया वह रूप जो इस सीमित स्व से अलग प्रतीत होता है।
चरित्र या अहंकार का बना होता है चीजों का पीछा करने या चाहने के पैटर्न
उस बाहरी विचार-प्रक्षेपित दुनिया में। बाहरी चीजें जिनकी हम लालसा करते हैं वे फल हैं
अच्छाई के ज्ञान के वृक्ष का और बुराई या द्वैत का वृक्ष।
आप कह सकते हैं कि मूल पाप है अहंकारी या द्वैतवादी चेतना की इच्छाएँ।
यह है माया, हाल यह है कि मानवता अब खुद को ढूंढती है।
बाह्य फल के पीछे जाने का अर्थ है निशान चूकने के लिए, अब चूकने के लिए।
ऐतिहासिक रूप से कभी-कभी दुर्लभ होते हैं जागृति मानव चेतना के दुर्लभ फूल;
संत, योगी, ऋषि और ज्ञान रखने वाले। लेकिन मानवता के पास अब एक अनूठा अवसर है
सामूहिक रूप से इस यात्रा को सामूहिक रूप से करें; प्रति साझा नई वास्तविकताओं की कल्पना और सह-निर्माण
जैसा कि हम उच्च दुनिया को फिर से खोजते हैं और जागते हैं सीमित स्व के सामूहिक सपने से।
अधिकांश मनुष्य वर्तमान में लगभग पूरी तरह से जी रहे हैं सकल शारीरिक और मानसिक के साथ पहचाना जाता है
उनके अस्तित्व की परतें, यह भी नहीं जानते कि उच्च स्तर मौजूद हैं। अधिकांश लोगों को पता नहीं है या
संदेह है कि आध्यात्मिक क्षमताएं गुप्त हैं स्व-संरचना के भीतर सक्रिय होने की प्रतीक्षा कर रहा है।
इन क्षमताओं को महसूस करके हम जुड़ते हैं अस्तित्व के सूक्ष्म और सूक्ष्म स्तरों तक,
जबकि एक ही समय में बना आत्म-संरचना पारगम्य
हमारे वास्तविक स्वरूप के लिए; पहचानना मन या माया के सभी स्तरों से।
अगर हम आध्यात्मिक परंपराओं की जांच करें जो पूरे इतिहास में मौजूद है,
हम पाते हैं कि महान संतों, मनीषियों और द्रष्टा अस्तित्व की एक निरंतरता का वर्णन करते हैं।
प्राचीन वैदिक शिक्षाओं में वर्णित पांच आत्मा के कोष या म्यान, से फैले हुए हैं
सकल शारीरिक और मानसिक क्षेत्र, जो है वातानुकूलित दुनिया जिसमें आज अधिकांश लोग रहते हैं,
सूक्ष्म लोकों के लिए जिसमें ऊर्जावान शामिल हैं सूक्ष्म और उच्च मन आर्किटेपल का क्षेत्र है
अस्तित्व के टेम्पलेट्स। और अंत में के लिए कारण क्षेत्र जहां कोई विचार नहीं है या
सनसनी। मौलिक जागरूकता की प्राप्ति, आत्मा के भीतर ईश्वर-चेतना का जागरण
सबका भ्रम दूर ये क्षेत्र- माया की सभी परतें।
प्राचीन परंपराओं में शामिल हैं कई वैचारिक और भाषा
ढांचे जो इस निरंतरता की ओर इशारा करते हैं स्थूल से सूक्ष्म से कारण की ओर।
चाहे वह चक्र प्रणाली हो या कोष प्रणाली वैदिक परंपराएं या ताओवाद की दंतकथाएं,
परिवर्तन के क्षेत्र में सभी स्तर हैं माया; सर्पिल जो हमारे वास्तविक स्वरूप को अस्पष्ट करता है
फिर भी जीवन की ही अभिव्यक्ति है।
यह जीवन के सर्पिल के माध्यम से है कि हम मानव जीवन का अनुभव करो। जब के सभी स्तर
माया को स्वयं से खाली होने का एहसास होता है क्या एक अथाह अद्वैत संभव है
या सभी भाषा से परे रहस्यमय मिलन, जो अभी तक अन्य सभी स्तरों को शामिल करता है।
हेनरी डेविड थोरो ने प्रसिद्ध रूप से कहा था कि अधिकांश लोग शांत हताशा का जीवन जीते हैं।
वे अपनी कब्रों के साथ जाते हैं उनका गाना अभी भी उनके अंदर है।
उनकी हताशा an . से आती है खुद के बाहर अंतहीन खोज।
‘चीजों’ की खोज; पैसा, शक्ति, संबंध, दूसरों से अनुमोदन।
दुखों की जड़ मन में है चीजों से लगाव, खुद चीजों में नहीं।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पास क्या है, क्या आपके पास जो कुछ है, उससे आपका लगाव मायने रखता है।
हम संवेदी पर अनुलग्नक बनाते हैं न्यूरोप्लास्टी के माध्यम से स्तर।
जहां भी ध्यान दिया जाता है, न्यूरॉन्स आग और तार एक साथ दिमाग में एक कार्यक्रम बना रहे हैं; ए
पैटर्न की ओर रुझान जो कि मन है खुद है। जब हमारी कोई अचेतन प्रवृत्ति होती है
या जीवन पैटर्न, हम वास्तव में आदी नहीं हैं चीजें खुद। हम नशे के आदी नहीं हैं,
शराब, सेक्स, भोजन या मीडिया लेकिन संवेदनाओं के लिए जो वे हमारे भीतर पैदा करते हैं। हम मुक्त हो जाते हैं
सीधे दैहिक क्षेत्र का अवलोकन करना; का क्षेत्र जागरूकता के मूल स्तर पर परिघटनाओं को बदलना।
हम प्रतिक्रिया किए बिना समभाव में रहते हैं या किसी संवेदना को अच्छा या बुरा मानते हुए।
मुक्त होने के लिए हम सीखते हैं कि कैसे ये अनुलग्नक बनते हैं
चेतना लाकर सूक्ष्म आंतरिक दुनिया के लिए।
हम मानसिक और संवेदी घटनाओं का निरीक्षण करना शुरू करते हैं परिवर्तन के क्षेत्र के रूप में, संलग्न होने के बजाय
विचारों और संवेदनाओं के बारे में जो लाते हैं पहचान और दुनिया का निर्माण
रूप का। परिवर्तन के इस क्षेत्र को “प्राण” भी कहा जाता है। या “आंतरिक ऊर्जा”; आंतरिक जीवंतता की भावना।
एक नई पृथ्वी में बदलाव एक बदलाव है भौतिकवाद का। हम जो देख रहे हैं वह है a
पुराने प्रतिमानों का विमोचन, और रोगविज्ञान अहंकारी एजेंडा अंतहीन रूप से अधिक हासिल करने के लिए। क्या तुमको
अभी अपने आस-पास देख रहे हैं, ऐसा लग सकता है अंधेरा। यह पागलपन जैसा लग सकता है। असल में यह
जागृति ग्रह पृथ्वी पर कैसा दिखता है। आप पुराने ढर्रे को खत्म होते देखा जा रहा है।
कई लोगों का करंट से मोहभंग हो गया है राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक व्यवस्था।
वे अब के अहंकारी एजेंडे पर भरोसा नहीं करते मीडिया उद्योग और तथाकथित आध्यात्मिक प्रणाली।
उन्हें मेडिकल पर भरोसा नहीं है स्थापना या सरकार।
लोगों का मोहभंग हो गया है. का यह फैलाव भ्रम सत्य को देखने का एक आवश्यक हिस्सा है;
आध्यात्मिक बीमारी से आमने सामने यह उस समय में निहित है जिसमें हम रह रहे हैं,
और अहंकारी चेतना से बाहर आने के लिए।
अहंकारी चेतना से मेरा मतलब है के पैटर्न लालसा और घृणा जो अनजाने में काम करती है;
सामूहिक संस्कार या वातानुकूलित पैटर्न जो माया की स्थिति पैदा करते हैं-
हमारे पात्रों के साथ, या साथ की पहचान सामाजिक समूह, या ऐसी कोई भी चीज़ जिसके द्वारा हम स्वयं को परिभाषित करते हैं।
विभिन्न व्यक्तित्वों और कट्टरपंथियों के साथ हम इस जीवनकाल में खेल रहे हैं।
स्व-संरचना के साथ एक इंटरफ़ेस है दुनिया- हम उस इंटरफ़ेस से छुटकारा नहीं चाहते
या इसे नष्ट कर दें। पथ पहचान के बारे में है इससे हमारे “मैं” या की भावना की भावना
अस्तित्व सीमित रूप से बंधा नहीं है। ताकि जब रूप की दुनिया बदलती है तो हमें कष्ट नहीं होता है।
मानव पथ पूर्व अहंकार से एक यात्रा है अस्तित्व, जो विलय की गई एकता है
हमने अनुभव किया जब हम एक बच्चे थे, के साथ हमारी माँ, एक व्यक्ति के निर्माण के लिए।
हम बढ़ते हैं, हम एक चरित्र बनाते हैं। यह है एक हमारे विकास का आवश्यक हिस्सा। क्रम में
आत्म-चेतना लाने के लिए; स्वयं या “मैं” की भावना लाने के लिए।
हम वास्तव में अपने किशोर अवस्था में हैं विकास। हम अहंकार की पहचान की अवस्था में हैं।
लेकिन आत्म-चेतना से परे अगला कदम स्वयं के पारस्परिक स्तरों का एहसास करना है।
चेतना के साझा स्तरों का एहसास करने के लिए; लोगो या उच्च दिमाग के विभिन्न स्तर।
आप कह सकते हैं आत्मा के स्तर यदि आप उस भाषा को पसंद करते हैं।
हमारे करुणा के क्षेत्र का विस्तार होता है। यह प्रेम के द्वारा विस्तार है।
पुराने पैटर्न के नजरिए से अहंकारी चेतना, यह निराकरण है
कुछ डरावना। भ्रम होने वाला है और दर्द अगर आप पुराने पैटर्न से चिपके हुए हैं।
जो जाग्रत होंगे वे वास्तव में एक खतरे के रूप में माना जा सकता है।
जागरण को संकट के रूप में देखा जाएगा क्योंकि यह जो जाना जाता है उसका निराकरण है।
अभी हम में कैटरपिलर की तरह हैं कोकून के रूप में यह कायापलट से गुजरता है।
परिवर्तन में एक बिंदु है जहां कैटरपिलर न तो a . है
कैटरपिलर और न ही तितली। इस समय जो कायापलट से गुजर रहा है,
पुराना स्व, ऐसा लग सकता है कि सब कुछ है खोया हुआ। लेकिन यह प्रक्रिया का केवल एक हिस्सा है।
विश्वास विकासवादी आवेग के प्रति समर्पण है; एक गहरा ज्ञान है कि हम स्रोत की ओर बढ़ रहे हैं।
सामूहिक भ्रम, क्या माया नामक प्राचीन आध्यात्मिक गुरु,
हमारे सामूहिक से जुड़ा हुआ है पुराने पैटर्न से लगाव।
यह मानव अभिमान से बंधा हुआ है; विश्वास है कि हम जानते हैं हम कहाँ जा रहे हैं, हम क्या कर रहे हैं और हम कौन हैं।
फ्रांसीसी चित्रकार पॉल गाउगिन के लिए प्रसिद्ध है पेंटिंग जिसका उन्होंने शीर्षक दिया “हम कहाँ से आते हैं,
हम क्या हैं, और हम कहाँ जा रहे हैं?” इन तीन प्रश्नों के लिए विनम्रता की आवश्यकता है।
यह पता लगाने के लिए कि हम क्या हैं, यह पता लगाने के लिए सच है, हमें पहले यह स्वीकार करना होगा कि
हमारे पास सच्चाई नहीं है – हमारे पास नहीं है उत्तर यदि हम उत्तर खोजना चाहते हैं।
तलाशने की सच्ची इच्छा होनी चाहिए और खुद को देखने के लिए। दांते के तीर्थयात्री की तरह
“डिवाइन कॉमेडी” में यात्रा शुरू होती है अँधेरी लकड़ी में स्वयं को जानना, भटक जाना,
यह मानते हुए कि हम खो गए हैं।
प्राचीन वैदिक परंपराओं में होने के आयाम
और बनने का प्रतिनिधित्व शिव और शक्ति द्वारा किया गया था।
चापलूस स्त्रैण नीचे की ओर धारा या अभिव्यक्ति की धारा का प्रतिनिधित्व शक्ति द्वारा किया जाता है,
नीचे की ओर इशारा करते हुए त्रिभुज द्वारा जो इंगित करता है रूप की दुनिया में आत्मा के समावेश की ओर।
शिव ऊपर का प्रतिनिधित्व करते हैं वर्तमान; मुक्ति की धारा;
ऊपर की ओर इशारा करते हुए त्रिभुज की ओर इशारा करते हुए बिना किसी गुण के शुद्ध जागरूकता की ओर;
दुनिया से परे विकास रूप का या पारलौकिक।
जब तक हम द्वैतवादी के भीतर काम कर रहे हैं संसार, सीमित मन से पहचाना गया, ये दोनों
धाराओं में पथहीन पथ शामिल है। हम हैं अभिव्यक्ति की धारा के भीतर काम करना
और मुक्ति, करने और न करने की धारा, समयबद्ध और कालातीत दोनों में निवास करते हैं।
जब इन दोनों आयामों का विवाह परमात्मा में होता है मिलन, एक के रूप में महसूस किया, यह समाधि है। जब संघ में
वे संतुलन और सह-अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं ये दो आयाम, डेविड के तारे की तरह या
अनाहत प्रतीक जो प्राचीन प्रतीक है आध्यात्मिक हृदय का प्रतिनिधित्व करते हुए, अप्रभावित
ध्वनि, आदिम का उत्कृष्ट स्रोत ओम् जो ब्रह्मांड को अस्तित्व में नृत्य कर रहा है।
कहा जाता है कि समाधि में आप अस्तित्व का आकाशीय संगीत सुनें,
“संगीत युनिवर्सलिस”, या कृष्ण की बांसुरी or जिसे पाइथागोरस ने “गोलों का संगीत” कहा था।
बेशक ये सभी रूपक हैं किसी ऐसी चीज के लिए जो भीतर जागती है
तुम्हारे होने की गहराई, कुछ सीमित मन और इंद्रियों से परे।
आध्यात्मिक प्रणालियाँ हैं जो पर ध्यान केंद्रित करती हैं सूक्ष्म शरीर जैसे अभ्यासों का उपयोग करना
सांस, संवेदनाएं, ची या प्राण के साथ काम करना। तकनीकों, प्रथाओं और प्रक्रियाओं के साथ काम करना जो कर सकते हैं
बद्ध मन से सीखा जा सकता है। हर चीज़ जो सीधे सीमित दिमाग को नियोजित और संलग्न करता है
समाधि का एहसास करने के लिए “वाया” का हिस्सा है सकारात्मक।” इसे ही हम शक्ति पथ कहते हैं।
और आध्यात्मिक प्रणालियाँ हैं जो हैं प्रकट दुनिया को पार करने के बारे में,
जिसे हम शिव कहते हैं पथ या “नकारात्मकता के माध्यम से”।
हमें उसका एहसास होता है जो हम नाम से परे हैं और जो हम नहीं हैं उसे छोड़ कर रूप धारण करें।
समाधि के मार्ग को कई नाम दिए गए हैं जैसे ध्यान, आत्म-जांच या प्रार्थना।
आज इन चीजों का अभ्यास करने वाले अधिकांश लोग हैं कुछ तकनीक का अभ्यास, लेकिन प्राचीन रूप
समाधि की ओर ले जाने वाला ध्यान वास्तव में है एक गतिविधि नहीं। यह ऐसा कुछ नहीं है जो आप करते हैं
या अभ्यास, लेकिन यह वास्तव में समाप्ति है साधक, साधक या कर्ता का।
सच्चा ध्यान जो है उसके साथ मिलन है, और यह तभी होना शुरू होता है जब अहंकार
ध्यान करने के अपने प्रयास में विफल रहता है, और अपनी सीमाओं का एहसास करता है।
अहंकार, आप जो सोचते हैं कि आप हैं, अवश्य ध्यान करने के सभी प्रयासों में अनिवार्य रूप से असफल होना
सच्चे ध्यान के बारे में आने के लिए। हम जितने करीब सत्य के पास आओ, हम समाधि के जितने करीब आते हैं,
वहाँ जितना कम किया जाता है, उतनी ही कम तकनीक होती है है। तकनीक सभी अतीत का हिस्सा हैं। हम गिराते हैं
करने वाला और करने वाला। हम तलाश छोड़ देते हैं और साधक, बिना शर्त वर्तमान में आने के लिए।
कुछ शिक्षक तकनीक पर अधिक जोर देते हैं, जबकि कुछ उन्हें कम आंकना। यह समझना महत्वपूर्ण है कि
तकनीक एक कदम पत्थर है। हम नहीं चाहते तकनीक का परित्याग करने के लिए, लेकिन हम उससे चिपके नहीं रहते।
समाधि को प्राप्त करने का समय-परीक्षणित तरीका है आध्यात्मिक अभ्यास की लंबी अवधि। क्या तुम
उस अभ्यास को ध्यान कहें, आत्म-जांच या प्रार्थना, एक सच्चाई है जिसे जगाना है।
योगी और ऋषि पतंजलि जिन्होंने का संकलन किया योग सूत्र ने 2500 साल पहले सिखाया था कि
योग का संपूर्ण प्रयास समाप्ति के उद्देश्य से है मन के भंवर से। आप कह सकते हैं कि यह है
कर्म की समाप्ति; गहराई की समाप्ति अचेतन पैटर्न जो किसी के जीवन को नियंत्रित करते हैं।
इन वातानुकूलित प्रतिरूपों को कहा जाता था वृत्ति संस्कृत में है। वैसे ही
ज़ेन मास्टर डोगेन ने कहा कि ध्यान मन और शरीर का गिरना है।
बौद्ध धर्म में यह निर्वाण या निरोध है; यह है के उतार-चढ़ाव की समाप्ति
सीमित अहंकारी मन जो के बारे में लाता है स्वयं की सीमित भावना के साथ पहचान।
ईसाई धर्म में हम एक ही बारहमासी पाते हैं शिक्षण लेकिन एक बहुत के माध्यम से व्यक्त
भाषा का उपयोग करते हुए विभिन्न रूपक जो उस समय इतिहास में आम था।
ईसाई शब्दों में समाधि का एहसास करने के लिए
के माध्यम से भगवान के राज्य को प्राप्त करना है पापों की क्षमा, मसीह को साकार करने के द्वारा।
हिब्रू में पाप शब्द का शाब्दिक अर्थ है “मिस” निशान”; इसका अर्थ है वर्तमान क्षण को चूकना;
में खुशी का पीछा करने के लिए बाहरी दुनिया की वस्तुएं
एहसास करने के बजाय सच्ची पूर्ति का स्रोत।
अभी, वर्तमान क्षण में आना है की वरीयताओं को आत्मसमर्पण करना सीखने के लिए
वातानुकूलित मन। विरोधी राज्यों को जलाने के लिए किसी भी चीज के प्रति अप्रतिक्रियाशील रहकर
परिवर्तन के क्षेत्र में दिखाई दे रहा है। प्रति ध्यान बद्ध स्वयं को जलाना है,
या आप वातानुकूलित से ऊर्जा मुक्त करने के लिए कह सकते हैं स्वयं। यह सत्य थॉमस के सुसमाचार में पाया जाता है
जो कहता है “यदि आप सामने लाते हैं जो भीतर है तुम, जो कुछ तुम लाते हो वह तुम्हें बचाएगा। यदि तुम
जो तुम्हारे भीतर है उसे सामने मत लाओ, क्या तू उत्पन्न नहीं करेगा, तुझे नष्ट कर देगा।”
एक पहाड़ तक कई रास्तों से पहुँचा जा सकता है।
कोई सीधे शिखर की ओर जा सकता है, या कभी-कभी सर्पिल मार्ग लेना बेहतर हो सकता है।
लेकिन शिखर पर नज़ारा हमेशा होता है वही, कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कौन सा रास्ता अपनाते हैं।
मनुष्य ने हजारों ध्यान बनाए हैं सहस्राब्दियों के दौरान तकनीक,
अनगिनत योग मुद्राओं का उल्लेख नहीं करना, आसन, विशेष श्वास या प्राणायाम,
और अनुष्ठान की हर कल्पनीय विविधता or अभ्यास। यदि ध्यान केवल एक निरोध है या
एक रुकना, अगर यह केवल शांति की ओर आ रहा है, तो हमें इसे प्राप्त करने के लिए इतनी सारी तकनीकों की आवश्यकता क्यों है?
हम क्यों नहीं बस बैठ कर इंतज़ार कर सकते हैं हमारी कीचड़ बसने के लिए, जैसा कि वे ज़ेन में पढ़ाते हैं?
सच तो यह है कि हम बस रुक सकते हैं। वे कैन हमारे चरित्र की गतिविधियों को आत्मसमर्पण,
हालाँकि जैसा कि आइंस्टीन ने कहा था “यद्यपि वास्तविकता” केवल एक भ्रम है, यह स्थायी है।”
यह भ्रम की दृढ़ता है जो बनाता है अधिकांश लोगों के लिए इसमें प्रवेश करना आवश्यक है
अचेतन मन। जागते रहने के लिए हमारे पास है अपने संस्कारों के अवतार को शुद्ध करने के लिए
कर्म या उसकी प्रोग्रामिंग, ताकि अचेतन स्वयं के पहलू अब शो नहीं चला रहे हैं।
जब मैं कहता हूं “शुद्ध” मेरा मतलब यह नहीं है कि अवतार किसी तरह खराब या नकारात्मक है। मेरा सीधा सा मतलब है कि यह
से स्वयं की भावना को पहचानना संभव है यह, और पहचान की प्रक्रिया हम क्या है
“शुद्धि” या “सफाई” को बुलाओ। मैं अपनी स्वयं की सफाई कर रहा हूँ खुद का। हमारे सभी पहलुओं को एक करना ही हमारी साधना है
स्वयं ताकि हम विभाजित न हों। हम घुसना की स्थितियाँ बनाकर अचेतन में
अहंकार के लिए कोई पलायन नहीं। क्या यह के माध्यम से है ध्यान या आत्म-जांच की लंबी अवधि,
गहन योग के माध्यम से, क्यूई कुंग, प्रार्थना या श्वास कार्य, या उपवास या जप,
या एंथोजेंस लेकर जो हमें खोल देते हैं मन की अचेतन गहराई, हम स्वाभाविक रूप से करेंगे
विभिन्न प्रथाओं, तकनीकों के लिए तैयार होना और हमारे रास्ते पर अलग-अलग समय पर उपकरण।
अभ्यास या तकनीक जो भी हो, शुद्धि तब तक होगी
जैसा कि हम उपस्थिति और समभाव की खेती कर रहे हैं। यहाँ वर्तमान में भी होने के साथ-साथ आत्मसमर्पण भी
को क्या है। फिर हम कर्म को खोलना जारी रखते हैं गांठें जो हमारे अवतार के साथ पहचान बनाती हैं।
हम किसी भी संवेदना या विचार को के रूप में आंकना छोड़ देते हैं अच्छा या बुरा, हमेशा इंद्रियों की गहराई में जाना
खेत। हमेशा सूक्ष्म और सूक्ष्मतर समझना घटना, जो उत्पन्न हो रहा है उसके प्रति इतना सचेत हो जाना
कि के साथ विलय हो रहा है ध्यान की वस्तु। हम सांस बन जाते हैं।
हम योग मुद्रा बन जाते हैं।
हम मंत्र बन जाते हैं।
हम अवतार बन जाते हैं। प्रत्येक मामले में के साथ विलय प्राणिक क्षेत्र जिसे सविकल्प समाधि कहा जाता है,
या संप्रदाय समाधि, जो है “बीज के साथ समाधि”; पैटर्न का एक बीज,
रूप का बीज, बद्ध मन गतिविधि का बीज,
कर्म गतिविधि का। जब तक बीज है आसक्ति का, अचेतन मन की गतिविधि का, का
आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच अलगाव, तो अंतिम लक्ष्य तक नहीं पहुंचा जाएगा।
सविकल्प समाधि एक प्रारंभिक समाधि है, भी जिसे “झना” (पाली) या “ध्यान” (संस्कृत) कहा जाता है। यह जल रहा है
आत्म-संरचना के भीतर कर्म; एक ऊर्जावान जागरण के लिए बर्तन की तैयारी
किसी के वास्तविक स्वरूप का, जिसे के माध्यम से महसूस किया जाता है न करने वाला; मन की गतिविधि की समाप्ति के माध्यम से।
आपका मन एक तालाब की तरह है, और आपके विचार उस तालाब पर लहरों या लहरों की तरह हैं।
तालाब को स्थिर बनाने के लिए आप क्या कर सकते हैं?
आप जो कुछ भी करते हैं वह और अधिक तरंगों को उत्तेजित करेगा। आप इसे सुचारू नहीं कर सकते हैं या इसे स्थिर नहीं बना सकते हैं।
तालाब में सन्नाटा तभी आता है जब आप सारे प्रयास छोड़ दिए हैं, सारे प्रयास छोड़ दिए हैं,
सभी आंदोलन। प्राकृतिक का एहसास राज्य ऐसा कुछ नहीं है जो आप करते हैं।
यह आप जो हैं उसकी पहचान है मन और इंद्रियों की गति से परे।
दिमाग को कौन चला रहा है? पहचानें कि “कौन” चुन रहा है।
केवल मन ही चुनता है। केवल मन ही चलता है।
मन ही तो है मन को स्थिर करने का प्रयास करना चाहता है।
इन शब्दों को सुनकर सीमित मन विचलित हो सकता है,
सोच रहा था, “मैं क्या करूँ?” अभी – अभी उस भटकाव की अनुमति दें।
सच्चे स्व के बारे में जागरूक बनें। जागरूक हो जाओ जागरूकता का, चेतना के प्रति सचेत।
“इसे” के साथ तब तक बने रहें जब तक कि यह अकेला ही आपकी वास्तविकता न बन जाए।
शुरुआत में जब आप जागरूकता का निरीक्षण करने की कोशिश करते हैं
तुम केवल मिथ्या स्व ही देखोगे, केवल मन की गति।
जब मैं कहता हूं “सच्चे स्व के प्रति जागरूक रहो”, यह यह कोई मोड़ नहीं है, यह कोई आंदोलन नहीं है।
यह कैमरे को a . पर इंगित करने जैसा नहीं है नई वस्तु, बल्कि यह एक त्याग है
या ब्याज की समाप्ति या मन की गतिविधियों से लगाव।
दो मुख्य गांठें हैं जो हमें बांधती हैं झूठे स्व के साथ पहचान में:
शरीर आराम चाहता है, और मन जानना चाहता है।
शरीर संवेदनाओं से जुड़ा है सुख का और दुख से बचने का।
सभी साधना या साधना जो आगे ले जाती है समाधि में मूल रूप से दो चीजें शामिल हैं:
सबसे पहले, आराम के द्वंद्व को जाने देना और बेचैनी, और दूसरा, “पता नहीं” में प्रवेश करना
मन।” गहरा आंतरिक समर्पण, ऊर्जावान समर्पण, और विचारहीन रूप से उपस्थित होना, बिना चुनाव के जागरूक होना।
सुकरात को माना जाता था अपने समय का सबसे बुद्धिमान व्यक्ति।
वह कहावत के लिए प्रसिद्ध है, “मैं केवल यही जानता हूं मुझे नहीं पता।” यह सुकराती विरोधाभास है।
“दिमाग को नहीं जानते” को अपनाना, एक नोट मन को जानना, समाधि का द्वार है।
रुकना। आशा के बिना, बिना के अभी भी रहो सोचा, क्योंकि आशा पर आधारित होगा
कुछ विचार, और ऊर्जा रखना होगा वातानुकूलित मन में बहना।
टी इलियट ने लिखा, “मैंने अपनी आत्मा से कहा, शांत रहो और आशा के बिना प्रतीक्षा करें, आशा के लिए होगा
गलत बात की आशा। बिना रुके सोचा, क्योंकि तुम विचार के लिए तैयार नहीं हो।”
जिस पल आपके पास कोई आशा, एक मकसद या एक विचार हो,
यही वह क्षण है जब तुम फिर से हो बद्ध मन में कैद।
द डिवाइन कॉमेडी में दांते ने एक शिलालेख के बारे में लिखा
नरक के प्रवेश द्वार पर: “छोड़ना; रद्द करना हे सब आशा, तुम जो यहां प्रवेश करते हो।”
यह वास्तव में एक बहुत ही व्यावहारिक निर्देश है।
अगर इसे पोस्ट किया गया तो यह एक अच्छा अनुस्मारक होगा हर ध्यान केंद्र, आश्रम के द्वार पर,
चर्च या मंदिर। आपकी जो भी आशा है, वह आधारित है पिछले कंडीशनिंग पर। आशा एक प्रकार का ज्ञान है
जो अहंकार की संरचना को खोज, खोज और रखता है करते हुए। जब हम अपनी साधना में संलग्न होते हैं, तो हमारा आध्यात्मिक
अभ्यास जो समाधि की ओर ले जाता है, तो हमें अवश्य करना चाहिए भविष्य में सभी आशाओं, सभी अनुमानों को त्याग दें,
यह स्वीकार करते हुए कि हम यह भी नहीं जानते कि क्या करना है के लिए आशा। यह अहंकार के लिए शर्म की बात है।
जब हम आशा छोड़ देते हैं तो हम भय को भी छोड़ देते हैं। आशा और भय भविष्य में मन का प्रक्षेपण है;
आंतरिक तार जो हमें बांधता है पहचान। आशा लालसा है, भय घृणा है।
अगर हम अभी अनुभव कर रहे हैं तो क्षण जैसा है, तब आशा या भय कहाँ है?
हमारा आध्यात्मिक कार्य खुदाई करना और खोलना है गांठें जो हमें पहचान से बांधती हैं
हमारे चरित्र के साथ। हम आराम से आगे बढ़ते हैं और बेचैनी, अनजाने के बादल में प्रवेश करना।
यह हम दोनों औपचारिक माध्यम से कर सकते हैं प्रथाओं और दैनिक जीवन में।
ध्यान करना, स्वयं को जानना, वर्तमान में जलना है।
अपने पैटर्न, अपनी प्राथमिकताओं को जलाने के लिए,
और यह आपके जीवन से अलग कुछ नहीं है। अपने पैटर्न, अपनी प्रतिक्रियाओं को छोड़ने में सक्षम होने के लिए
और आपके निर्णय जब आप बीच में हों उन्हें, लड़ाई को छोड़ना, सबसे गहरा अभ्यास है।
बस यही लड़ाई है जिसे देकर आप जीत जाते हैं ऊपर, आत्मसमर्पण करके, युद्ध के मैदान में मरकर।
स्वेच्छा से क्रूस पर चढ़ना।
कुछ लोग उच्चतम शिक्षाओं के लिए तैयार हैं ध्यान और आत्म-जांच पर; सरल और
स्पष्ट सत्य। वे धर्म सुनेंगे और करेंगे तुरंत समझो। ये लोग लकड़ी की तरह होते हैं
वे अच्छी तरह से अनुभवी हैं, और वे तैयार हैं खुद को जलाने के लिए। उन्हें बस चिंगारी चाहिए।
ऐसा लगता है कि अन्य लोगों को अधिक तैयारी की आवश्यकता है।
वे गीली लकड़ी की तरह हैं और उन्हें कुछ समय चाहिए प्रज्वलित होने से पहले सूख जाते हैं। उन्हें तकनीक की जरूरत है,
के बंधनों को ढीला करने के अभ्यास संस्कारों से मुक्त होने के लिए आत्म-संरचना।
या कम से कम वे मानते हैं कि यह है मामला, और विश्वास ऐसा बनाता है।
अभ्यास और तकनीक कदम रखने वाले पत्थरों की तरह हैं;
जैसे किसी काँटे को निकालने के लिए काँटे का प्रयोग करना, या एक पैटर्न को हटाने के लिए एक पैटर्न।
आध्यात्मिक अभ्यास जैसे शब्दों का पाठ करना, एक अनुशासन का अभ्यास करना या कुछ भी सीखा,
केवल अनुकरण है। यह कुछ दोहराव है और वातानुकूलित। क्योंकि सभी तकनीकें हैं
मन के भीतर वातानुकूलित पैटर्न, अभ्यास स्वयं कभी भी मन से परे, समाधि की ओर नहीं ले जाएगा।
आप पैटर्न में बने रहेंगे एक रोबोटिक, दोहराव की स्थिति में।
तकनीक को शिथिल रूप से पकड़ना चाहिए, आंतरिक ऊर्जा को स्वतंत्र रूप से प्रवाहित करने की अनुमति देता है।
जब आप आंतरिक ऊर्जा में लीन हो जाते हैं, तब वातानुकूलित करना छोड़ दिया जाता है।
वातानुकूलित करना, अचेतन प्रोग्रामिंग अधूरे अनुभवों के कारण बना था।
जब भी हमें कोई अधूरा अनुभव होता है, मन में एक छाप बनाता है। यह एक बनाता है
अचेतन में छोटा कार्यक्रम। यह प्रोग्रामिंग या कंडीशनिंग आघात से आ सकती है, या बस
जिन अनुभवों से हम दूर हो गए हैं, क्योंकि वे बहुत दर्दनाक थे। हमारी आत्म-संरचना
छोटे कार्यक्रमों के एक समूह से बना है जो अधूरे अनुभवों के कारण अस्तित्व में आया।
ये स्मृति चिह्न न केवल में संग्रहीत हैं मस्तिष्क, लेकिन शरीर की ऊर्जावान प्रणालियों के भीतर;
पूरे तंत्रिका तंत्र में, प्रावरणी, और नाड़ियों या मेरिडियन के कई नेटवर्क।
इन कार्यक्रमों को चलाने के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है। अगर ऊर्जा है अचेतन में फंस गया, तो जाने जैसा है
आपके फ़ोन में ऐप्स खुलते हैं जिससे आपकी बैटरी खत्म हो जाती है। हमारी साधना हमारे पर ऐप्स बंद करना सीखने के समान है
फ़ोन। मुक्त होने के लिए हम चेतना लाते हैं सूक्ष्म संवेदनाओं के लिए; के क्षेत्र में
हमारे भीतर परिवर्तनशील घटना या ऊर्जा के बिना किसी भी विचार या भावना पर प्रतिक्रिया करना जो उत्पन्न होता है।
अहंकार की पसंद को गिराकर संरचना आराम और बेचैनी से आगे बढ़ रही है।
बाहरी दुनिया में सब कुछ है हमें गलत दिशा की ओर इशारा करते हुए।
समाज हमें अपने दर्द को सुन्न करने, आराम पाने के लिए कहता है।
अंदर का रास्ता बाहर का रास्ता है, बाहर का रास्ता है रास्ते में। हमें अपने दर्द की ओर मुड़ने की जरूरत है।
हम संस्कारों से मुक्त हो जाते हैं पूर्ण अनुभव होना।
बिना प्रतिक्रिया के इसे महसूस करके। में जलने से यह। हमें भावना का पूरा अनुभव है
भावना के बिना। भावनाएँ प्रतिक्रियाएँ हैं। वे वे भावनाएँ हैं जो विचारों से जुड़ी हुई हैं।
हम सोच घटक को छोड़ देते हैं और बने रहते हैं कच्ची अनुभूति के साथ, कच्ची अनुभूति के साथ।
कहा गया है कि रास्ता मुक्ति भावना के बारे में नहीं है
बेहतर, लेकिन बेहतर महसूस करने के बारे में। इसका अंतिम उदाहरण यीशु पर हैं
क्रॉस या बुद्ध का ध्यान जिसके कारण उसका ज्ञानोदय। यह सबसे बड़ी पीड़ा का सामना कर रहा है,
किसी का सबसे बड़ा डर, अवधारणाओं को छोड़ना, जानना, और अच्छे या बुरे के निर्णय। जगाना
एक त्वरित में केवल शुरुआत कदम है आंतरिक विकास की प्रक्रिया; आंतरिक वृद्धि का
कमल; एक जीवंत पुल बनने का; शुद्ध करने का दिव्य चेतना रखने के लिए मानव पोत।
ऊर्जा रोसेटा की तरह है आध्यात्मिक अभ्यास के लिए पत्थर।
यदि आप समझते हैं कि ऊर्जा कैसे काम करती है तो आप समझते हैं अभ्यास की उपयोगिता। हर तकनीक या
अभ्यास आप के पैटर्न को बाधित कर रहा है। आप बाधित करने के लिए एक वातानुकूलित पैटर्न का उपयोग कर रहे हैं
वातानुकूलित पैटर्न। आप के लिए तैयार होना चाहिए एक बार इसकी सेवा करने के बाद तकनीक को जाने दें
उद्देश्य, अन्यथा आप केवल एक पहचान बना लेंगे इसके चारों ओर, और एक नई आध्यात्मिक आत्म-संरचना।
ध्यान के गहरे चरणों तक पहुँचने के लिए
हमें अपना सब कुछ छोड़ देना चाहिए लगता है कि हम ध्यान के बारे में जानते हैं।
ध्यान के लिए प्राचीन शब्द, “झना”, “ध्यान”, “ज़ेन” या “चान”, एक प्रकार के आंतरिक विघटन का उल्लेख करते हैं; ए
ध्यान अवशोषण का प्रकार; एक परिवर्तन या अहंकारी कंडीशनिंग की आंतरिक शुद्धि।
“झाना” शब्द का प्राचीन अर्थ पाली शब्द “झपेटी” से संबंधित है
जिसका अर्थ है “जलना”। यह जल रहा है पाप या संस्कारों की अशुद्धियाँ। यह जल रहा है
झूठे स्वयं के साथ पहचान के ऊपर, a भ्रान्ति का जलना, सबका जलना
वरीयताएँ जिनमें से अहंकार का निर्माण होता है, और एक मुक्ति और आंतरिक ऊर्जा का आना।
जो है उसके साथ समभाव हो जाता है, जो है उसके प्रति समर्पित, जो है उसके प्रति चौकस।
हमारे वास्तविक स्वरूप के प्रति जागृति हो सकती है झाना के इन चरणों के माध्यम से धीरे-धीरे,
विभिन्न के साथ पहचान के रूप में बद्ध मन की प्रक्रियाओं को गिरा दिया जाता है।
या जागरण तुरन्त हो सकता है। इसे ज़ेन में “सटोरी” कहा जाता है।
सबसे शुद्ध शिक्षण प्रसारित होता है मौन में, लेकिन दुनिया के साथ जैसे
यह आज है, बहुत कम लोग समझेंगे या उस मौन के स्रोत में खींचो।
गौतम बुद्ध की एक प्रसिद्ध शिक्षा है “फूल उपदेश” कहा जाता है। उपदेश मूल है
बौद्ध ध्यान के। आप कह सकते हैं कि यह है ज़ेन की उत्पत्ति। ज़ेन प्रत्यक्ष के बारे में है
सत्य का संचरण। पुष्प प्रवचन में बुद्ध ने केवल एक सफेद फूल धारण किया। वह था
फूल के साथ अविचलित उपस्थिति में, स्थायी अपने वास्तविक स्वरूप में। वह पूरी शिक्षा थी।
लंबा सत्संग या उपदेश देने के बजाय शब्दों के साथ, उन्होंने छात्रों को बस बैठने दिया
पूरे समय के लिए फूल। केवल एक छात्र ने ट्रांसमिशन प्राप्त किया।
सिर्फ एक छात्र को मिला। ऐसा प्राप्त करने के लिए सूक्ष्म संचरण के लिए सूक्ष्म मन की आवश्यकता होती है।
सबसे बड़ा सत्य मौन में प्रसारित होता है। कैसे क्या हम बुद्ध मन के इस संचरण को प्राप्त कर सकते हैं?
हम कैसे प्राप्त कर सकते हैं जो हम पहले से ही है, हम पहले से ही क्या हैं?
मौलिक जागरूकता हर जगह है, जब हम देखने के लिए आंखें हैं, और विशेष रूप से कहीं नहीं।
सत्य को जगाने पर यह देखना इतना सरल है कि आपको दिमाग की जरूरत नहीं है। मन खोज रहा है और
मांगना। जब उस आंदोलन को छोड़ दिया जाता है, जब वह आंदोलन जल गया है, सच्चाई बनी हुई है।
आप पहले से ही वही हैं जो आप देख रहे हैं के लिए, लेकिन आप झूठे स्व के साथ पहचाने जाते हैं।
फूल पर ध्यान दें और नोटिस करें कि कौन या फूल क्या देख रहा है।
पर्यवेक्षक और को अलग क्या कर रहा है देखे गए? ध्यान या झाना उपस्थित होना है
यहाँ और अभी की मध्यस्थता के बिना मन, विचारों और अवधारणाओं में छवियां।
अगर जागरूकता बिल्कुल मौजूद है तो अचेतन में भी अब कुछ पता नहीं है,
तब कोई और पर्यवेक्षक नहीं है और देखा गया है। वहाँ है आपके और किसी भी “चीज” के बीच कोई और संबंध नहीं है।
कोई और फूल और अलग पर्यवेक्षक नहीं है। सीमित मन ही देखता है
चीज़ें। सीमित मन की गतिविधि है चीजों का निर्माण; का निर्माण
समय और स्थान का अनुभव; रचना द्वैत का, अनुभव का और अनुभव करने वाला।
यहाँ और अभी जागना संभव है a मन से परे शांति का गहरा आयाम,
मन को दूर नहीं धकेलना, बल्कि उसे रहने देना
ठीक वैसा ही जैसा है। अभी तक नहीं मन में कैद हो जाना।
इन शब्दों का विश्लेषण करने की कोशिश मत करो। ये अवधारणाएं नहीं हैं। अगर उपस्थिति
इन्हें सुनकर खुद को एहसास हुआ है पॉइंटर्स, दिमाग को शामिल न होने दें।
जैसे ही आप ट्रांसमिशन प्राप्त करते हैं, बंद कर दें यह वीडियो, और जागरूकता के रूप में जागरूकता का पालन करें।
मौन सबसे बड़ी शिक्षा है, शुद्धतम शिक्षण। अगला सबसे अच्छा शिक्षण
सीधे अथाह की ओर इशारा कर रहा है। यह अगला पूरे इतिहास में शिक्षण के कई नाम हैं।
यह पारलौकिक की ओर इशारा कर रहा है स्वयं या शुद्ध चेतना।
बौद्ध धर्म में इसे “प्रज्ञा परमिता” कहा जाता है का अर्थ है परम ज्ञान या पूर्ण ज्ञान,
जो आम से अलग है ज्ञान या सशर्त ज्ञान।
यह वही है जो आठवें के माध्यम से महसूस किया जाता है पतंजलि द्वारा वर्णित योग के अंग।
शैव मत में यह जागरण हो सकता है ईश्वर के साथ एकता के रूप में वर्णित
या शिव, जो नाम हैं पूर्ण चेतना के लिए।
पश्चिमी रहस्यमय परंपराओं में शब्द हेनोसिस या एपोफैटिसिज्म को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया गया है
एक के साथ संघ। प्लोटिनस ने कहा कि एक सभी प्राणियों से परे है, लेकिन उनके भीतर निहित है।
तिब्बती ज़ोग्चेन में इसे के रूप में वर्णित किया गया है होने की प्राकृतिक, आदिम अवस्था। वे उपयोग करते हैं
रिग्पा शब्द की जमीन को संदर्भित करने के लिए अस्तित्व। सूफीवाद में यह “रहस्यों का रहस्य” है
“फना” के माध्यम से महसूस किया गया, जो कि विनाश है या मरने से पहले मरना सीखो।
महामुद्रा में यह महान मुहर है, या महान छाप, की प्राप्ति
प्राकृतिक अवस्था; मौलिक जागरूकता, शून्यता, निरपेक्ष, स्पष्ट और पारदर्शी, जड़ रहित।
इन बातों को दिमाग से न सुनें
लेकिन की गहराई के भीतर पहचानें चेतना जिसकी ओर वे इशारा करते हैं।
आप कौन हैं या क्या हैं, इसका सच सत्य जो सीमित मन से परे है 369 00:58:27,280 –> 00:58: 30,560 सीमित मन के माध्यम से नहीं देखा जा सकता है।
स्थिर बिंदु नहीं हो सकता आंदोलन के माध्यम से पहुंचा।
यदि आप अभी भी उस बिंदु से परे महसूस करना चाहते हैं सोच विचारों में सभी रुचियों को छोड़ दें और
संवेदनाएं, सभी प्राथमिकताएं, सभी घटनाएं उत्पन्न होती हैं मन और इंद्रियों से, और नग्न जागरूकता में आराम करो।
विचार और संवेदना एक क्षेत्र है लगातार बदलती घटनाओं से।
अपरिवर्तनीय क्या है परिवर्तन के उस क्षेत्र के बारे में जागरूकता।
हम आमतौर पर बदलाव के क्षेत्र में इतने फंस जाते हैं इसकी वस्तुओं पर तय किया जाता है, कि हम जागरूकता की उपेक्षा करते हैं।
समाधि की प्राप्ति के लिए हम पीछा करना छोड़ देते हैं परिवर्तन के क्षेत्र में कुछ भी; कोई सोच
और हम जागरूकता के रूप में आराम करते हैं। विराम विचारों और संवेदनाओं पर प्रतिक्रिया करना।
सभी दुख हमारे विचारों पर विश्वास करने के कारण हैं।
निर्णय लेने या लेबल लगाने की मन की आदत पर ध्यान दें कोई भी विचार या अनुभूति अच्छी या बुरी होती है।
हम हर विचार की अनुमति देते हैं और जैसा है वैसा होने की अनुभूति।
हम कुछ भी दूर नहीं करते हैं, और फिर भी हमें नहीं मिलता है विचारों में फँसा, या उनकी सामग्री से झुका हुआ।
इस तरह हम के पास जाते हैं नकारात्मक पथ से निरपेक्ष,
नकारात्मक के माध्यम से। जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है हम एहसास “यह नहीं, वह नहीं, यह नहीं, वह नहीं”।
नकारात्मकता के माध्यम से, one जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है उसे महसूस करता है
क्या तुम नहीं हो। आपको एहसास है कि आप कुछ नहीं है; स्वयं का ज्ञान नहीं।
सकारात्मकता के माध्यम से व्यक्ति को पता चलता है जो कुछ भी उत्पन्न हो रहा है वह आप ही हैं।
यह प्यार हैं; एक ऊर्जावान कनेक्शन या विलय।
दोनों सत्य एक साथ मौजूद हैं।
रूप बिल्कुल खालीपन है, शून्यता बिल्कुल रूप है।
ज़ेन में एक कहावत है: की शुरुआत में पथ, पहाड़ पहाड़ हैं और नदियाँ नदियाँ हैं।
कुछ एहसास के बाद पहाड़ नहीं रहे पहाड़ और नदियाँ अब नदियाँ नहीं हैं,
लेकिन जब अंतिम सत्य है प्रकट, पहाड़ और नदियाँ हैं।
इस यात्रा में क्या बदला है?
पहाड़ और नदी जस की तस बनी रहती है हमेशा रहे हैं। क्या छूट गया है
पहाड़ और नदी के बारे में आपका विचार। क्या छूट गया है मन का भँवर
जो मध्यस्थता करता है, वह भ्रम पैदा करता है आपके और दुनिया के बीच अलगाव का।
समाधि का एहसास करना नहीं है कुछ असाधारण स्थिति प्राप्त करें।
न ही यह अंदर रहने के बारे में है मन की सामान्य स्थिति।
केवल सीमित मन या अहंकारी मन साधारण और असाधारण में भेद करता है।
तुरिया राज्यविहीन राज्य, जिसे कभी-कभी कहा जाता है चौथा राज्य, अद्वैत वास्तविकता है। यह
भीतर पारलौकिक और आसन्न है। यह है अस्तित्व का आधार, सभी सत्य का स्रोत।
कुछ हासिल करने का आपका प्रयास राज्य का एक आंदोलन है
मन। अस्तित्व की जमीन को महसूस करना है भौतिक से परे नहीं जाना और में रहना
सूक्ष्म क्षेत्र या कारण क्षेत्र। ये सभी स्वयं के आयाम एक साथ मौजूद हैं। कुल,
सूक्ष्म और कारण यहां और अभी मौजूद हैं। ये तो केवल सीमित मन ही विभाजन का निर्माण करता है।
समाधि का अनुभव करना प्रयास नहीं है कुछ हासिल करने के लिए। यह एक देन है
विचारों में सभी रुचि के ऊपर पूरी तरह से सतर्क रहना, पूरी तरह से सचेत रहना,
पूरी तरह से जागना, बिना प्रतिक्रिया किए, बिना कुछ किए; बिना मन को दबाए बिना, मन को गतिमान करना।
जागरूक होना, पूर्ण होना जो हो रहा है उसके प्रति चौकस
अहंकारी कंडीशनिंग की मध्यस्थता के बिना, अवधारणाओं के बिना, नियंत्रण के बिना, हेरफेर,
या विरूपण, के फ़िल्टरिंग के बिना सीमित मन, बिना चुने उपस्थित रहना है।
बिना चुने उपस्थित, और इसलिए बिना एक चयनकर्ता। आप इसे मिरर माइंड कह सकते हैं;
स्मृति या अतीत के बिना एक शुरुआती दिमाग। खुला या पारदर्शी दिमाग। आप हर पल को नया बनाते हैं।
हर बार जब मन अनजाने में चलता है, यहाँ तक कि सबसे नन्हा आंदोलन, यह फ़िल्टरिंग के कारण होता है
कंडीशनिंग के माध्यम से सीमित आत्म-संरचना।
जब भी मन अनजाने में चलता है, यह कारण होता है कुछ असंतोष के लिए, जिसे दुक्ख कहा जाता है
प्राचीन परंपराओं में। मैं कैसे जाने दूं दुखा? मैं सभी असंतोषों को कैसे जाने दूं?
ध्यान से सुनो। सीमित मन को एक विरोधाभास है। सीमित अहंकारी मन
प्रश्न सुनता है और जानना चाहता है कैसे करें, लेकिन वह सीमित दिमाग
यह नहीं कर सकता। सीमित मन सदा रहेगा समाधि को प्राप्त करने के किसी भी प्रयास में विफल।
यह विफल होना चाहिए। सीमित मन जाग्रत नहीं होता।
आदिम जागरूकता इसके से जागती है सीमित दिमाग के साथ पहचान।
सीमित मन हमेशा किसी भी प्रयास में असफल रहेगा शांति का एहसास करने के लिए, क्योंकि मन गति है।
मन ही गति है, और यह गति समय और स्थान का अनुभव बनाता है,
अलगाव पैदा करता है। यह है करने की एक अंतहीन प्रक्रिया। 427 01:07:55,040 –> 01:00:00,640 पथविहीन पथ पर हम जागते हैं जो चरित्र कर रहा है, उसके साथ की पहचान करना,
होने के आयाम को पहचानने के लिए।
समाधि में के बीच अलगाव 430 01:08:24,160 –> 01:08: 30,080 करना और होना छूट जाता है। अलगाव बस एक और मन की प्रक्रिया है।
जब वातानुकूलित के भीतर कोई सोच नहीं है अहंकारी संरचना तो कोई समस्या नहीं है।
आप जो सोचते हैं कि आप हैं वह एक प्रक्रिया है; अहंकारी विचार की निरंतर गति; 433 01:08:55,280 –> 01:00:09,800 पैटर्न का एक संग्रह और पसंद। कि तुम्हें मरना है।
आप के पैथोलॉजिकल पैटर्न को खत्म करना होगा समाधि की प्राप्ति के लिए। इसे डूबने दो।
असतोमा सत गमया (संस्कृत) “मुझे असत्य से सत्य की ओर ले चलो।”
तमसो मा ज्योतिर्गमय “मुझे अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो।”
जाग्रत होना मनुष्य के दुखों के स्वरूप को देखना है,
मानव स्थिति का। यह है डब्ल्यूएचओ या क्या पीड़ित की मान्यता।
के लिए कोई तकनीक नहीं है मौलिक जागरूकता को साकार करना।
कोई प्रक्रिया नहीं सीखी जा सकती है। ऐसा कोई सूत्र नहीं है जिसका अभ्यास किया जा सके।
मुझे जो मिल रहा है वह पल भर में मिल सकता है,
एक चमक में। यह बिल्कुल गिर रहा है सभी सूत्रों के, सभी जानने वाले, और सभी करने वाले,
सभी अहंकारी एजेंडा जो इष्टतम बनाता है आदिम चेतना को जगाने के लिए शर्तें।
अगर मैं आपको यह बताने की कोशिश करूं कि कैसे जागरूक होना है तो आप मेरी बातों पर ध्यान दे रहे होंगे या
कुछ ऐसा करना जो मैंने तुमसे कहा था, होने के बजाय वर्तमान में वास्तव में क्या हो रहा है, इसके बारे में जागरूक।
जो है, उसके प्रति तुम्हें इतना सचेत होना होगा, इसलिए अस्तित्व के साथ अंतरंग कि कोई वरीयता नहीं है,
इसमें कोई स्वयं या “मैं” नहीं है। आप निवास करते हैं या विलीन हो जाते हैं क्या हो रहा है में चेतना। कब
अहंकार की गतिविधि गिर जाती है, आप वह बन जाते हैं जो उत्पन्न हो रहा है। दरअसल यह सच नहीं है। अधिक सही
यह अलगाव का भ्रम है जो दूर हो जाता है। सच तो यह है कि हम वास्तव में कभी अलग नहीं थे।
अध्यात्म गुरुओं ने दी है हिदायत समाधि तक पहुँचने के लिए, “शांत रहो और जानो।”
शांत रहो और सच्चे स्व को जानो, नाम और रूप से परे मौलिक जागरूकता।
शांत रहें और जानें कि आप हैं भगवान, सच्चा स्व, बुद्ध प्रकृति।
उनका वास्तव में क्या मतलब है? वह क्या है जो स्थिर हो जाता है?
जाहिर है कोई भी शारीरिक नहीं है शरीर बिल्कुल स्थिर हो सकता है
समय और स्थान के भीतर विद्यमान, क्योंकि टाइमस्पेस ही गति है।
टाइमस्पेस मन है। ब्रह्मांड बड़ा दिमाग या लोगो है।
पहला उपदेशात्मक सिद्धांत यह है कि “सब मन है, ब्रह्मांड मानसिक है।”
यदि ब्रह्मांड मन है और मन गति है, तो कैसे क्या मैं शांत रह सकता हूँ और जान सकता हूँ? आप अभी भी कैसे चालू रह सकते हैं
एक ग्लोब एक हजार मील प्रति घंटे के आसपास घूम रहा है इसकी धुरी, 67,000 मील प्रति घंटे के आसपास घूमती है
सूरज, 500,000 मील प्रति घंटे की गति से घूम रहा है आकाशगंगा, और ब्रह्मांड के माध्यम से लाखों और?
आपका दिल धड़क रहा है, कोशिकाएं अंदर जा रही हैं, भोजन का पाचन, मस्तिष्क मस्तिष्क तरंगों का उत्पादन करता है।
तुम्हारा खून पंप कर रहा है, ऊर्जा चल रही है। कैसे क्या हम शांत रह सकते हैं? जब आध्यात्मिक गुरु कहते हैं
“अभी भी रहो और जानो” वे बात कर रहे होंगे कुछ और, समय और स्थान से परे कुछ,
शारीरिक और मानसिक से परे कुछ।
शांति से क्या मतलब है कुछ ऐसा है जो हम हमारी आधुनिक भाषा प्रणाली में इसके लिए कोई शब्द नहीं है।
संस्कृत भाषा, योगियों की भाषा, अधिक सटीक शब्द हैं जो गैर-दोहरी को इंगित करते हैं।
“शुन्यता” शब्द का अक्सर अनुवाद किया जाता है शून्यता, शांति या शून्यता के रूप में।
स्टिलनेस शायद निकटतम अंग्रेजी शब्द है,
लेकिन कुछ का वर्णन करना अपर्याप्त है कि इस द्वैतवादी दुनिया का नहीं है। वास्तव में क्या है
एहसास मौलिक चेतना है जो स्थिरता और गति से परे है। समय से परे।
यह शाश्वत है, आपके होने का आधार, वास्तविकता की आवश्यक प्रकृति जो बदलती नहीं है।
वास्तव में यह परिवर्तन से परे है और परिवर्तनहीन। जब हमारा असली स्वरूप
एहसास होता है यह स्पष्ट हो जाता है कि मौन और शोर मन द्वारा निर्मित एक द्वैत है।
स्थिरता और गति एक हैं मन द्वारा निर्मित द्वैत।
सब कुछ पहले से ही निहित है उस मौलिक शांति के भीतर।
विश्व की गति किसके समान है शांति स्थिर रहो और जानो, गति में रहो और जानो।
यह सब खालीपन नाच रहा है। यह नहीं है कुछ दार्शनिक लेकिन पूरी तरह से
दुनिया से जुड़ने का अलग तरीका। असल में यह इंटरफ़ेस छोड़ने के बारे में है।
कम करने वाले वाल्व को गिराना जो आत्म-संरचना है,
और अपने वास्तविक स्वरूप को बिना मध्यस्थता के अनुभव करना सीमित मन से। तथाकथित बाहरी दुनिया
शांति को महसूस करके पार किया जाता है, जो जब एहसास में वह शामिल होता है जिसका वह अतिक्रमण करता है।
अगर आपको लगता है कि देखने के बाद आप समाधि को समझते हैं यह फिल्म तो आप चूक गए हैं जो कहा जा रहा है।
यह भोजन के लिए मेनू को गलत करने जैसा होगा। सत्य का स्वाद चखने के लिए सच्ची इच्छा की आवश्यकता होती है
स्व-संरचना के पैटर्न को देखने के लिए कि आप अपने रूप में संदर्भित करते हैं। गहरी खुदाई की जरूरत है,
दिमाग की गहरी सर्जरी और मुक्त करना संस्कार एक गहरा निराकरण, एक गहरी नम्रता
आत्म-संरचना का। समाधि का एहसास करने के लिए एक मिलन के लिए आत्मा की लालसा के प्रति समर्पण।
आपको एक स्रोत का एहसास होना चाहिए मन के मैट्रिक्स में किसी भी चीज़ से अधिक-
बाहरी दुनिया में किसी भी चीज से ज्यादा। बाहरी काम खोखला और अर्थहीन लगेगा।
सच्चा ध्यान सच्ची आत्म-जांच में आ रहा है अब जहां सब कुछ अनुभव किया जाता है। हर चीज़
पता चला है। सब कुछ उठता और गुजरता है दूर समभाव और प्रेम के क्षेत्र में।
जब तक शाश्वत का एहसास नहीं हो जाता धैर्य और दृढ़ता से काम करना चाहिए,
तहे दिल से, नम्रता से जलते हुए अपने पैटर्न, अपनी प्राथमिकताएं,
आपकी कंडीशनिंग। कोई जागृति नहीं कर सकता बद्ध मन का उपयोग करके घटित होता है।
यह संयोग से प्रतीत होता है, लेकिन द्वारा उपस्थिति का अभ्यास करने से यह हमें दुर्घटना-प्रवण बना देता है।
उनके सामने सुकरात के अंतिम शब्द निष्पादित किया गया दुनिया के लिए एक चेतावनी थी।
उन्होंने कहा कि हम पर Asclepius का बहुत बड़ा कर्ज है। इसे भुगतान करें और मत भूलना। Asclepius उपचार के देवता थे
और आप Asclepius से परिचित हो सकते हैं कर्मचारी जो एक सर्प के साथ एक छड़ी है।
यह उपचार ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करता है; आंतरिक ऊर्जा कि जीवित है, कंडीशनिंग से मुक्त है, चलने के लिए स्वतंत्र है
अपनी स्वयं की बुद्धि के रूप में, ऊर्जा के विपरीत द्वैतवादी मन से। प्रारंभिक सदियों में ई.पू
इनमें से कुछ पर एस्क्लेपियस का चिन्ह चमका हुआ था प्राचीन ग्रीस में बड़े पैमाने पर उत्पादित पहले पैसे के सिक्के
और रोम, और यह जिसे हम कहते हैं उसमें रूपांतरित हो गया है डॉलर का संकेत आज। यह एक प्राचीन अनुस्मारक है,
सादे दृश्य में छिपा हुआ। एक अनुस्मारक कि एक मुद्रा का आदान-प्रदान ऊर्जा का आदान-प्रदान है।
मसीह चेतना या बुद्ध प्रकृति समर्थित है स्त्री सिद्धांत द्वारा, महान माता द्वारा, द्वारा
नाग, नाग ज्ञान। यह ज्ञान हमें सिखाता है अपने आप को अहंकार से शुद्ध करने के लिए, आंतरिक मंदिर को शुद्ध करें।
स्त्री सिद्धांत पड़ा है पूरे इतिहास में अनगिनत नाम:
गैया, शक्ति सोफिया, लोगो, महालक्ष्मी, पार्वती, दुर्गा, आइसिस, मैरी, जीवन की सर्पिल।
उच्च मन की यह जीवंत ऊर्जा है ब्रह्मांड की जन्मजात बुद्धि। यह प्रकृति
ज्ञान को व्यवस्थित रूप से दबा दिया गया है, प्रदर्शन किया, शोषित, और पूरे समय नियंत्रित किया गया
पिछली सहस्राब्दी। ऊर्जा मुक्त करने के लिए अचेतन परिभाषाओं से जो हम धारण करते हैं,
हमें बनाने वाली गांठों को खोलना होगा अहंकार संरचना के साथ पहचान।
लोभी जाने देना आराम, जानने को छोड़ देना।
अभी इतिहास में इस समय, पर इस बार अपने भीतर, कर्ज
सुकरात जिसकी बात कर रहा है, आ रहा है व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से दोनों के कारण।
केवल एक मुद्रा है जिसके साथ आप इस कर्ज को चुका सकते हैं। आपको अपने साथ भुगतान करना होगा।
जब हम अपनी आंतरिक ऊर्जा, अपनी आंतरिक जीवंतता को मुक्त करते हैं पैथोलॉजिकल विचार संरचनाओं में अपनी जेल से
यह कनेक्ट करने के लिए स्वतंत्र हो जाता है हमें उच्च स्तर के दिमाग के साथ।
ऊर्जा वह है जो हम सभी को जोड़ती है। इस ऊर्जा का दूसरा नाम प्रेम है।
सभी सच्चे आध्यात्मिक गुरु कहते हैं कि प्रेम है सच्चा धर्म। प्रेम भविष्य का धर्म है।
इसे संस्थागत, व्यवस्थित नहीं किया जा सकता है, या वातानुकूलित। प्यार से अविभाज्य है
एक आदिम की प्राप्ति चेतना। प्यार करना एक साथ होना है।
भोर की हवा में आपको बताने के लिए रहस्य हैं
सोने के लिए वापस मत जाओ
आपको वह मांगना चाहिए जो आप वास्तव में चाहते हैं
सोने के लिए वापस मत जाओ
लोग इधर-उधर जा रहे हैं वह दरवाज़ा जहाँ दो दुनियाएँ छूती हैं
दरवाजा गोल और खुला है
सोने के लिए वापस मत जाओ