– Wenn sich der Geist aus eigenem Antrieb (unbewusst) bewegt, ist dies auf „Dukkha” oder Unzufriedenheit zurückzuführen, die die Bewegung des Manas oder des niederen Geistes ist, der für sich selbst arbeitet. Der niedere Geist ist niemals zufrieden mit dem, was IST, und er besteht im Wesentlichen aus Mustern von Begierde und Abneigung. Er existiert, um den Organismus und die Selbststruktur zu schützen und ihm zu ermöglichen, auf eine Weise zu funktionieren, die ihm eine menschliche Erfahrung ermöglicht. Für diejenigen, die mit ihrer Persönlichkeit identifiziert sind, ist sie zum Meister geworden, anstatt der Diener zu sein, der sie eigentlich sein sollte. Wann immer wir Widerstand gegen das haben, was ist, verstrickt sich der Geist in Muster von Verlangen und Abneigung, und wir haben eine unvollständige Erfahrung dessen, was im Moment geschieht. Die Identifikation mit der Selbststruktur schafft eine „gefilterte” Erfahrung der Realität und erzeugt pathologisches Denken, das eine Vermittlung des Lebens durch den Filter des Geistes ist. Die unvollständige Erfahrung der Realität ist eine nach außen gerichtete Orientierung an der vom Verstand geschaffenen Projektion der Außenwelt, die sich auf „Dinge” oder Phänomene konzentriert, die sich ständig verändern. Wenn unser Gefühl, wer oder was wir sind, an die Identifikation mit diesen Phänomenen gebunden ist (d.h. wir ziehen eine Sache einer anderen vor oder klammern uns an sie), dann werden wir leiden, wenn sie sich unweigerlich verändert. Der größte Teil der Menschheit arbeitet mit den Annamaya- und Manomaya-Koshas.
– Befreiung ist, wenn man die Leerheit aller Aspekte von Maya oder aller Aspekte der Seele erkennt. Es ist nicht nur eine intellektuelle Erkenntnis, sondern ein Erwachen der Leerheit selbst als untrennbar von allen Dingen. Befreiung ist ein Zusammenbruch der Dualität oder der scheinbaren Unterscheidung zwischen Seele und Nicht-Selbst. Die Seele ist genau die Leerheit (Shunyata), und die Leerheit ist genau die Seele. Die ursprüngliche Leere erwacht als die Seele.
– Es gibt viele Entwicklungsmodelle, die die Struktur des Selbst beschreiben, wie z.B. die Maslow‘sche Hierarchie, die Spiraldynamik, verschiedene chakrabasierte Modelle, die Sefirot der Kabbala oder die große Kette des Seins, die auf unterschiedliche Weise von Plato, Plotin und auch von Mystikern wie Sri Aurobindo beschrieben wurde. Jedes vollentwickelte spirituelle System, das die immerwährende Lehre widerspiegelt, wird ein Entwicklungsmodell haben. Viele der westlichen psychologischen Modelle, wie z.B. die Maslow‘sche Hierarchie, sind unvollständig und enden dort, wo einige der östlichen Modelle gerade erst beginnen, da das Wissen um die höheren Welten schon lange vergessen ist. Jedes System ist eine einzigartige Linse, durch die man schauen kann und die eine andere Perspektive und eine andere Sprachschablone bietet, um auf die Menge der Phänomene hinzuweisen, die das Selbst ausmachen, das mit der Zeit wächst und sich verändert. Wichtig ist nicht, an ein System zu glauben oder es als wahr zu akzeptieren, sondern zu sehen, worauf sie alle in einem selbst hinweisen, nämlich seine unbewussten Anteile bewusst zu machen.
– Der frühe Buddhismus und Hinduismus sprechen von „drei Welten”, „drei Sphären”, „drei Daseinsebenen” oder „drei Reichen”. Im Gayatri Mantra aus dem Rig Veda, einem der ältesten vedischen Texte, ist vom Erwachen in den drei Bereichen die Rede. Die Veden sind eine Art „Hymnen”, um zu seiner wahren Natur zu erwachen. Das Gayatri wird von Yogis als die Essenz der Veden oder die Mutter der Veden und die Quintessenz des göttlichen Wissens angesehen. Es besagt, dass man alle drei Bereiche, den grobstofflichen, den feinstofflichen und den kausalen Bereich, erwecken muss, um die Befreiung von der Illusion zu erlangen. Eine andere Art zu sagen ist, dass man die Leerheit aller drei Bereiche erkennen muss, indem man jedem Bereich bewusstes Gewahrsein schenkt, aber sich nicht als ein Selbst mit ihnen identifiziert.
“Om Bhur Bhuva Swaha”
Erwecke die drei Bereiche (grobstofflich, feinstofflich, kausal)
– Jeder Bereich ist eine Schicht von Maya oder eine Schicht der Seele/Selbststruktur, die wie ein Schleier über unserer wahren Natur liegt. Ebenso sagte der Buddha, dass man die Leerheit der 5 Skandhas oder Aggregate des Geistes, der gesamten Selbststruktur, erkennen muss, um Nirvana zu verwirklichen. Die 5 Skandhas sind ein funktionales Modell für die Wirkweise der Selbststruktur. Die Anzahl der Unterteilungen ist nicht wichtig, solange das Modell auf alle Aspekte der Selbststruktur hinweist.
– Eine andere konzeptionelle Sichtweise findet sich in den Upanishaden, die die Selbststruktur in 5 Hüllen, die Koshas, unterteilen. Die Koshas sind Schichten von Maya oder Illusion, die die Seele bedecken und gleichzeitig Ausdruck der Seele sind. Wir werden das Kosha-System als Beispiel für einen konzeptionellen Rahmen für die innere Erforschung verwenden.
– Das erste hermetische Prinzip zur Selbsterkenntnis lautet: „Das All ist Geist, das Universum ist geistig”.
– Jedes Kosha oder jede Hülle von Maya kann als eine Ebene des Geistes beschrieben werden, die innerhalb eines Kontinuums oder einer Matrix von Phänomenen existiert, die von grob bis subtil reichen. Verzweigungsmuster sind eines der charakteristischen Muster des Geistes, das auf allen Ebenen und fraktalen Skalen der Natur zu finden ist. Verzweigungsmuster des Geistes wurden im leeren Raum oder in der dunklen Materie gefunden, die vom Max-Planck-Institut in der berühmten Simulation „Millennium Run” kartiert wurde. Der leere Raum ist wie ein Geist, der aus Neuronen und neuronalen Strukturen zu bestehen scheint. Die gleichen Verzweigungsmuster gibt es in den kleinsten atomaren Strukturen, in Zellstrukturen und auf der Makroebene, wie z. B. die Verzweigungsmuster von Flüssen, Blitzen und Mustern der Energiebewegung. Der Geist ist von Natur aus fraktal und zeigt die Eigenschaften der Selbstähnlichkeit in verschiedenen Vergrößerungsstufen.
– Wir können beginnen, Energie und Geist zu verstehen, indem wir die Entstehung von Lichtenberg-Figuren beobachten, d. h. die sich verzweigenden elektrischen Entladungen, die baumartige Strukturen erzeugen, wenn sich die Energie durch verschiedene Medien bewegt. Die Lichtenberg-Figur zeigt, wie die Verzweigungen oder Li-Muster in der Natur nach neuen Verbindungen, neuen Möglichkeiten „suchen”. Die Verzweigung ist eines der Werkzeuge des Universums zur Umsetzung von Kreativität und Neuartigkeit. Das, was sich verzweigt, ist lebendig, wächst, breitet sich aus und erforscht, in gewissem Sinne eine Art des Denkens.
– Die Figur wurde durch die Injektion von Billionen von Elektronen in einen Acrylblock mit Hilfe eines Teilchenbeschleunigers mit fünf Millionen Volt erzeugt. Wenn wir die baumartige Struktur betrachten, die durch die Energie entstanden ist, sehen wir den Weg, den die Energie durch das Medium genommen hat. Ähnliche verzweigte oder blitzartige Muster sind bei Personen zu sehen, die von einem Blitz getroffen wurden.
– Der Widerstand von gestern, der Verzweigungen oder Konditionierungen erzeugt, wird zur wiederholten Erfahrung von morgen, und alles entfaltet sich in einem ewigen JETZT. Carl Jung sagte: „Wogegen du dich wehrst, bleibt bestehen”. Wenn es Widerstand gegen das gibt, was ist, erschafft das Universum Wege, hält an Mustern fest und erschafft eine „Selbst”-Struktur unabhängig vom Rest des Universums. Dies ist die Erschaffung von Karma, das einfach die Tendenz der Energie ist, festgelegten Pfaden zu folgen. In der Matrix des konditionierten Geistes, die wir das Universum nennen, bewegen sich Energie und Gedanken durch fraktale Labyrinthe, die auf einem Kontinuum von der Mikro- bis zur Makroebene existieren und sich endlos verzweigen und erkunden.
– Die physische Hülle von Maya (Annamaya Kosha)
– Die physische Hülle ist ein Konstrukt des Verstandes, das aus Sinnesdaten geschaffen wird, die die Wahrnehmung einer äußeren Welt bilden. Die physische Hülle erzeugt die Illusion, ein physischer Körper zu sein. Mit dem Fortschritt der Moderne und der Wissenschaft haben wir eine große Fähigkeit entwickelt, die geistig konstruierte physische Welt zu erforschen, in sie einzudringen und sie zu manipulieren. Bei den meisten Menschen ist fast das gesamte Bewusstsein auf der physischen Ebene angesiedelt, und die meisten menschlichen Aktivitäten laufen unbewusst ab. Wir glauben, dass wir dieses physische Wesen sind, und unser Verhalten ist roboterhaft und konditioniert, indem wir endlose Muster wiederholen, die alle zum Nutzen dieses illusorischen Selbst sind. Die physischen und mentalen Hüllen bilden zusammen die Konsensrealität, die die meisten Menschen derzeit auf der Erde erleben.
– Leonardo Da Vinci sagte: „Der Mensch und die Tiere sind lediglich ein Durchgang und ein Kanal für Nahrung, ein Grab für andere Tiere, ein Zufluchtsort für die Toten….”
– Eine Person, die vollständig mit Annamaya Kosha identifiziert ist, ist sich der Gedanken, die sie denkt, oder der Verhaltensweisen, die sie ausführt, nicht bewusst; sie hat sich buchstäblich mit dem physischen Muster, das sie wiederholt, identifiziert. Eine solche Person lebt ein roboterhaftes Leben und kann nicht wirklich als voll lebendig bezeichnet werden. Als Jesus sagte: „Lasst die Toten die Toten begraben”, lebten die Menschen, auf die er sich bezog, ein Leben, das sich auf der gröbsten Ebene der Existenz befand. In diesem Sinne waren sie bereits tot. Die Metapher der „Auferstehung” oder des „Erhebens der Schlange” weist darauf hin, dass die eigene Energie aus dieser Ebene auf die höheren Ebenen der Existenz gehoben wird.
– „Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden” Johannes 3,14
– Die mentale Hülle (Manomaya Kosha)
The lower mind, or what we usually refer to as the thinking mind or the sensory mind is mannomayakosha, or the mental sheath. It inclu- Der niedere Verstand, oder das, was wir gewöhnlich als den denkenden Verstand oder den sensorischen Verstand bezeichnen, ist Manomaya Kosha oder die geistige Hülle. Er umfasst alle geistigen Bilder, geistigen Dialoge, Wahrnehmungen und Emotionen, Phantasien, Tagträume, Konzepte und Definitionen. Er ist im Wesentlichen alles, was der Welt einen Sinn gibt, aber auch das, was bedeutungslos ist.des all mental images, mental dialogs, perceptions and emotions, fantasies, daydreams, concepts, and definitions. It is essentially everything that creates meaning out of the world, as well as what is meaningless.
Übung
– Das Denken ist immer entweder visuell, auditiv (innerer Dialog oder Klang) oder eine Kombination aus beidem. Versuche in den nächsten 5 Minuten, deine Gedanken in der Stille zu beobachten und du wirst feststellen, dass jeder Gedanke entweder aus Bildern, einer auditiven Komponente (innerer Dialog) oder aus beidem besteht.
– Wenn sich der Geist aus eigenem Antrieb (unbewusst) bewegt, ist dies auf „Dukkha” oder Unzufriedenheit zurückzuführen, die die Bewegung des Manas oder des niederen Geistes ist, der für sich selbst arbeitet. Der niedere Geist ist niemals zufrieden mit dem, was IST, und er besteht im Wesentlichen aus Mustern von Begierde und Abneigung. Er existiert, um den Organismus und die Selbststruktur zu schützen und ihm zu ermöglichen, auf eine Weise zu funktionieren, die ihm eine menschliche Erfahrung ermöglicht. Für diejenigen, die mit ihrer Persönlichkeit identifiziert sind, ist sie zum Meister geworden, anstatt der Diener zu sein, der sie eigentlich sein sollte. Wann immer wir Widerstand gegen das haben, was ist, verstrickt sich der Geist in Muster von Verlangen und Abneigung, und wir haben eine unvollständige Erfahrung dessen, was im Moment geschieht. Die Identifikation mit der Selbststruktur schafft eine „gefilterte” Erfahrung der Realität und erzeugt pathologisches Denken, das eine Vermittlung des Lebens durch den Filter des Geistes ist. Die unvollständige Erfahrung der Realität ist eine nach außen gerichtete Orientierung an der vom Verstand geschaffenen Projektion der Außenwelt, die sich auf „Dinge” oder Phänomene konzentriert, die sich ständig verändern. Wenn unser Gefühl, wer oder was wir sind, an die Identifikation mit diesen Phänomenen gebunden ist (d.h. wir ziehen eine Sache einer anderen vor oder klammern uns an sie), dann werden wir leiden, wenn sie sich unweigerlich verändert. Der größte Teil der Menschheit arbeitet mit den Annamaya- und Manomaya-Koshas.
– Die Energie- oder Prana-Hülle (Pranamaya Kosha)
– Prana, innere Energie oder innere Lebendigkeit, hat viele Namen: Chi im Taoismus, Kundalini Shakti (oder Prana Shakti) in der vedischen Tradition, Heiliger Geist in der christlichen Mystik, Shekhinah im Judentum und Sekhmet in der ägyptischen Tradition. In seiner manifestierten Form ist es das ursprüngliche Pulsieren des Universums, das dein Herz schlägt, deine Lebenskräfte bewegt und deine Atome jeden Moment in die Existenz tanzen lässt. In seiner latenten Form in jedem Menschen ist es das evolutionäre Potenzial für die Entfaltung des menschlichen Bewusstseins/der menschlichen Energie/des menschlichen Geistes zu Gottes Bewusstsein/Energie/Geist. Gott ist in diesem Sinne ein Wort, das auf den nie endenden Prozess des Entstehens und Vergehens von Dingen verweist, und dies geschieht durch die Urspirale oder Energiespirale, die auf den verschiedenen Ebenen des Geistes, vom Grob- bis zum Feinstofflichen, Form annimmt. Eine andere Art, dies zu sagen, ist, dass Gott oder das wahre Selbst „alles, was ist” ist.
– Prana wird als subtile Schwingung oder das „Feld der Veränderung” an der Schwelle der Sinne wahrgenommen, und auf dieser sehr subtilen Ebene werden Empfindungen als wellenartig oder frei fließend wahrgenommen, im Gegensatz zu bestimmten, speziellen. Die Wahrnehmung von Prana ist nicht auf einen bestimmten Sinn beschränkt, sondern wird als ein Schwingungsfeld erlebt, das durch alle Sinne fließt. Wenn man beginnt, das Bewusstsein von den Objekten der physischen Sinne zurückzuziehen, wird die Energie davon befreit, in der konditionierten Geist-Körper-Struktur zu fließen, und unsere mentale Projektion einer externalisierten Welt beginnt zu zerfallen.
– Es ist möglich, die pranische Schicht durch meditative Versenkung in die materiellen Jhanas bewusst zu machen, was in den yogischen Traditionen Savikalpa Samadhi oder „Samadhi mit einem Samen” genannt wird. Es wird Samadhi mit einem Samen genannt, weil es immer noch einige Phänomene oder einen Samen der Form gibt, auch wenn diese Form wellenartig ist (im Gegensatz zu einer bestimmten Form). Diese anfänglichen Stadien der meditativen Versenkung sind auch mit der Kundalini-Erweckung verbunden, die viele Variationen haben kann, je nach den Energiebahnen, durch die das Prana durch den Körper fließt. Wie bei allen Hüllen handelt es sich auch hier um Maya oder Illusion, wenn wir unser Selbstgefühl mit ihr identifizieren. Das Erleben von Savikalpa Samadhi ist nicht dasselbe wie befreiende Einsicht. Man kann die zutiefst glückselige Erfahrung machen, durch das energetische Feld mit der gesamten Schöpfung verbunden zu sein. Das eigene Ich-Gefühl kann sich auf alles, was ist, ausdehnen, aber man kann immer noch mit diesem Ich-Gefühl oder mit der Erfahrung identifiziert sein, was zu einem tiefen Gefühl des Verlustes führen kann, wenn die Erfahrung vorübergeht.
– Indem wir die Empfindung auf der subtilsten Ebene des Bewusstseins beobachten (der Wurzelebene oder der Schwellenebene der Sinne), bringen wir das Bewusstsein in das pranische Feld, das aus zwei Energiepolaritäten besteht. Wenn die Energie durch die Selbststruktur gefiltert wird, fließt sie entweder in positives Verlangen und Anhaften oder in negatives Wegstoßen und Abneigung. Wie ein Elektromagnet zieht das dualistische begrenzte Selbst immer an oder stößt ab. Das Freisetzen von Energie aus den konditionierten Mustern der dualistischen Welt ist ein Auflösen oder ein „Sterben” des Selbst. Es gibt letztlich nichts, was wir als Ego bezeichnen können; es gibt nur die egoistische Aktivität, und wenn diese Aktivität aufhört, wird die Illusion des Selbst enthüllt, da es nirgendwo mehr zu finden ist. Es ist also nicht so, dass irgend etwas wirklich stirbt, sondern vielmehr wird die Illusion des illusorischen Selbst aufgedeckt. Das buddhistische Äquivalent von Energie ist „piti”, was als Verzückung, Glückseligkeit oder Ekstase beschrieben wird, die eintritt, wenn man in tiefere Zustände meditativer Absorption eintritt.
– Wenn man in der Meditation fortschreitet, kann man “anicca” oder die sich verändernden Sinnesphänomene auf der Wurzelebene des Bewusstseins erkennen. Wenn man eine vollständige Erfahrung von irgend etwas hat, wird es als Energie erlebt, und es werden keine Unterscheidung oder konditionierten Muster des Verlangens oder der Abneigung aktiviert; es gibt keine Energie, die die alte Selbststruktur nährt oder sich an die Erfahrung klammert. Wenn die Phänomene entstehen und vergehen, gibt es keine Reaktion, und deshalb werden keine neue Verknüpfung, kein Geist oder Karma, keine Sankaras oder Trennung von der Erfahrung kreiert. Alles ist immer wieder neu, wird wie zum ersten Mal erlebt (mit dem ‚Geist des Anfängers‘), unbeeinflusst vom egoischen Selbst, und es gibt kein Festhalten oder Anhaften an irgendeine Form, die entsteht oder vergeht.
Die höheren Geistes- oder Weisheitshüllen (Vijnanamaya Kosha)
Wenn die Energie aus den konditionierten Mustern befreit wird, ist man in der Lage, sich mit höheren Ebenen des Geistes zu verbinden. Der innere Lebensbaum wird eher zu einer Antenne, die von einer geheimnisvollen Quelle empfängt, als zu einer Antenne, die vom Ego empfängt. Alle wahre Kreativität, Kunst, Musik, Poesie, Literatur und Neuartigkeit kommt aus dieser Quelle jenseits des begrenzten konditionierten Geistes. Das ist Buddhi oder Intellekt in den vedischen Traditionen, der Bereich der Einsicht im Buddhismus oder das, was Plato und Plotin die Welt der Formen nannten. In den Werken von Schriftstellern wie Henry Corbin und seinen Nachfolgern wird sie als imaginal (nachvollziehbar) bezeichnet, im Gegensatz zu bloß imaginär (erfunden).
Es ist sehr wichtig zu beachten, dass dieser Bereich durch reine Untersuchung, durch Beobachtung der Realität, wie sie ist, aufgedeckt wird. Sie wird beobachtet, indem man alle egoischen Aktivitäten aufgibt und in die reine Leere, das reine Gewahrsein und Beobachten eintritt. Er wird NICHT durch Visualisierung, Rituale, Techniken oder Praktiken erkannt, da diese Dinge Teil des konditionierten Geistes sind, der transzendiert werden muss. Der Unterschied zwischen dem niederen Geist und dem höheren Geist besteht darin, dass der niedere Geist wiederholte, autonom sich wiederholende Gedankenphänomene hervorbringt, während man im höheren Geist einfach Zeuge der Realität wird, wie sie ist. Ursache und Wirkung, Determinismus und freier Wille erfordern die Dualität von Subjekt und Objekt, aber wenn wir uns in die Vorstellungswelt begeben, fällt diese Dualität weg. Ein Teil des Weges besteht darin zu lernen, die Vorstellungen des niederen Geistes von den „imaginalen” Offenbarungen des höheren Geistes zu unterscheiden. Die niederen Konzepte (Entwürfe) von den höheren Konstrukten (Ergebnissen) zu unterscheiden.
Es gibt einen Punkt auf der Reise, an dem die Welt von innen nach außen gekehrt wird, an dem die niederen Aspekte des Selbst nutzbar gemacht werden und die Monster, die egoistischen, kleinen Bosse, die Gefallenen, zu Engeln werden. Dies könnte man den „Flip” nennen. Der höhere Geist ist der Ort, an dem Symbole und höhere Geisteskonstrukte alchemistisch in Energie, Gedanken und materielle Form umgewandelt werden. Symbole sind um uns herum, sie leben und beeinflussen uns, aber wir haben noch keine Augen, um sie zu sehen. Jung beschrieb ein archetypisches Reich, ein kollektives Unbewusstes, das unser Leben prägt. Joseph Campbell erklärte, dass allen Religionen eine mythische Struktur innewohnt, und dass bestimmte Mythen Ausdruck einer zugrundeliegenden archetypischen Form sind. Er sagte:
„Auf unserer Heldenreise: Wo wir eine Abscheulichkeit zu finden glaubten, werden wir einen Gott finden. Und wo wir dachten, einen anderen zu erschlagen, werden wir uns selbst erschlagen. Wo wir dachten, nach außen zu reisen, werden wir zum Zentrum unserer eigenen Existenz kommen.”
Der höhere Intellekt oder die Erkenntnisebene ist der herausragende Spiegel, der epiphanische Ort der Formen der archetypischen Welt. Sie ist nicht etwas, das im niederen Verstand erdacht wurde, sondern eine völlig neue Art des Denkens und Seins. Sri Aurobindo sagte: „Es gibt über dem Verstand, wie die alten vedischen Weisen entdeckten, eine Wahrheitsebene, eine Ebene der selbstleuchtenden, selbstwirksamen Idee, die in Licht und Kraft auf unseren Verstand, unsere Vernunft, unsere Gefühle, Impulse und Empfindungen gerichtet werden kann, um sie im Sinne der wirklichen Wahrheit der Dinge zu nutzen und zu kontrollieren, so wie wir unsere mentale Vernunft und unseren Willen auf unsere Sinneserfahrungen und unsere tierische Natur richten, um sie im Sinne unserer rationalen und moralischen Wahrnehmungen zu nutzen und zu kontrollieren.” Im alten Ägypten war das „Duat” ein Wort, das auf die Reiche der Neter hinwies und zwölf Ebenen oder Regionen umfasste. Auch hier sind die einzelnen Unterteilungen nicht wichtig. Der Drang, eine endgültige Karte zu erstellen, ist die Torheit und Hybris des niederen Geistes. Wichtig ist, das roboterhafte Denken des niederen Geistes aufzugeben und sich direkt mit den Ebenen des „großen Geistes” zu verbinden.
Es kann eine Analogie zu Fraktalen hergestellt werden. Das fraktale Bild, das du siehst, ist das Ergebnis von Iteration, also der Wiederholung eines Musters. Aber irgendwo im Computer befindet sich der Code, der dafür sorgt, dass es funktioniert. Die Code-Ebene ist eine andere Wissensebene als das Erscheinungsbild des Fraktals, das einfach die iterierte Ausgabe der verborgenen Vorlage auf einem Bildschirm oder Gerät ist. Die Ausgabe des Fraktals erscheint auf einem Computerbildschirm, so wie Gedanken im Geist erscheinen. Man könnte sagen, dass der höhere Geist die Schablonenschicht oder die Code-Ebene für unsere Welt ist. Die Ebenen können verstanden werden als archetypische, symbolische, mythische, mathematische, geometrische, engelhafte und zahllose andere Verstandesformen. Sie sind alle Aspekte des höheren Geistes und sind so real wie (oder manchmal scheinbar realer als) jeder andere Aspekt von Maya. Im tibetischen und Vajrayana-Buddhismus ist bekannt, dass es einen höheren Bereich gibt, in dem man “Yiddams” begegnen kann, die Aspekte des höheren Selbst, des Buddha-Geistes sind. Die Verkörperung eines Yiddams oder Neter wird als Blitzpfad bezeichnet – es ist ein schneller Weg, sich an ein bestimmtes Seelenbewusstsein zu erinnern und Aspekte auf der Seelenebene zu verwirklichen, die durch unzählige Leben gegangen sind. Die kreativen Möglichkeiten auf der imaginalen Ebene sind buchstäblich unendlich.
Der Kausalkörper (Anandamaya Kosha)
Der Kausalkörper oder die nicht-duale Hülle der Glückseligkeit lässt sich nicht in Worte fassen, und jede Beschreibung wird für den Verstand paradox klingen, weil sie die Überwindung aller Gegensätze, die der Sprache eigen sind, beinhaltet. Der Kausalkörper erwacht, wenn reines Gewahrsein, Turiya, als der Körper selbst gegenwärtig wird; als alles, was ist. Man lebt in einer Realität, in der Form und Leere, Selbst und Andere, als nicht-duale Realität erkannt werden.
In den yogischen Traditionen wird das Wort „Satchitananda” verwendet, um die „Erfahrung” im Kausalbereich zu beschreiben. Sat bedeutet “Wahrheit”, chit ist “Geist oder Bewusstsein”. Das Wort “ananda” wird gewöhnlich mit “Glückseligkeit” übersetzt, aber wir haben in unserer Sprache kein befriedigendes Wort für das, worauf dies hinweist. Wenn wir gewöhnlich von Glückseligkeit sprechen, meinen wir ein gutes Gefühl, ein Gefühl der Energie oder des Wohlbefindens. Eine Erfahrung sollte nicht mit Satchitananada verwechselt werden, was etwas völlig anderes ist. Es ist überhaupt keine Erfahrung, sondern eher ein Erwachen zur Wahrheit oder Realität, wie sie ist, und zur illusorischen Natur des Erfahrenden. Man erkennt die gesamte Existenz als unendlichen Raum, als Bewusstsein, als Nicht-Etwas, und es ist weder etwas, das man wahrnimmt, noch ist es Nicht-Wahrnehmung. Es ist der Tanz der Leere des Zen – es ist jenseits der Dualität, jenseits von Schmerz und Vergnügen, jenseits von Gut und Böse. Es ist unsere angeborene Natur, die Glückseligkeit des subtilsten Herzens; undifferenziertes Gewahrsein, das überall und nirgends ist.
Selbst das Erwachen auf der kausalen Ebene (Anandamaya Kosha) ist immer noch eine Ebene von Maya. Vergiss nicht, dass alle Koshas das Wort “Maya” in sich tragen. Prajna paramita, das Erwachen zur höchsten Weisheit, bedeutet, die Leerheit aller Ebenen des Selbst zu erkennen. Im Herz-Sutra sagte der Buddha, dass der Bodhisattva durch das Praktizieren von Prajna Paramita die Leerheit aller fünf Skandhas, der fünf Aggregate oder „der Masse” von Inhalten im Geist, die in der buddhistischen Tradition beschrieben werden, verwirklicht. Die Wahrheit wird enthüllt, wenn man erkennt, dass alle Aspekte der Selbststruktur leer oder frei von Selbst sind. Das bedeutet sogar das Loslassen des kausalen Gewahrseins, ein Loslassen zum Unergründlichen, das, wie auch immer, nicht benannt werden kann.
Wenn wir auf einer höheren Schwingungsebene als der, an die wir gewöhnt sind, erwachen, beginnt all das konditionierte Material unterhalb dieser Ebene, das wir uns nicht bewusst gemacht haben, aufzutauchen. Alle Sankaras, die nicht gereinigt wurden, werden an die Oberfläche kommen. Die fünf Koshas reflektieren die fünf Ebenen der Konditionierung, die uns in Maya gefangenhalten. Es gibt die biologische Konditionierung, die unsere tierische Natur ist, die psychologische Konditionierung, die wir von der Gesellschaft geerbt haben, die pranische Konditionierung, die unsere evolutionäre Vorlage ist, die Konditionierung auf der höheren Geistes- oder Seelenebene, die archetypische Weisheit, Einsicht, höheren Geist und universelle Aspekte des Spiels von Leila einschließt, und schließlich gibt es die kausale, die das Gewahrsein als Grund allen Seins ist. Zunächst lernen wir, „still zu sein und zu wissen”. Still sein in diesem Sinne ist nicht einfach ein Anhalten der Aktivität, sondern das Erwachen der Stille in der Aktivität, ein Erwachen der Leere in der Form. So steht es in der buddhistischen Shraddhotpada Shastra geschrieben: