Awakening Mind Films Teil 3 – Befreiung

Wo sollte jemand anfangen, der ganz am Anfang dieses Verständnisses steht?

Ich würde vorschlagen, sich ganz einfach zu fragen: Wer bin ich wirklich?

Am Anfang wird der Verstand jeden Weg ausschöpfen, um herauszufinden, wer wir sind. Wer bin ich?

Diese Frage führt den Verstand in eine unbekannte Richtung. Wende deinen Verstand nach innen und betrachte das “Ich”. Um tatsächlich diese Erfahrung der Gottesverwirklichung zu machen. Selbstverwirklichung.

Wir haben unser Zuhause nie verlassen. Wir haben unser Zuhause auf dieser Reise nie verlassen. Und doch scheint diese Reise für die meisten von uns notwendig zu sein.

Ein echter Suchender hat keinen Plan B. Frage dich also: Wer ist das "Ich", das sich der Gedanken bewusst ist?

Eine verblüffende Tatsache … Ich bin nicht ich. Was bin ich dann? Es ist wie ein Rätsel.

Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst werden, wie wir tatsächlich sind. Wir müssen unser Selbst erforschen.

Frage dich selbst: Wer bin ich?
Frage dich selbst: Wer bin ich?

Bei der Erleuchtung oder Befreiung geht es nicht darum, irgendetwas hinzuzufügen, sondern darum, das zu finden, was bereits vorhanden ist. Daher ist eine Art der Erforschung notwendig. Finde den Meditierenden heraus.

Finde heraus, wer meditieren will. Meditation und Selbstbefragung laufen an einem bestimmten Punkt zusammen, sodass, wenn wir herausfinden, wer wir sind, Meditation einfach darin besteht, das zu sein, was wir sind.
Meditation ist das, was wir sind, nicht das, was wir tun.

Willst du wirklich Befreiung? Wenn du wirklich Befreiung willst, ist Befreiung möglich. Aber das Erwachen reicht nicht aus. Es ist nur der Anfang.

Was ist Befreiung?

Befreiung ist die endgültige Stille. Keine Erfahrung, kein Zustand. Man erlangt keine Befreiung. Man erinnert sich an das, was nicht verloren gehen kann, oder erwacht dazu.

Erwachen bedeutet, einen flüchtigen Blick auf das zeitlose Selbst zu erhaschen. Sich daran zu erinnern, was du jenseits des Gedankenspiels bist. Doch Befreiung ist die Stille nach dem Echo. Das Aufhören.
Erwachen ist das Ende des Suchens. Befreiung ist das Ende des Suchenden. Befreiung ist kein neues Projekt für das Ego. Sie ist keine Agenda, die es zu erfüllen gilt.

Sie wird nicht dadurch verwirklicht, dass man einem linearen Weg oder dogmatischen Schritten bis zur Vollendung folgt. Das bedeutet jedoch nicht, dass es keinen Entwicklungsprozess oder keine spirituelle Reifung im Laufe der Zeit gibt. Befreiung ist, wenn wir zu einer lebendigen Brücke zwischen dem Zeitgebundenen und dem Zeitlosen werden, sodass das begrenzte oder getrennte Selbst alle egozentrischen Gedanken und Handlungen aufgibt.

Ramakrishna Paramahansa, ein verehrter indischer Mystiker und Heiliger, verwendete die Analogie einer Puppe aus Salz. Stellen Sie sich vor, eine Salzpuppe beschließt, den Ozean zu erkunden, und je näher sie dem Ozean kommt, desto mehr verschmilzt sie mit ihm. Sie löst sich auf. Was mit der Salzpuppe geschieht, ist analog zu dem, was geschieht, wenn das individuelle Selbst mit dem wahren Selbst verschmilzt: Atman oder Brahman, dem Ozean des reinen Seins.

Die alten Traditionen und spirituellen Meister haben Befreiung stets nicht als Erlangung von etwas beschrieben, sondern als Abstreifen der Illusion, was zum Erlöschen der egoistischen Aktivität führt. Patanjali, der Verfasser der Yoga-Sutras, hat gesagt, dass das Ziel des Yoga das Erlöschen des Strudels des Geistes ist.

Es gibt viele Blickwinkel, aus denen wir die Befreiung betrachten können, wie zum Beispiel Advaita-Vedanta, Zen-Buddhismus, Dzogchen, Mahamudra, yogische Systeme und Hinweise, die aus den Einsichten derer entstanden sind, die ihre wahre Natur verwirklicht haben. In jedem Fall finden wir ein Kontinuum vom Relativen zum Absoluten, von der Identifikation mit dem begrenzten Selbst hin zu einer sich immer weiter vertiefenden Nicht-Dualität und Verkörperung der Wahrheit. Beginnen wir unsere Reise mit dem Zen.

Seit über tausend Jahren spricht der Zen in Paradoxien. Er verweist auf das Formlose mittels Form, auf die Stille mittels Klang, auf die Wahrheit durch Rätsel und auf die Präsenz durch Abwesenheit. Eine der beständigsten Lehren im Zen ist eine Serie von zehn einfachen Tuschezeichnungen.

Die Bilder vom Ochsenhirten … die ihren Ursprung im China des 12. Jahrhunderts haben und in Japan verfeinert wurden. Diese Bilder zeigen einen einsamen Suchenden und einen Ochsen, eine Metapher für den pfadlosen Weg der Befreiung.

Der Ochse steht für unsere wahre Natur; den unbegrenzten Einen Geist oder das wahre Selbst jenseits des kleinen Selbst.

Der Ochsenhirte ist derjenige, der danach sucht. Er jagt dem nach, was nicht ergriffen werden kann. Er sucht nach etwas, das nie wirklich verloren war. Diese zehn Bilder spannen einen Bogen vom Suchen über das Finden bis hin zum völligen Verschwinden des Suchenden und des Gesuchten.

Dies ist kein Weg im herkömmlichen Sinne. Es gibt keine Schritte, denen man folgen muss. Kein Ziel, das es zu erreichen gilt. Im Zen nennt man dies einen weglosen Weg.

Eine Rückkehr zu dem, was schon immer da war. Verborgen nur durch den Glauben, dass wir davon getrennt sind. In diesem Film erforschen wir das Geheimnis der Befreiung – nicht als Idee, sondern als lebendige, atmende Stille, die bleibt, wenn alles andere vergeht.

Erster Teil – Auf der Suche nach dem Ochsen.

Es beginnt mit dem Gefühl, dass etwas fehlt. Ein unterschwelliges Gefühl der Unzufriedenheit. Es gibt eine Unruhe, ein Flüstern in der Seele, dass diese Welt der Form, des "Werdens", nicht alles sein kann, was es gibt. Das erste Bild der Ochsenhüter zeigt einen jungen Suchenden, der durch einen dichten Wald wandert. Die Augen suchen, das Herz ist unsicher.

Das ist die conditio humana. Nach außen blicken … Manche suchen nach Vergnügen. Andere suchen nach Wissen, wieder andere finden ihren Weg in der Religion. Doch alle suchen nach demselben: der Wahrheit, dem Selbst, der Quelle oder Gott. Der Grundlage des Seins.

Im Zen wird diese Suche nicht verurteilt. Sie wird gewürdigt, denn selbst in der Verwirrung liegt Aufrichtigkeit. Selbst im Umherirren ist der Duft des Ochsen nahe.

Eine weitere Perspektive, die uns hilft, die Befreiung zu verstehen, ist der Advaita-Vedanta. Im Advaita-Vedanta geht es bei Moksha oder Befreiung nicht darum, in der Zukunft etwas zu erlangen. Es geht nicht um das Erreichen. Es ist die klare Erkenntnis, dass du nicht das bist, für das du dich gehalten hast: das zeitgebundene Selbst. Und es geht darum, das, was jenseits der dualistischen Welt der Zeit liegt, unmittelbar zu verwirklichen.

Was ist Vedanta?

Wie alle derartigen Fragen in der indischen Geschichte reicht auch diese mehrere tausend Jahre zurück. Vedanta ist die Quelle spirituellen Wissens, die sogenannten Upanishaden.

Die Upanishaden haben eine zentrale Lehre. Eine zentrale Lehre, die sich durch alle Upanishaden zieht, nämlich: Erkenne dich selbst. Du bist die höchste Wirklichkeit. Wenn du dich selbst erkennst, wirst du Gott erkennen. Du möchtest Gott erkennen? Suche Gott nicht da draußen. Wende dich nach innen. Hier wirst du Gott finden. Wenn du nach innen gehst, wirst du feststellen, dass Gott überall ist.

Eine Sache, die allen verschiedenen Schulen und Lehrern des Vedanta gemeinsam ist, ist diese wunderbare Sichtweise auf das menschliche Leben. Alle Vedanta-Lehrer lehren die innere Göttlichkeit des Menschen. Dass wir Geist sind, dass wir reines Bewusstsein sind. Wir sind reines Sein, umhüllt von einem materiellen und einem psychischen Mantel.

Die Upanishaden lehren, dass das, was du bist, das Eine ohne Zweites ist, das Eine ohne ein anderes. Es gibt nichts außer dir, das Eine ohne Zweites. Im Sanskrit wird dies Advaita genannt. Advaita bedeutet "nicht zwei"; Nicht-Dualität. Dvaita bedeutet Dualität. Advaita bedeutet Nicht-Dualität.

Nun lässt sich die zentrale Lehre des Advaita-Vedanta glücklicherweise sehr einfach und sehr direkt formulieren: Du bist das. Du und ich und alle anderen – wir sind dieses reine Sein, diese höchste Existenz, die Grundlage dieses Universums.

Dualität scheint die Grundvoraussetzung aller Lebewesen zu sein. Da ist die Person, das Selbst oder das Wesen, und da sind all diese Wahrnehmungsobjekte, von denen wir getrennt sind. Etwas fehlt, und wir wollen es erlangen, um erfüllt zu sein. So entsteht eine Sehnsucht, ein Verlangen, aufgrund unseres Gefühls der Unvollständigkeit.

[Av Neryah] Wir alle suchen also nach Erfüllung, Ganzheit, Glück. Das ist ein Zustand der Dualität. Ein Zustand des Egos. Ein Zustand der Getrenntheit. Nicht-Dualität ist das genaue Gegenteil. Nicht-Dualität ist Einheit, das Fehlen von Getrenntheit. Du hast keine Grenzen. Du bist grenzenlos. Du bist grenzenlos, weil du einfach von nichts getrennt bist. Du bist nahtlos, verwoben mit der Realität, mit dem Universum. Dir fehlt nichts.

[Dan] Das gefühlte Erleben der Einheit wird manchmal als direkte Erfahrung bezeichnet.

Viele Techniken und Praktiken lenken unsere Aufmerksamkeit auf das somatische Feld, auf das Sinnesfeld – man könnte sagen, auf das Feld der sich verändernden Phänomene selbst. In Praktiken wie der Vipassana-Meditation werden Meditierende darin geschult, Körper und Geist ohne Reaktion zu beobachten. Zu beobachten, wie Empfindungen entstehen und vergehen, ohne sie festzuhalten. Alles wird beobachtet … Kribbeln, Druck, Wärme, Emotionen – alles wird zugelassen.

Wir lernen, nicht mehr dem Vergnügen hinterherzujagen und den Schmerz zu vermeiden. Und eine Art Alchemie findet statt, wenn wir uns allem so öffnen, wie es ist. Wir beginnen, alles so zu lieben, wie es ist. Wir lieben sogar unseren Schmerz. So beginnen wir, die Vergänglichkeit zu verstehen – nicht als Konzept, sondern als lebendige körperliche Wahrheit. Wir setzen unsere Praxis fort, bis wir das erkennen, was sich nicht verändert.

Es gibt nur eine Sache, die sich nicht verändert, und das ist das wahre Selbst, das kein Ding ist. Die Übungen und Techniken selbst werden schließlich losgelassen, denn jede Übung, jede Technik ist immer noch ein Tun. Sie ist immer noch Teil des konditionierten Geistes.

Es gibt viele verschiedene Grade und Arten von Vereinigungserfahrungen, je nachdem, inwieweit sich der Körper-Geist aufgelöst hat. Sie können von einer subtilen Erfahrung von Energie, Präsenz, Glückseligkeit, Wohlbefinden, Gefühlen der Liebe und des Friedens bis hin zu radikalen, mystischen, unbeschreiblichen, nicht-dualen Erfahrungen reichen. Was man als Kundalini-Erwachen bezeichnet, ist der Moment, in dem diese innere Energie besonders stark ist.

Wenn diese Energie in Einklang kommt, entsteht ein Gefühl der Vereinigung mit allem, was ist. Wenn man nicht weiß, wer man ist, und solche Erfahrungen der Verschmelzung macht, wird der Geist fast unweigerlich zu einem suchenden Geist. Der Suchende wird geboren.

Alle Erfahrungen, aller Schmerz und alle Freude kommen und gehen. Aber wer bleibt zurück? Finde heraus, wer zurückbleibt.

Teil Zwei – Die Spuren erkennen.

Der Suchende beginnt, etwas zu bemerken. Nicht den Ochsen selbst, sondern Spuren seines Vorbeiziehens. Ein flüchtiger Moment des Friedens in der Meditation. Eine Zeile in einem heiligen Text, die das Herz durchdringt. Ein Augenblick der Stille im Chaos des Lebens. Das ist nicht die Wahrheit, aber sie weisen darauf hin, wie Fußspuren im frischen Schnee.

Die Spuren deuten darauf hin, dass hier etwas Echtes gewesen ist. Etwas, das sich dem Verstand entzieht. Der Weg gewinnt an Dringlichkeit. Nun wandert der Suchende nicht mehr ziellos umher. Es liegt ein Duft im Wind, eine Spur durch das Unterholz. Doch sei dir bewusst: Diese Zeichen können zu Ablenkungen werden.

Viele verwechseln die Spuren des Ochsen mit dem Ochsen selbst. Den Finger mit dem Mond, die Landkarte mit dem Gebiet, die Speisekarte mit dem Essen.

Das Problem im menschlichen Leben, aus dem alle Probleme entspringen, ist unser Leiden. Unsere Kämpfe in dieser Welt, unser Unglück, unsere existenzielle Angst rühren daher, dass wir diese Wahrheit über uns selbst nicht kennen. Dass wir Brahman sind. Wir sind die absolute Wirklichkeit. Nach dem Advaita-Vedanta sind wir reines Sein. Diese Unwissenheit ist die Wurzel unseres Leidens, und daher besteht der Weg, das Leiden zu beseitigen und Erfüllung im menschlichen Leben zu erlangen, darin, diese Unwissenheit zu beseitigen, um zu erkennen, was wir wirklich sind.

Im Moment denken wir: "Ich bin einfach nur dieser Typ, das ist mein Leben, und ich kämpfe damit. Manchmal mache ich meine Sache nicht so gut, manchmal etwas besser, und so geht es weiter, bis ich sterbe. Und dann weiß ich es nicht. Entweder existiere ich danach nicht mehr – dann ist alles vorbei –, oder die Religionen sagen mir, dass es eine Art Leben nach dem Tod gibt.

Der Advaita-Vedanta lehrt uns, dass dieses gesamte gegenwärtige Leben, das wir zu haben scheinen, und ein mögliches zukünftiges Leben – all das sind nur Erscheinungen … sie sind nicht die letztendliche Wirklichkeit über uns selbst. Sie sind nicht die Wahrheit über uns selbst. Die Wahrheit über uns selbst ist, dass du bist oder ich bin – wir alle sind Brahman. Existenz. Bewusstsein. Glückseligkeit. In der Grenzenlosigkeit.

Der "weglose Weg" sagt also: Du bist bereits ein grenzenloses, allgegenwärtiges Wesen, dessen Wesen Frieden und Glück ist. Du musst nichts tun, um dorthin zu gelangen. Du bist bereits das. Erkenne das einfach und sei es bewusst.

Aber fühlst du dich auch so? Ist das deine gelebte Erfahrung? Drücken sich deine Gefühle auf dieser Grundlage aus? Drückt sich dein Geist auf dieser Grundlage aus? Manifestierst du dieses Verständnis rund um die Uhr? Bist du ein lebendiger Ausdruck davon?

Der berühmte Lehrer der Nondualität, Sri Nisargadatta Maharaj, gilt als bedeutender Vertreter des Advaita-Vedanta. Sein Ansatz bestand nicht darin, ein System zu lehren, sondern Suchende zur direkten Erfahrung zu führen. Er sagte: Verlasse dich nicht auf Worte und Konzepte.

Man mag intellektuell alles wissen und dennoch nicht frei sein. Wahre Verwirklichung ist nicht dasselbe wie Wissen, sie ist Sein. Er machte einen klaren Unterschied zwischen intellektuellem Verständnis – dem Erfassen von Konzepten – und Verwirklichung, der direkten Erfahrung des Selbst … sowie Befreiung, dem endgültigen, unumkehrbaren Verweilen im Selbst, das frei von unbewussten, konditionierten Mustern ist.

Wie Nisargadatta war auch Sri Bhagavan Ramana Maharshi die Verkörperung des Advaita-Vedanta. Ein indischer Weiser, der, ohne zu predigen oder zu versuchen, Anhänger anzuziehen, Suchende jenseits des ”Ich"-Gedankens zum allgegenwärtigen Selbst führte, das ungeboren und ungeteilt ist.

Ramanas Lehren drehen sich um den direkten Weg zur Befreiung. Er wollte nicht, dass wir unnötige Umwege gehen. Er zeigte uns einfach den einfachen Weg zur Befreiung, den leichtesten Weg, den geradlinigen Weg. Und was er sagte, ist der sichere Weg. Und alles, was wir tun müssen, ist zu entdecken, was wir sind.

Die meisten von uns glauben, wir seien eine Person. Wir glauben, wir seien ein Mensch. Ramana sagt, du bist keine Person und du bist eigentlich auch kein Mensch. Wir sind etwas weit Größeres, etwas viel Tieferes als das. Ihr seid etwas anderes, etwas Göttliches, etwas Wunderbares. Das wird in dieser Ausdrucksweise euer wahres Selbst oder das Selbst genannt.
Dieses wahre Selbst, das wir sind – wir alle kennen diese Wahrheit in unseren Herzen. Wir alle wissen bereits, was wir sind. Bhagavan Ramana sagte uns, dass der erste Gedanke, den wir haben, der ’Ich"-Gedanke ist.

Dieser "Ich‘-Gedanke identifiziert uns als Körper und Geist, und alle anderen Gedanken entstehen danach. Wir müssen also lediglich unser Selbst entdecken und die Falschheit dieses Grundgedankens erkennen: ’Ich bin der Körper und der Geist‘.

Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst werden, wie wir tatsächlich sind, und um uns unseres Selbst so bewusst zu werden, wie wir tatsächlich sind, müssen wir unser Selbst erforschen. Unser Selbst zu erforschen bedeutet, dass wir unseren Geist und unsere Aufmerksamkeit nach innen richten müssen, um uns auf unser eigenes Sein zu konzentrieren.

Bhagavan schlägt zwei Fragen vor, die wir uns stellen sollen. Die erste Frage hat immer dieselbe Antwort. Die erste Frage lautet: "Für wen entstehen diese Gedanken oder diese Phänomene?‘ Die Antwort lautet immer … ’für mich‘. Und die zweite Frage lautet: ’Wer bin ich?"

Frage dich also: Wer ist das ’Ich‘, das sich der Gedanken bewusst ist? Und gib keine Antwort. Denn wenn ich eine Antwort gebe, wäre das ein weiterer Gedanke. Ohne also eine Antwort zu geben, frage ich mich: ’Wer bin ich?‘ Und ich bleibe einfach so. Es kann ein weiterer Gedanke auftauchen. Und dann wiederhole ich den Vorgang. Es kommt ein Zeitpunkt, an dem die Gedanken immer weniger werden und schließlich ganz verstummen, und man den Kern seiner Natur erlebt.

Meditation ist … sie ist keine Meditation. Sie ist Erforschung. Sie ist die Suche. Bhagavan sagte: ’Finde den Meditierenden heraus‘, er sagte: ’Finde heraus, wer meditieren will?‘
Wo du forschst, woher dieser ’Ich"-Gedanke entsteht, denn jeden Tag stellen wir fest, dass im Tiefschlaf der "Ich"-Gedanke in der Quelle verschmilzt. Die Quelle, in die der "Ich"-Gedanke verschmilzt, ist das Herz. Und von dort aus, wenn du aufwachst, ist das Erste, was hervortritt, dieses "Ich". Es ist das Erste, das sprießt. Dann blüht der Verstand auf. Ist er nur teilweise geöffnet, wirst du träumen. Wenn er vollständig hervortritt, wachst du auf. Der gesamte Schöpfungsprozess findet also im Inneren statt. Alle Gedanken hängen vom "Ich"-Gedanken ab. Und Gedanken bilden den Verstand. Im Wesentlichen ist der "Ich"-Gedanke der Verstand.

Dritter Teil – Den Ochsen sehen.

Dies ist der Moment der direkten Verwirklichung. Der Suchende ist den Spuren, den Lehren, den Einblicken, dem Gefühl für das Wahre gefolgt und erblickt nun den Ochsen selbst.

Das Selbst. Reines Gewahrsein. Buddha-Natur. Nicht konzeptuell, sondern unmittelbar. Das ist Kensho … das Erkennen der eigenen wahren Natur. Der Schleier lüftet sich. Es mag immer noch Gedanken, Emotionen und Ego-Muster geben. Doch in diesem Moment identifizierst du dich nicht mehr mit ihnen. Du siehst. Und was du siehst, ist kein Ding, sondern das Sehen selbst. Im Zen nennt man dies Kensho.

Das Erkennen der eigenen wahren Natur. Nicht intellektuell, nicht als Glaube, sondern als ein Schock der Klarheit. Eine Klärung des Geistes, die keinen Raum für Zweifel lässt. Der Suchende weiß nun: Ich bin nicht dieser Körper. Nicht dieser Geist. Nicht dieser Name. Ich bin rein, ungeboren, ungebunden.

Der Sinn des menschlichen Daseins besteht darin, sich selbst zu erkennen. Es gibt keinen anderen Sinn. Das ist das Ziel des Lebens. Selbstverwirklichung ist das Ziel des Lebens. Sich selbst zu erkennen, zu wissen, wer man ist – dafür hast du diesen menschlichen Körper erhalten. Es ist ein Potenzial, und wenn du es findest, denkst du: ’Oh mein Gott, es war schon immer da." Es gibt einen Ort in dir, an dem du das entdecken kannst.

Es liegt nicht außerhalb. Es ist in dir. Das ist die große Entdeckung. Und das ist die gesamte Lehre Jesu … mein Vater und ich sind eins. Und das gilt für jeden einzelnen Menschen. Der menschliche Körper verschafft dir also Zugang zum Leben in dir, zum Frieden in dir. Und dieser Frieden ist von Natur aus ein Fluss, der dich zum Ozean führt, der du bist.

In den alten Traditionen sprachen die Weisen von verschiedenen Wegen zur Befreiung. Einige beschritten den Weg des Bhakti oder den Weg der Hingabe; ihre Herzen brannten vor Sehnsucht, und mit jedem Atemzug sangen sie dem Geliebten ein Lied, bis der Sänger im Lied verschmolz. Andere wählten den Weg des Karma-Yoga, den Weg des selbstlosen Handelns, auf dem jede Tat ein Opfer war. Jede Handlung war ein Opfer des kleinen Ichs zugunsten von etwas Größerem. Und der direkte Weg war für jene bestimmt, die den Weg der Weisheit, der Selbstbefragung, beschritten.

Diese Wege sollten nicht als getrennte Pfade betrachtet werden, sondern vielmehr als Facetten eines einzigen Juwels. Sadhana ist ein altes Sanskrit-Wort, das sich auf die Praktiken, Techniken oder Aktivitäten bezieht, die zur spirituellen Verwirklichung führen, wie Meditation, Yoga, Qigong oder jede beständige, fokussierte Aktivität oder Anstrengung, die auf diese Verwirklichung abzielt.

Gelegentlich taucht in der Menschheitsgeschichte eine neue Innovation auf … eine Technik oder Praxis, die wirksame Bedingungen schafft, aus denen es für den egoistischen Verstand kein Entkommen gibt. An dieser Stelle möchten wir euch eine relativ neue Innovation vorstellen, die zu den kraftvollsten Methoden gehört, die es heute auf diesem Planeten gibt.

Der Dyadenprozess ist ein heiliger Spiegel, bei dem zwei Menschen schweigend beisammensitzen – nicht, um etwas zu korrigieren oder zu lehren, sondern um zuzuhören und mit dem ganzen Wesen zu kommunizieren. Der Beobachter sagt: ’Sag mir, wer du bist." Sag mir, wer du bist. Der Fragende wendet sich nach innen, nicht hin zu Ideen, sondern hin zur direkten Erfahrung des Seins.

Es ist kein Gespräch. Es ist Gemeinschaft.

Wenn wir nach dem wahren Selbst forschen, sehen wir als Erstes das falsche Selbst. Der Klärungsprozess beginnt, und all die unbewussten Geschichten, Überzeugungen, Samskaras oder Konditionierungsmuster kommen an die Oberfläche, um ohne Reaktion bezeugt zu werden. Während sich der Prozess entfaltet, wird der Geist durch Einpunktigkeit und tiefe Hingabe auf das Erwachen vorbereitet, und es stellt sich eine Art sinnlicher Klarheit ein. Das, was nicht in Worte gefasst werden kann, beginnt zwischen den Worten durchzuschimmern … geflüstert durch die Stille, zwischen zwei Herzen.

Im Samadhi Center und im Rahmen der Awaken the World-Initiative habe ich im Laufe der Jahre viele verschiedene Techniken erprobt und festgestellt, dass die effektivste Technik, um Kensho auf besonders zweckmäßige Weise herbeizuführen, diese Dyaden-Technik von Charles Berner ist.

Charles Berner kombinierte – man könnte sagen – die Strenge der Zen-Tradition, das Zen-Sessin, bei dem diese wirklich strengen Phasen der Zen-Meditation praktiziert werden. Im Zen arbeitet man mit Koans; das berühmteste Koan lautet: "Wer bin ich?" Er kombinierte den "Wer bin ich?"-Koan und die Selbstbefragung, wie sie von Vedanta-Lehrern wie Ramana Maharshi praktiziert wird, mit der Dyaden-Technik, die in der modernen Psychologie zum Einsatz kommt.

So brachte er diese Welten zusammen und schuf diesen Dyaden-Prozess. Diese Technik hat eine Intensität, die in traditionellen Meditationspraktiken nur sehr schwer zu erreichen ist. Das Ziel einer Dyade und das Ziel der Selbstbefragung im Allgemeinen ist es, zu unserer wahren Natur zu erwachen. Man könnte also sagen, das Ziel sei es, herauszufinden, wer wir sind – das wahre Selbst jenseits von Namen und Form.

Mein Lieblingslehrer, Dogen, sagte: Meditation ist das Loslassen von Geist und Körper. Und genau das Gleiche geschieht bei der Selbstbefragung: Es findet ein Loslassen von Geist und Körper statt. Und wer bleibt zurück? Wenn Geist und Körper losgelassen wurden, wer ist es dann, der zurückbleibt?

Ich habe festgestellt, dass diese Dyaden die kraftvollste Erfahrung sind, die ich je bei Menschen beobachtet habe, die direkt vor meinen Augen zum Erwachen kamen. Und auch in meiner eigenen Erfahrung habe ich festgestellt, dass die Dyaden mir bestätigten, wo ich auf meinem eigenen Weg stand. Und ich konnte sofort erkennen, ob ich aus der Person heraus sprach oder ob ich aus dem "Ich" meiner wahren Natur heraus sprach.

Teil Vier – Den Ochsen einfangen.

Das spirituelle Ego kann in getarnter Form auftauchen. Und es ist notwendig, unsere Hingabe zu vertiefen. Das Feuer der Erkenntnis ist entzündet worden. Doch die Winde der Gewohnheit heulen noch immer. Der Ochse ist gesehen worden, doch er kommt nicht freiwillig. Das alte Selbst klammert sich an sein Königreich, auch wenn es weiß, dass seine Herrschaft zu Ende geht. Gedanken steigen auf wie Wellen. Gewohnheiten, Ängste, Identitäten kehren alle zurück, um den Thron zurückzuerobern.

Das ist der Kampf nach dem Erwachen … die heilige Reibung zwischen dem Erkennen der Wahrheit und dem Leben der Wahrheit. Der Suchende versucht, den Ochsen zu ergreifen, den flüchtigen Einblick festzuhalten, in der Stille zu verweilen, doch gerade diese Anstrengung wird zu einer weiteren Falle. In dieser Phase verlieren sich viele. Manche errichten Schreine für diesen flüchtigen Einblick und verwechseln die Erinnerung mit der Realität. Andere lassen sich vom spirituellen Ego verführen, das sich in Demut hüllt, insgeheim aber als Erwachter angesehen werden will.

Der Geist-Ochse lässt sich nicht mit Gewalt fangen. Er wird nicht durch Streben gezähmt, sondern durch Hingabe. Mit der Zeit entsteht ein Rhythmus. Der Ochse leistet weniger Widerstand. Das Suchen lässt nach. Das Bewusstsein vertieft sich, und die Grenze zwischen beiden beginnt zu verschwimmen. Den Ochsen zu fangen bedeutet, aufzuhören, ihm hinterherzujagen, den Griff des Geistes zu erkennen und der unsichtbaren Hand der Gnade zu vertrauen. Der Weg wird zu einem Paradoxon.

Weniger Tun. Mehr Sein. Tun-Nicht-Tun. Der Ochse und der Suchende beginnen, sich als Einheit zu bewegen.

In wahrhaft nicht-dualen Lehren erwachst du zu dem, wer du tatsächlich bist. Ja. Und dann feierst du ununterbrochen. Du bestätigst diese Erkenntnis immer und immer wieder bewusst, bis sie realer, greifbarer, spürbarer und unbestreitbarer wird als deine Realität als Mensch.

Die meisten Menschen glauben und empfinden, dass sie eine Mischung aus Gedanken, Bildern, Gefühlen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Aktivitäten, Beziehungen und so weiter sind. Und wir sind so sehr mit dem Inhalt unserer Erfahrung beschäftigt, dass wir unser essentielles, nicht reduzierbares Selbst oder Sein vernachlässigen oder übersehen.

Um unser essentielles Selbst zu erkennen, entwickeln die spirituellen Traditionen Wege, auf denen wir unseren Weg durch die Schichten der Erfahrung zurückverfolgen können, bis wir unser essentielles Sein erkennen. Nun, da wir unser essentielles Sein erkannt haben, gibt es keinen Ort mehr, an den wir gehen könnten.

Sobald wir unser wesentliches Selbst erkannt haben, ist es nicht mehr notwendig, diese Wege oder Praktiken zu beschreiten, die uns den ganzen Weg zurück zu unserem Selbst führen. Wir können bei unserem Selbst beginnen, wir enden dort nicht. Auf dem weglosen Weg wird also erkannt, dass es in Wirklichkeit keinen Abstand zwischen unserem Selbst und unserem Selbst gibt.

Für viele Menschen, die ein Erwachen erleben … scheint es ein Gefühl zu geben, den kosmischen Witz verstanden zu haben. Das Erwachen erscheint dem Verstand wie ein Geheimnis, und es gibt da etwas, das aufgedeckt werden muss. Und die Rückmeldungen, die man in diesem Moment von den Menschen hört, deuten vor allem auf dieses Gefühl hin: "Wie kann es so einfach sein?" Es ist lächerlich einfach. Es ist so einfach, dass der Verstand es immer übersehen wird. Und erst wenn der Verstand wirklich aufgibt, wird so offensichtlich, was wir sind.

Irgendwie findet dieser Sprung ins Bewusstsein statt. Es wurde schon so viel über das Erwachen gesprochen, und es gibt all diese Bücher, Sutras, Lehren und YouTube-Videos zu diesem Thema. Und sie alle weisen auf etwas hin, das so einfach und so selbstverständlich ist, das immer da ist.

Es ist fast schon absurd. Es liegt also eine gewisse Absurdität darin, nach etwas zu suchen, das stets gegenwärtig ist.

Ramana Maharshi – oder Bhagavan, wie er von seinen Anhängern genannt wird – verwendete eine einfache, aber tiefgründige Analogie, um das spirituelle Erwachen zu beschreiben. Er verglich das Erwachen damit, den Stecker eines Ventilators zu ziehen. Der Ventilator steht für die Dynamik des konditionierten Geistes, der den "Ich"-Gedanken und die Identifikation mit dem Charakter aufrechterhält. So wie sich ein Ventilator weiterdreht, nachdem der Stecker gezogen wurde, bleiben die Konditionierungen und Gewohnheitsmuster des Geistes auch nach dem Erwachen bestehen. Im Moment des Erwachens oder Kensho gibt es keine Identifikation mehr, keinen Beobachter und nichts Beobachtetes.

Doch nach diesem flüchtigen Einblick in das Erwachen kehrt der Geist irgendwann wieder zurück. Und oft hat man das Gefühl: ’Ich hatte es. Aber dann habe ich es verloren."

Das Erwachen zu etwas bedeutet nicht, der lebendige Ausdruck dieses Etwas zu sein. Es bedeutet lediglich, dass man einen Höhepunkt erlebt und dann in den Ausgangszustand zurückkehrt. Etwas kann sich ändern. Aber im Grunde genommen wirst du dein Leben weiterhin auf der Grundlage deiner Prägung leben. Im Neo-Advaita oder in diesen nicht-dualen Kreisen bist du also das Selbst. Das ist großartig.

Man erweckt das Bewusstsein. Das ist wunderschön. Und was dann? Ist man dieser lebendige Ausdruck? Nein, das erfordert Übung. Dazu muss man die tief verwurzelten Prägungen, die Vasanas, beseitigen – jene, die dafür sorgen, dass man aus unserem Grundzustand zurückfällt. Und deshalb höre ich immer wieder … Oh, ich hatte eine erleuchtende Erfahrung. Und dann kam das Ego zurück.

Die Vasanas oder latenten Tendenzen des Geistes sind es, die Samskaras auslösen – das sind die alten Gewohnheitsmuster des Geistes, die nach dem Erwachen unbewusst weiterwirken. Es findet ein Verinnerlichungsprozess statt, während wir kontinuierlich in der Präsenz verweilen. Es gibt nichts zu tun, außer die Wahrheit immer tiefer zu erkennen, während unbewusste Muster an die Oberfläche kommen. Nach dem Erwachen entsteht eine neue Form der Sadhana … eine Sadhana ohne jeglichen Handelnden, die man als nicht-duale Sadhana bezeichnen könnte. Diese Form der Sadhana ist nicht vom Leben getrennt. Sie ist das Leben selbst.

Ramana sagte, dass wir durch ständige Wachsamkeit lernen, den Ventilator nicht wieder anzuschließen. Aber es ist keine Wachsamkeit im herkömmlichen Sinne. Es ist keine Wachsamkeit, um etwas zu tun, sondern einfach die Wachsamkeit, als das Selbst zu verweilen. Ein entscheidender Punkt auf dem weglosen Weg ist, wenn du keine Vorliebe für den einen oder anderen Zustand hast … wenn du den Geist direkt betrachten kannst, ohne ihm Widerstand zu leisten und ohne dich darin zu verfangen. Indem du dem Körper-Geist erlaubst, genau so zu sein, wie er ist.

Allein durch das Stellen der Frage "Wer bin ich?" können wir zu einer Art, einer Art begrifflichem Verständnis dessen gelangen, was wir sind und was wir nicht sind. Aber das löst das Problem nicht wirklich. Wir müssen uns unseres Selbst so bewusst sein, wie wir tatsächlich sind. Bhagavans Weg ist ein sehr, sehr einfacher Weg. Er ist äußerst tiefgründig. Er ist das Höchste. Er ist die vollständige Auflösung unseres Selbst als getrenntes Individuum. Und wenn wir uns auflösen, lösen wir uns zurück in das auf, was wir tatsächlich sind, nämlich das unendliche und ewige Sein, das reines Gewahrsein ist. Aber das bloß in Worten auszudrücken, reicht nicht aus. Wir müssen das selbst erfahren.

Das Ziel des Erwachens, der Selbstverwirklichung oder der Gottesverwirklichung oder der Erleuchtung, oder Moksha oder Befreiung oder Samadhi – wie auch immer der Weg letztendlich aussehen mag: Das Endziel ist Einheit. Einheit. Einheit der Erfahrung, Einheit des Bewusstseins, Einheit des Wissens mit großem "K‘. Es geht nicht nur darum, dass ich in einem Buch gelesen habe, dass ich göttlich bin, oder dass ich jemanden das sagen gehört habe und es daher intellektuell weiß, sondern dass ich es tatsächlich aus eigener Erfahrung weiß. Und das ist das Erwachen.

Fünfter Teil – Den Ochsen zähmen.

Wer ist derjenige, der zähmt, und was wird gezähmt? Der Suchende beginnt zu erkennen, dass der Ochse niemals getrennt war. Dass jeder Schritt auf der Reise das wahre Selbst war, das mit sich selbst Verstecken spielte. Derjenige, der das Seil hält, und derjenige, der geführt wird, sind nicht zwei.

In der fünften Phase ist die ’Flitterwochenphase" des Erwachens vorbei. Es geht nicht mehr um die makellose Klarheit des Kensho, sondern um Disziplin und die Integration in den Alltag. Für viele eröffnet sich nach dem Erwachen ein spirituelles Niemandsland. Ein Terrain, auf dem Schatten aufgegraben werden, auf dem man sich Trauer, Traurigkeit, Widerstand und Sinnlosigkeit stellen muss, während die Vasanas und Samskaras weiterhin in der Präsenz auftauchen.

Wenn ich über die Zeit nach dem Erwachen spreche, gibt es eine Handvoll wichtiger Punkte, die ich mit den Menschen besprechen möchte. Einer davon ist, dass es überraschend sein kann, wie viel Schattenarbeit sich materialisiert, wie viel Emotionsarbeit wir leisten müssen, um diesen anfänglichen Identitätswandel wirklich zu integrieren.

Ich finde es auch wichtig, die Menschen darauf hinzuweisen, dass es dabei vor allem darum geht, der eigenen Intuition zu vertrauen – jener Intuition, die über Gedanken und Konzepte hinausgeht. Je weiter sich dieser Prozess entfaltet, desto mehr gilt dies. Je mehr man dieser Intuition vertraut, desto besser weiß man, wann es an der Zeit ist, gezielt an Überzeugungen oder Emotionen zu arbeiten – oder ob es an der Zeit ist, sich weiterhin einfach dem Prozess hinzugeben.

Es kann also ein bisschen wie ein Tanz sein, den man mit dem Prozess selbst lernt … Es gibt Zeiten, in denen bewusste Arbeit wichtig ist. Bewusste Erforschung oder Selbstbefragung ist wichtig, und es gibt Zeiten, in denen wir uns einfach hinsetzen und uns vom Prozess mitreißen lassen müssen.

Um also diese Art von Versenkung zu erleben, diese Art von tiefem Samadhi, diese Art von tiefen, tiefen, unbestreitbaren Unterbrechungen des Bewusstseinsstroms, braucht man bedingungslose Hingabe. Wenn ein Eisberg 10% über dem Wasser und 90% unter der Oberfläche hat und ich dem Eisberg sage: "Bitte gib dich hin", dann wird er 10% hingeben, denn das ist alles, was er kennt. Was brauchst du also?

Du musst dich zunächst unter der Oberfläche erkennen. Hebe dich leicht an die Oberfläche, um mit dem Zentrum des Bewusstseins zu verschmelzen, um zu ausreichender Achtsamkeit zu gelangen. Und dann kannst du dich bedingungslos hingeben. Und du erreichst jene Art der Hingabe, durch die diese "erfahrungslosen" Erfahrungen möglich werden – eine absolute Versenkung, sagen wir mal … eine Versenkung in die vollständige Auflösung von allem. Doch dann wird etwas zurückkommen oder scheint zurückzukommen. Und genau da musst du aufmerksam sein, erforschen und nachfragen.

Es heißt: Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Lehrer. Der Lehrer kann viele Formen annehmen, und es ist wichtig, den Platz von Lehrern oder Gurus auf dem pfadlosen Pfad zu verstehen. Wir stoßen den Lehrer nicht von uns, wenn er erscheint, und gleichzeitig werden wir nicht abhängig von ihm, vergöttern ihn nicht und projizieren nichts auf ihn. Im Sanskrit leitet sich der Begriff "Guru" von der Wurzel "gu" ab, was Dunkelheit oder Unwissenheit bedeutet, und von "ru", was "derjenige, der diese Dunkelheit beseitigt" bedeutet. Ein Guru ist jemand, der uns auf dem Weg zur Befreiung führt.

Ein wahrer Guru oder Lehrer hat nur ein einziges Ziel. Der Lehrer wird dich direkt auf deinen eigenen Satguru, also deinen eigenen wahren Guru, hinweisen, der das Bewusstsein selbst ist. Es ist also wahr …
Wenn der Schüler bereit ist, erscheint der Lehrer, aber wenn der Schüler wirklich bereit ist, verschwindet der Lehrer, und das Bewusstsein wird als unser wahres Selbst erkannt. In dieser Phase des fünften Bildes der Ochsenhirten-Meditation fällt die Abhängigkeit von den Lehren und Hinweisen äußerer Lehrer ab. Und das bedeutet nicht, dass du keinen Lehrer hast oder keine Lehren in deinem Leben anwendest.

Aber nun weisen all diese Hinweise einfach auf das Bewusstsein selbst hin, das stets gegenwärtig ist. Sobald wir beginnen, das Bewusstsein über alles andere zu lieben – oder man könnte auch sagen: das Göttliche oder Gott über alles andere zu lieben –, dann brauchen wir keine Gedanken, Hinweise oder Lehren mehr. Wir müssen Gedanken nicht loswerden, sondern durchschauen sie.
Wir verlieren das Interesse daran. Wir hören auf, auf unsere Gedanken zu reagieren und ihnen zu glauben, und wir erkennen, dass alle Gedanken und Empfindungen frei vom Selbst sind.

Die Gefahr hierbei ist subtil, aber heimtückisch. Sie besteht darin, zu glauben, man sei am Ziel. Man verwechselt einen ruhigen Geist mit einem freien. Es kommt sehr häufig vor, dass man an der Erinnerung an das Erwachen festhält, anstatt in der direkten Erfahrung zu verweilen. In der fünften Stufe gibt es nichts, was wir erzwingen können. Es geht um beständige Präsenz – fest, sanft, unerschütterlich. Ramana nannte dies Wachsamkeit.

Krishnamurti sagte, die Fähigkeit, zu beobachten, ohne zu bewerten, sei die höchste Form der Intelligenz. Hier durchschauen wir den bewertenden Geist, der auf der Vergangenheit und auf Erinnerungen beruht. Wir durchschauen die Vorlieben des Geistes, die auf den Mustern von Verlangen und Abneigung beruhen.

In christlicher Sprache könnte man sagen, dass sich ganz hinzugeben bedeutet, den Weg vom eigenen Willen zum Willen Gottes zu gehen. In yogischer Sprache könnte man sagen, dass, wenn sich die Energie über das sechste Chakra, das Kommandozentrum, hinausbewegt und sich auf den Weg zum Kronenchakra macht, dies die Hingabe des persönlichen Willens an den göttlichen Willen ist.

Meister Eckhart sagte: "Übergebe deinen Willen vollständig Gott, und im Gegenzug wird er dir seinen Willen so vollständig und vorbehaltlos schenken, dass er zu deinem eigenen Willen wird."

Sechster Teil – Den Ochsen nach Hause reiten.

Es gibt keinen Kampf mehr. Das Seil ist locker. Der Hirte singt. Der Ochse geht von selbst. Der Weg ist mühelos. Das Ziel ist vergessen. Freude entsteht. Nicht die Freude am Gewinn, sondern die Freude, die aus dem Verweilen im Selbst entspringt. Sat-chit-ananda … die Glückseligkeit, die aus einem ungeteilten Geist entspringt. Ein Geist, in dem der "Ich"-Gedanke gewichen ist.

Der Geist dominiert nicht mehr. Dennoch wird er nicht geleugnet. Gedanken kommen und gehen wie Vögel durch den offenen Himmel. Gefühle steigen auf und fallen wie Wellen. Doch der Ozean ist in seinen Tiefen still. Dies ist noch nicht die endgültige Befreiung, aber das Selbst ist nun ein vertrauter Begleiter. Ein Vorgeschmack auf die Wahrheit ist nicht mehr selten. Es ist die Welt selbst, so wie sie sich entfaltet. Es gibt weniger Trennung oder Beurteilung zwischen diesem und jenem, und scheinbar getrennte, widersprüchliche Wege dürfen ohne Widerstand, ohne Probleme nebeneinander bestehen. Das Leben wird zu einem einzigen Geschmack; zunehmend nicht-dual, ganzheitlich und verkörpert, während man sich auf die innere Intelligenz ausrichtet. Das Prana-Feld oder der bewusste Geist, der als alle Dinge tanzt.

Es gibt eine Intelligenz im Universum. Und wenn wir dafür offen sind, wird sie durch uns fließen, so wie diese Intelligenz Raupen zeigt, wie sie zu Schmetterlingen werden, und Samen, wie sie zu Bäumen sprießen, und Bäumen, wie sie Früchte tragen. Irgendwie gibt es da ein Wissen. Für mich war es wirklich nur Gnade, dass ich mich hier wiederfand. Dass ich mich hier mit einem Herzen wiederfand, das offen genug war. Und es ist eine Frage, die mir oft gestellt wird, weißt du … Du bist Wissenschaftler. Du bist Akademiker. Wie kannst du aus wissenschaftlicher Perspektive an Gott glauben?

Und für mich ist das eigentlich überhaupt kein Dilemma und kein Konflikt, denn die Wahrheit der Wissenschaft ist nur so gut wie ihre Werkzeuge. Und das ist in Ordnung, solange die Wissenschaft nicht versucht, Anspruch auf das zu erheben, wofür sie keine Messinstrumente hat. Und das ist der Bereich der Spiritualität. Und so gibt es Menschen … Weise, Heilige, Yogis, Rishis, Mystiker, die tatsächlich ihre eigenen Werkzeuge entwickelt haben.

Keine Reagenzgläser und Bunsenbrenner, keine Teleskope und Mikroskope. Sie entwickelten Werkzeuge, um nach innen zu gehen. Und was sie in ihrem Inneren entdeckten, deckte sich in manchen Fällen mit dem, was uns wissenschaftliche Werkzeuge lehren. Es ist heutzutage immer wieder amüsant zu hören, wie die westliche Wissenschaft – in Anführungszeichen – etwas "entdeckt“, was uns die vedischen Schriften schon seit Tausenden von Jahren sagen. Die Vorstellung, dass wir alle miteinander verbunden und verflochten sind, dass wir nicht getrennt sind, dass diese Getrenntheit eine Illusion ist. Heute sprechen wir also von Quantenverschränkung. Wir sprechen von der Stringtheorie.

Das höchste Ziel des menschlichen Daseins, der menschlichen Erfahrung, besteht darin, die Wahrheit darüber zu erkennen, wer wir sind. Tatsächlich diese Erfahrung der Gottesverwirklichung, der Selbstverwirklichung zu machen – nicht nur intellektuell oder akademisch, sondern diese Wahrheit über sich selbst, diese Göttlichkeit in sich selbst, diese Untrennbarkeit von sich selbst vom Göttlichen, vom Universum wirklich zu berühren und zu erkennen.

Es geht nicht darum, sich für Wissenschaft oder Religion zu entscheiden, für das eine oder das andere. Es geht um beides. Quantenpartikel befinden sich in einer Superposition. Sie sind beides, bis sie gemessen werden. Spirituell ausgedrückt: Bevor ein Gedanke auftaucht, bist du niemand und jeder. Sowohl Form als auch Leere. Sobald du sagst: "Ich bin dieser Körper", "Ich bin diese Rolle" oder "Ich bin erleuchtet‘, kollabiert das Feld ins Ego, die Maske wird gewählt und das Spiel beginnt von Neuem.

Teil Sieben – Der Ochse ist vergessen, das Selbst allein.

Der Ochse ist fort. Es besteht kein Bedürfnis mehr zu suchen. Nichts ist mehr zu zähmen. Kein Seil, kein Reiter. Unbeweglich. Ungeboren. Unbenannt. Selbst die Vorstellung von Erleuchtung fällt ab. Dies ist die Stufe, von der die Weisen in Rätseln sprechen und die Mystiker durch ihr Schweigen vermitteln. Ramana nannte es das Herz, Nisargadatta nannte es das Absolute. Im Zen nennt man es ’kein Geist". Es gibt keinen Handelnden, keinen Denker. Niemand ist mehr übrig, der erwachen könnte. Nur dieses unermessliche, nackte, direkte Wissen, unberührt vom Auf und Ab der Welten.

Wenn wir zu etwas erwachen, ist es, als würden wir die Wirklichkeit unseres Seins entdecken. Doch das Erwachen reicht nicht aus. Es ist nur der Anfang. Wenn sich die Absicht wieder auf sich selbst richtet, wirst du als Erstes erkennen: "Oh, hier ist etwas anders." Zum ersten Mal richtest du dich nicht auf die Objektivität, auf Objekte.

Es wird also ein angeborenes Wissen um die Selbstwahrnehmung in dir geben. So, als ob du es einfach weißt. Du weißt es auf einer Ebene, die jenseits des Verstandes liegt – völlig jenseits des Verstandes.
Und es ist nichts, woran du zweifeln kannst. Du weißt es einfach. Wie wird der Verstand, wie wird dein Vehikel das übersetzen?

Meistens als ein Gefühl von Weite, ein Gefühl von Leere, ein Gefühl von Wohlbefinden oder Ruhe oder einfach als eine Art angeborenes Wissen jenseits des Verstandes. Es ist, als würdest du dich zum ersten Mal in deinen Gedanken wiedererkennen. Früher hast du dich selbst als Objekt, als Ego, als Person betrachtet, und jetzt findest du deine Subjektivität, wer du wirklich bist.

Wenn du dich darauf einlässt, gibt es kein Leugnen mehr, dass du etwas berührt hast, das niemals von irgendetwas beeinflusst wurde. Das nicht altert, nicht stirbt, nicht geboren wurde. Dieses angeborene Wissen, das sich nicht in Worte fassen lässt, ist die erste Art der Erkenntnis, die Suchende gewöhnlich erleben.

Und während sie sich darin einlassen und damit vertraut werden, beginnt es als ein Gefühl von Weite, Schwerelosigkeit, Leichtigkeit und subtiler Wonne auszustrahlen, das sich dann in Freude oder Glückseligkeit verwandeln kann. Eine Art von Liebe … Das sind sehr wichtige, grundlegende Eigenschaften.

Denn selbst wenn du dich selbst erkennst, wird der Verstand ins Spiel kommen und deine Aufmerksamkeit einfach ablenken. Aber wenn du ein Gefühl des Wohlbefindens, ein Gefühl von Liebe und Freude hast, wird es viel leichter sein, darin zu verweilen und in dir selbst zur Ruhe zu kommen, als wenn es nur ein trockenes, leeres Selbstbewusstsein ist. Diese Art der nicht-dualen Sadhana erfordert keinerlei Vorstellungskraft. Sie erfordert den Einsatz des Verstandes für nichts. Nein. Du musst alles loslassen.

Lass die Vorstellungskraft los. Lass den Verstand los. Lass das Los, das sich hingeben will, los. Lass das Bemühen los. Lass die Mühelosigkeit los. Lass das Loslassen los. Es ist, als würdest du bewusst sterben, während du am Leben bleibst. Es bedeutet, keine Angst davor zu haben, sich dem existenziellen Tod zu stellen, auch wenn man nicht buchstäblich stirbt. Wenn man abends schlafen geht, taucht man jede Nacht im Tiefschlaf in diese Diskontinuität ein, jede Nacht. Aber man tut es unbewusst. Nun muss man es bewusst tun. Und das ist der Unterschied.

Wir sprechen von nicht-dualer Praxis. Nicht-duale Praxis unterscheidet sich so sehr von dualistischer Praxis, denn nicht-duale Praxis impliziert nicht, dass etwas fehlt, dass man etwas erlangen oder auf ein bestimmtes Objekt achten muss. Es geht einfach darum, sich auf deine eigene Quelle, auf dein eigenes Sein zu stützen oder darin zu ruhen, einfach zu sein … nichts zu tun. Den Pfeil der Aufmerksamkeit wieder auf dich selbst zu richten. Im Bewusstsein, in deinem eigenen Sein, zu ruhen. Das ist also keine Praxis. Es ist eine praxislose Praxis. Und sie ist dringend erforderlich.

Teil Acht – Sowohl das Selbst als auch der Ochse sind vergessen.

Der Kreis, der heilige Enso … nicht das Nichts, sondern alles Unfassbare. Leuchtende Leere oder eine Leere, die als alle Dinge tanzt. Der Ort, an dem sich der ’Ich"-Gedanke für immer auflöst. Im Zen sagt man, es gebe niemanden, der etwas erlangen könne, und kein Erlangen. Das ist kein Ende. Es ist das Verschwinden des Bedürfnisses nach Anfängen und Enden. Erwacht als das, was niemals geboren wurde.

In der Nicht-Dualität sind es vor allem die letzten drei Stufen, die uns beschäftigen. Die letzten drei Bilder … im achten. Es ist nichts. Es ist nur ein leeres Bild. Dort geschieht nichts. Und für viele spirituelle Traditionen, nicht-duale Traditionen, ist das der Gipfel. Es ist, als würde man über alle Dualität hinausgehen und die absolut wahre Auflösung finden. Man findet das, was jenseits des Lichts des Bewusstseins liegt. Man findet das lichtlose Licht. Man findet das Unmanifestierte, das Ungeborene. Das ist also wunderschön, aber … aber das ist das achte Bild. Es gibt noch das neunte und das zehnte Bild.

Teil Neun – Rückkehr zur Quelle.

T.S. Eliot sagte: „Wir werden nicht aufhören zu forschen, und am Ende unserer Erkundung werden wir dort ankommen, wo wir begonnen haben, und diesen Ort zum ersten Mal erkennen.“

Im Zen gibt es eine Lehre, die „Berge und Flüsse“ genannt wird. Am Anfang des Weges sind Berge Berge und Flüsse sind Flüsse. Bei einer gewissen Erkenntnis sind Berge nicht mehr Berge und Flüsse nicht mehr Flüsse. Doch bei vollständiger Befreiung sind Berge und Flüsse wieder das, was sie sind.

Das Konzept von Berg und Fluss ist aufgegeben worden. Der Filter ist verschwunden und offenbart die große Wirklichkeit. Der Berg, der Fluss … offenbart sich als Shiva. Der große tibetische Lehrer der Nicht-Dualität, Longchenpa, sagte: „Alles entsteht als Spiel des Gewahrseins.“

Die neunte Stufe zeigt die Welt, in der niemand mehr ist, was bedeutet, dass du dich nicht mehr auf irgendetwas beziehst. Nicht auf ein Selbst, nicht auf das Bewusstsein, nicht auf irgendetwas. Du bist vollkommene, grundlose Intimität. Du musst dich nicht mehr auf irgendetwas beziehen. Nicht einmal auf ein Selbst, nicht einmal auf ein transzendentales Selbst. Auf gar nichts. Du bist frei von jeglicher Art von Selbstbezug. Die Welt besteht ohne jeglichen Selbstbezug weiter. Sie entfaltet sich so, wie es gerade nötig ist. Die gesamte Realität spielt einfach. Ein Vogel singt, ein Blatt weht im Wind, ein Hund bellt. Ein Mensch spricht. Im Weltraum entsteht eine Supernova. Es besteht keine Notwendigkeit, irgendeine Selbstbezugnahme als Identität, als Person zu haben. Nicht einmal eine transzendentale.

Teil 10 – Mit offenen Händen den Markt betreten.

Das Geheimnis des Nicht-Dualen erreicht im 10. Bild seinen Höhepunkt. Jenseits von Freiheit und Gebundenheit befreit zu sein bedeutet, in deiner wahren Natur zu verweilen, die niemals gebunden war.

Doch dann vollzieht sich die größte Veränderung, der größte Wandel, im zehnten Bild, das den Marktplatz zeigt und auf dem der Bauer wieder auf dem Marktplatz zu sehen ist. Das ist von bemerkenswerter Bedeutung, denn sonst würden wir glauben, dass wir Heilige sein müssten, um ein gewisses Maß an Verwirklichung und Einsicht zu manifestieren und zu verkörpern – was nicht der Fall ist. Du bist frei, zu tun, was immer du willst. Und wie könnte irgendeine Art des Ausdrucks nicht ein Ausdruck davon sein?

Unabhängig davon, was du tust, fließt jedoch alles … es macht keinen Unterschied. Du bist frei. Wo findet sich die Wirklichkeit anders als hier, in diesem Moment, in deiner gegenwärtigen Erfahrung? Was könnte es sonst sein? Wie könntest du nicht eine reine Manifestation der Wirklichkeit sein? Was auch immer deine Manifestation ist.

Moksha, Erlösung, Nirvana, Befreiung, Selbstverwirklichung, Satchitananda, Freiheit, Nirvana, Erleuchtung, Manonasa und so weiter … sind nur Konzepte.
Was bedeuten sie für dich? Sie haben Bedeutung, weil du glaubst, dass du gebunden bist. Sie haben Bedeutung, weil du glaubst, dass du unwissend bist. Beseitige denjenigen, der glaubt. Beseitige dieses „Ich“, und du wirst wahrhaftig sehen.

Doch solange Gebundenheit existiert, wird es Freiheit geben – oder das Konzept der Freiheit oder die Sehnsucht nach Freiheit. Wenn du frei bist, bist du sowohl von Gebundenheit als auch von Freiheit frei. Wenn du befreit bist, bist du sowohl von Befreiung als auch von Gebundenheit befreit, denn sie sind ein dualistisches Wechselspiel, voneinander abhängig und koexistieren. Befreiung ist alles. Ohne Befreiung gibt es kein Leben. Ohne Befreiung gibt es keine Freude. Ohne Befreiung gibt es keine Freiheit. Doch irgendwann wird sogar die Befreiung hinter sich gelassen, denn sie ist ein Konzept. Uns interessiert die unverfälschte, unmittelbare Erfahrung. Wie das Sprichwort sagt: Wir sollten niemals den Finger mit dem Mond verwechseln. Der Finger zeigt auf den Mond. Aber er ist nicht der Mond.

Jenseits der Freiheit frei zu sein bedeutet nicht, sich über die Welt zu erheben, sondern barfuß durch sie zu gehen – ohne etwas zu gewinnen und mit allem, was man zu geben hat. Ich möchte euch eine Geschichte mit auf den Weg geben … nicht als Lehre, sondern als Augenzwinkern des Geheimnisses.

Auf einem geschäftigen Marktplatz, wo sich das Heilige und das Alltägliche ungetrennt vermischen, nähert sich ein Mann einer seltsamen Gestalt. Mit rundem Bauch, strahlenden Augen, in Lumpen gekleidet und ohne jeden Grund lachend – es ist Hotei, der sogenannte Lachende Buddha. Kein Lehrer, sondern ein Fragezeichen.

Der Mann verneigte sich leicht vor dieser Gestalt. Er erkennt etwas in Hotei. „Bitte“, sagt er, „was ist die Bedeutung des Zen?“ Hotei tritt vor und lächelt breit. Er breitet die Arme aus und zieht den Mann in eine innige, warme Umarmung. Keine Worte, nur die absolute Vertrautheit des gegenwärtigen Augenblicks.

Der Mann atmet tief aus. Tief in seinem Inneren wird etwas weicher. Eine weitere Frage taucht auf … „Was ist die höchste Weisheit?“ Hotei sagt nichts. Er bückt sich, hebt seinen alten Stoffsack auf, dreht sich um, geht in die Menge hinein, ohne sich umzusehen, und verschwindet.