アウェイクニング・マインド・フィルムズ パート2 – 明かされる心

人間の経験に身を浸すことは、大きな忘却へと導くことである。条件付きの心の網膜は、我々が本当に何者であるかという真実を覆い隠し、分離、限界、疑念の世界へと私たちを押しやぶる。だから、本当の自分とは一体誰なのか？身体に宿る心だけで生きて、人生を生きながら、幸福を見つけ、苦しみから逃れる生き方なのか？それとも、全く別の何か、はるかにある何かなのか？言葉では説明できない何かなのか？気づきを得たとき、真の平和と真の充実をもたらす何かなのか？ここでは、心の網膜を超えて、思考や感覚を超えて、本当の自分を知るために探求していく。

それでは、心とは何でしょうか？歴史を通じて、この問いは無数の回問されてきました。人類の最も初期の精神的・科学的な探究から、様々な文化において、人間の心は様々な方法で概念化され理解されてきました。人々は哲学、心理学、科学の理論、さらには直接の調査手法を用いて、心の秘密にまで入り込み、心と身体を超えた自分自身を発見しようと試みてきました。

[トム・ダス] – 通常、私たちは心のことを頭の中にある何か、例えば脳のようなものだと考えていますが、それは思考や認知に関係しています。しかし、心の本質はこれよりもずっと深いものです。心の本質は実際には二元性です。また、それはマヤまたは錯覚とも呼ばれています。また、それはエゴとも呼ばれています。
[ナレーター] – ラテン語で「ego」という言葉は単に「私」を意味する。「私」という感覚が何かものに限定されるとそれは「maya」、つまり錯覚となる。しかし、それが無限に広がる時……つまりあらゆる現象が起こり、消滅するその意識そのものとして目覚める時、それ以上には分離された「私」との同一性がなくなる。

[ルパート・スピラ] – 「私」という言葉の真の意味は無限の意識、無限の意識です。それが唯一の「私」または唯一の自己なのです。しかし、私たちの多くにとって、自己の感覚は経験の内容に非常に深く絡みついてしまっており……思考、イメージ、感情など、私たちが本来あり得る姿として自分自身を認識していません。しかし、私たちは本来の姿とは異なる、無限の意識または無限の自己の真の唯一の「私」と経験の内容との混合された状態を、この幻想的な自己として知っています。そして、この「私」と経験の内容の混合は、通常、エゴまたは分離した自己と呼ぶものへと発展します。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – 自意識は非常に頑固で、非常に強固な考えです。それは私たちが人間であるという考えです……身体と心の内部に存在する独立した存在です。あるいは、時には身体と心の単なる存在であると考えている人もいます。
[ルイーズ・ケイ] – 自意識は若い頃に形成される心の側面であり、その側面こそが私という個人の存在感を私たちに与えるのです。

[リサ・ナトリー] – エゴは文字通り作り出したものであり、実在するものではなく、それが我々が身体と識別するものです。それは、自分を別個のものだと考える部分である心の部分です。

[アモダ・マア] – 自意識は私自身の個人的な感覚ですが、それは本当の自分ではありません。それは私が作り出した、完全に想像されたものなのです。
[ルイーズ・ケイ] – それは結局のところ私自身ではない。結局のところ、私自身はより深いもの、そしていつもここにあるその根本的な存在である。

[ナレーター] – 二元的な心は、二つの基本的な側面から構成されています…証人と証拠となるもの。感覚、知覚、そして自己中心的な選択によって構成される世界の現象があり、それと同時に、分離された「私」が存在するという感覚が伴います。目覚めとは、この二元性から目覚めること、つまり証人と証拠との分離から目覚めることです。証人と証拠との分離から目覚めること。本来の意識が常に存在していることを認識することです。

[スティーヴ・テイラー] – 小さな子供たちを見ればわかるように、彼らは自尊心を持っておらず、参加状態にいる。彼らは世界から切り離されているわけではないので、喜びの状態で生きている。
[Loch Kelly] – 私たちは生まれるときから依存しており、まだ概念的な思考を持っていません。成長していくにつれ、概念やいわゆる自己意識――つまり独立するために何をしているのかを自ら振り返る能力――が発達していきます。その思考プロセスがこの内なるアイデンティティになります。

[ナレーター] – 自我形成は、すぐ出生後に始まる。私たちは個人としてのアイデンティティを形成し始め、最終的にはそれを「私」あるいは「自分」と呼ぶようになる。人間の発達におけるミラー・ステージとは、子供が通常6～18ヶ月頃に鏡の中で自分自身を認識するポイントである。そして、それはアイデンティティ形成のプロセスを通じて自我形成のひとつの側面である。

[ナレーター] – それは鏡の中で自分を認識することによって我々の自我が形成されるというわけではない。それは社会化プロセスの一部であり、あるいは我々の周囲の人々が私たちを別の人間として、別の「私」として扱うことによる条件付けである。私たちは身体の感覚を通して、物事の認識や概念化を通じて、自分という感覚を識別するよう学ぶ。心は一つのものを別のものから分離し、それからそのものに対する好みや好みを形成する。好きなものと嫌いなものがある。この「私」は人生を歩む中で我々の個性を形成する。それは我々が自分を信じる物語である。そして意識は、我々が非常に幼い頃にそれが信じるようになり始める。子供の頃、それは我々と共に成長し、我々が完全に自分自身であるという信念に至るまで成長していく。

[ナレーター] – 人々は成長し、思春期を経て成人へと進むにつれ、分離感を発達させる。それは、頭の中にある「自分」であるという感覚である。だから、彼らは分離した自我となり、欲求の状態、不完全な状態に生きる。その生き方は、不完全さを補うために物への欲求によって支配されている。それは、あらゆる問題や問題を原因とする心の動きである。心の動きこそが、分離という幻想全体を生み出す力である……つまり、世界に生きる人間の全体的な錯覚、あるいはその姿そのものである。

[フランシス・ルシユル] – 私たちは経験的に、心理的な苦しみが生じたとき、常にこの分離した人間、この分離した実体であるという信念へとそれを遡ることができることを確認できる。例外は全くない。私は身体的な痛みについて語っているのではない。心理的な苦しみは絶対に不要である。それはこの分離した、あるいは明らかに分離した身体と心という信念に基づいているのだ。
[ナレーター] – なぜなら、私たちは全体から切り離された断片のようなものなのです。まるでジグソーパズルのピースのように、取り違えられ、遠く離れて散らばっているのです。だから、「何か欠けている」「何かおかしい」という感覚が湧いてきます。心がまるで克服できない障害のように思えます。心がどうして克服できるのでしょうか？心が終わりがないように思えます。

[ナレーター] – 意識を使って意識を征服しようとすると、無限の闘争が生じる。それは、自分自身の足で立ち上がるように努力するようなものだ。エゴ構造は、人生に意味がないと感じ、崩壊し、失われ、混乱する感覚を覚える。その探求心が苦闘する時、私たちは聖ヨハネ・クロスの言う「魂の闇の夜」という状態に陥る。これは、幻滅の過程の必須の部分である。ただ、探求と探求者との虚偽の同一性を放棄することで、私たちは人生と直接的な一体感を得ることができる。

[Amoda Maa] – 私の人生には良い時期がありました。私は霊的探求を諦めたわけではありませんでしたが、本当に探すべきものがないからです。私は悟りを得ようとはしていませんでした。覚醒を得ようとはしていませんでした。私は平和を求め、幸福を求めました。そしてそれが、あることに身を委ねることこそが唯一の方法であり、人生こそが私の教師であるということを知りました。長い長い年月をかけて探求した末、私は知っていた自分という構造が崩れ去りました。私は自分の知る自分という構造が崩れ去ったリビングルームに座っていました。数週間で、大きな内なる孤独が私の中で現れ始めました。

[アマド マー] – それは予想外だった。この広大な闇の内部の風景……一種の放棄……人生そのものの存在の放棄だった。そして私は、心の動きがこの闇の内部の風景から離れていくことを望んでいたことに気づいた。そして私は自分自身に問いかけた。「苦しみとは何なのだろうか？苦しみとはどのようなものなのだろうか？苦しみはどのように終わるのだろうか？」それとも、それは終わらないのだろうか？その問いの中で浮かんだのは、自分がいた場所から動かないこと、その闇の内部から離れないこと、そして、たとえそれが自分自身を終わらせるにしても、そのことを受け入れるという決意だった。そして私はその意味が何か、自分自身の終わりとは何かを知らなかったが、それはまだ意識にはない一種の知覚として現れ、その瞬間、全く予想外に、自己の全体構造が崩壊した。

[Amoda Maa] – それはまるで、自分という「私」のアイデンティティが完全に消えてしまったようなものだった。そして驚くべきことに、それは私と人生そのものとの融合へと繋がった。そしてそれから私は、自分と人生は一体であると気づいた。分離はない……それはすべて心の動きに左右されるのだ。そしてそれから、被害者としてのアイデンティティの上に築かれていたこの「Amoda」という体系は、単なる状況の犠牲者ではなく、私の感情の犠牲者、感情の犠牲者、思考の犠牲者だった。それらを常に変えようとし、思考を変えて感情を変え、それらをより良く、よりポジティブなものにしようと試みる。それによって、その体系は崩壊した。

[Amoda Maa] – そして、犠牲者がいなければ、まるで生まれ変わったような感じでした。だから私は死んで、その中で生まれ変わったのです。それは、Amodaという私が持つ歴史、考え方、信念、経験といった認識のあらゆる仮面が解け、完全に剥がれ去ったようなものだったのです。それからその瞬間から、それは完全に剥がれ去り、それ以来、決して変わっていません。

[ナレーター] – 仏教では、最初の真理は苦しみがあるというものです。この条件付きの心には内在する不満があります。ドゥッカ（苦しみ）とは、身体的および感情的な痛みだけでなく、あらゆるものの内在する不変性や世俗的な追求で永続的な満足を得ることができないといった、より微妙な不満の形態も包含します。

[アンジェロ・ディッルーロ] – 状況が望むように進んでいようと、脚本通りに良い人間として行動しているとしても、良い人間関係や成功したキャリアを持つとしても、それでもしばしば、何か根本的にうまくいっていないという感覚が潜んでしまう。それは何か足りないこと、正確に認識できていないことなので、そのことに目を向けるほどになると、その感覚はより鮮明で明確になる。

[アンジェロ・ディッルーロ] – 私はよく言うのは、目覚めへのプロセスにおける最初のステップは、我々が苦しんでいることを認めることだということです。それを要約すると、人生がうまく機能していないという一種の感覚だと言えるかもしれません。あるいは、私自身が人生の中でうまく機能していないとも言えます。しかしそれは不快です……不快なのは、それが私たちを、想像もできなかったような場所へと導いてくれる調査へと私たちを駆り立てるからです。

[フランシス・ルシユル] – 人々はなぜ苦しむのでしょうか？身体的な痛みについて話すなら、身体的な痛みは遺伝的に受け継いだ防御装置であるということを理解する必要があります。もし痛みを感じたことがなかったら、私たちは常に物にぶつかり、身体は硫酸を吸収し続け、長くは生きられないでしょう。
[フランシス・ルシユル] – 心理的な苦痛の理由は異なります。それは、「あなたは間違っている」ということです。

[フランシス・ルシユル] – だから心理的な痛みは問題ではない。それは解決策の始まりなのだ。心理的な痛みは、私たちが別の間違いを犯していること――つまり自分は別の人格であると信じること――を私たちに教えるものだ。それは間違いだ……根本的な間違いだ。それは本来の罪である。本来の罪が私たちを王国から、エデンの園から追い出すものだ。

[ナレーター] – 「罪」という言葉の本来の意味は、「目標を外すこと」を意味する。自我意識は、我々が常に目標を外してしまう病的な心の状態である。これが「堕落」の意味である。我々は知恵の樹の果実に焦点を当て、思考に焦点を当てている。二元的な心は、形の世界を形成する現象からできており、感覚、認識、自我の好みからできており、また、分離した「私」が存在するという感覚からできています。この「私」という考えこそが、自我との同一性の根源となっているのです。

[ルパート・スピラ] – 私が経験しているものは、私が経験しているのです。悲しいとか不安な感じがしたり、孤独な感じがしたりするなら、それは私がその経験をしているのです。あなたと話しているなら、それは私が話しているのです。世界を眺めているなら、それは私が世界を眺めているのです。だから私たちのすべての経験は、この「私」を中心に展開しています。つまり、本質的な探究――目覚めへの前提条件――は、「私」あるいは本当の自分というものの本質を探求し、認識することです。

[ナレーター] – 仏教の最も崇拝される教えの一つである『ハート・スートラ』では、解脱するには二元的な心のこの全体的な仕組みを、自己を欠くものとして認識しなければならないと書かれている。『我』という思考が消えてしまうと、二元性そのものが崩壊する。形はまさに空虚であり、空虚こそまさに形である。サマディにおいて、形はまさに空虚として現れる。静寂こそまさに豊かさであり、動きには静寂が内在している。人生は直接体験されるものであり、心のフィルターを通して媒介されるものではない。善悪の知識の樹の実を追い求めることをやめ、古いやり方で世界と接しないときこそが解脱、苦悩の終りである。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – 私たちが自分自身の心を持っていると信じている限り、あるいは自分自身の無知や自分自身の自我を持っていると信じている限り、それは、私たちは別の視点からこのことを捉えているからであり、それは問題ありません。でも、最初はそうやってしかこのことを理解するわけです。でも、現実にはそうではありません。現実にはただの生命しかありません。それだけです。ただの純粋な生命そのもの。つまり、苦しみは生命に対する抵抗であり、私たちの「はい」に対する抵抗、私たちの「いいえ」に対する抵抗、現れるあらゆるものの抵抗です。それは、私たちは分離していると感じているからです。そして、目覚めは、この分離、つまり分離であるという考えを癒すことなのです。

[ナレーター] – 私たちは、宇宙におけるすべてのエネルギーの動きのより大きな原理を観察することで、心の自我的な抵抗を理解し始めることができる。理解の1つの方法は、リヒテンベルク図と呼ばれるものを見ることである。リヒテンベルク図は、高電圧の放電が材料を通過した際に生じるパターンである。この放電は、木のようになっている枝分かれしたチャンネルのパターンを生み出す。ここで電気は木材に流入する。この例では、500万ボルトの粒子加速器を用いてアクリルブロックに数十兆の電子を注入することで、リヒテンベルク図が生成される。

[ナレーター] – この場合、アクリルブロックである物理的な物質は、エネルギーの抵抗または減速を表すものです。雷雨の時、空気の抵抗は導通路の形成と電流の流れに影響を与えます。我々がエネルギーを観察する際に、樹状構造が形成されるとき、それはエネルギーがその媒体をどのように経由して移動したかを視覚化できます。これらの樹状構造や分岐構造は、微小から大尺度に至るあらゆるレベルと尺度において、宇宙のあらゆるレベルと尺度において見られます。宇宙そのものも形そのもの、つまり抵抗の戯れです。一つの巨大な心は、自分自身と一種の「隠し捜し」を繰り広げているのです。サンスカラ（無意識のパターン）は、経験の電荷が高いとき、生み出されます。エネルギーが集まって、「私」という思考が現れるのです。抵抗が生じる場合、エネルギーはただ通り過ぎていきます。生命は流れています。しかし、抵抗が生じると、「私」という思考が現れると、エネルギーは分岐し、無意識の心の中で新たな経路を生み出します。これらのパターンは自律的に動作し、影の中で隠れて成長していきます。それから再び明らかになり、全体に意識的に統合されます。

[ヘレン・ハミルトン] – 私が覚えている最初の一瞬の記憶は、本当に怖かったことだ。なぜ怖かったのかも分からず、特定の瞬間に何かがうまくいかないのではないかと感じていた。この気持ちは生涯を通じて続いたし、20代になるとさらに強まった。そして子供が4人いるにもかかわらず、私は深刻なうつ病に陥った。結局、4年ほどは本当に何かを探していたけど、それが何なのか分からなかった。目覚めという言葉は聞いたこともなかったし、それが何かとは全くわからなかった。

[ヘレン・ハミルトン] – そして時間が経つにつれて、私が探していたものは外的な生活では見つからないことが明らかになっていった。私は良い家族を持ち、当時良いビジネスもしていた。誰もが望めるようなあらゆるものが揃っていた。それでも内側では本当に空っぽで、とうとううつ病から回復する過程で瞑想に出会い、それに取り組んだ結果、ある種の平和、深い満足感を得ることができた。そして、人生で初めて、その恐れや恐怖という感覚が、かつてないほどの一瞬だけ、消えていった。

[ヘレン・ハミルトン] – それで、私は起こったことやその変化の理由、そしてその恐怖の感覚がなぜ再び戻ってきたのかについて、できる限りのことを調べ始めました。私はさまざまなスピリチュアルな道筋を研究し始め、この言葉「目覚め」「悟り」に出会いました。そして、その意味を理解しようと試みました。結局、15～20年後、私たちはもう自分の考えを信じなくなっていることが分かってきました。考えはまだ続いていたかもしれませんが、その恐怖は、自分の考えを信じ、自分はただ人間や人生を生きる人であると信じているから生じていたのです。そして、私は自分はそれ以上のものであることに気づきました。

[ヘレン・ハミルトン] – 私は無限であり、5年間、それは安定し始めた。言いようのない言葉では言いようがない。それは、自分が十分な親になれていないという感覚、そして自分の中心にあるこの不完全さという感覚など、あらゆるものに目を向ける必要があった。それを本当に深く見つめ、調査し、考察しなければならなかった。そして最終的に、平和は安定し、手間なく、時には喜びと愛、時には至福さえも訪れた。すべてがうまくいくという深い感覚、ホームシックな感じ、安全を感じること、自分自身を愛せるという感覚――これまでは私にはそうはいかなかったものだった。

[ナレーション] – 多くの人々は目覚めの光景を垣間見るが、その後それを失ってしまう。それは「覚めたのにすぐに失った」とか、「覚めたのにすぐに心が戻ってきた」といった「ゲーム」のようなものだ。覚醒が本来の姿として完全に認識されていないときにこのようなことが起こる。多くの場合、サマディが起こる時に心地よい状態が訪れる。それはエネルギーや幸福、あるいは心、意識、知覚の変化、あるいは安らぎや自由感といったものだ。そして人は自然にこの現象的な状態を自分自身が本当の自分であるという真実と勘違いしてしまう。

[ナレーター] – 覚醒のひとときの光景の後、人はすでに存在している意識を認識することなく、むしろ状態や経験を求めるようになることが多い。本当の充実の源であるという意識を認識することよりも。あなたが誰であるという真実は一時的な状態や経験ではない。現象は来たり去ったりするが、残るものは、原始的な意識である。もしあなたが状態や経験を求めることを続け続ければ、最終的には求める者は強くなっていくだろうし、あなたも真理からどんどん遠ざかっていくことになる。

[ナレーター] – 探求者は、一時的な快感を追い求めるような依存症と同じように、不変なものを追い求めることで常に目標を外してしまう。また、依存症と同じように、偽りの探求者も常に危機点や失敗点に到達する。

[バーナード・カストルプ] – 人生とは行動の癖の祭典であり、私がそう言うときには、アルコールやニコチンのような薬物の中毒だけを意味しているわけではありません。社会において優位に立つものはすべて、行動の癖の毒である。リアリティ・テレビの中毒、有名人の生活への中毒、次の靴を買うことへの中毒。なぜそうなるのでしょうか？その理由は、我々が抱える根本的に無意味で不自然な生き方から抜け出す方法を見つけようと必死に努力しているからです。しかし、その方法を見つけることはできないので、我々はそれを補うために中毒に手を染めるのです。

[バーナード・カストルプ] – 現実を理解することには、人生をより自然に、自然のリズムや流れ、方向性により適応させるという独特の性質がある。もしそれが実現すれば、依存症は必要なくなります。そして、人生は自分と私の人生が自分についてであり、他人の人生は自分についてであるという偏見のような、想像できる最も不自然な考え方のような歪んだ視点なしに、より充実した、より健康的な、全体的により良い人生を生きることができるでしょう。まるで、リンゴの木に咲いた花が「私の人生は自分についてであり、私は永遠に生き残らなければならない」と考えているようなものです。もしその花が叶えば、リンゴもなくなって、リンゴの木もなくなってしまうでしょう。

[ナレーター] – 真実を理解すれば、当然、エゴ中心の生き方や、渇望と嫌悪のパターンを絶えず供給する生き方に比べ、より自然で、流れに沿った生き方が生まれる。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – そしてある時点で、この考えが危機に陥り、精神的な探究を始めるかもしれない。それ以前には、心理的な調査も始めるかもしれない。そして、分離という錯覚を超えて見る準備ができている瞬間が訪れる。いわば意識的な精神的な探究が始まる。この精神的な探究は、私たちが精神的に探求していることに気づく前に始まるかもしれない。意識化すると、私たちはこの人生の展開をもう戦うべきものとしてではなく、目覚めるための呼びかけとして捉えることができるようになり、より人生にオープンになるようになります。

[バーナード・カストルプ] – 洞察を促すための最も優れた自然なツールでもある。洞察を得るためには、苦しみを感じなければならない。苦しみを感じていないなら、私たちはただエピキュレーンのような、軽薄で表面的な方法で人生の波に乗ってゆくだけだ。そして、何が起こっているのかについて考えることは決してない。私って誰なんだ？これはどういうことなんだ？それとも、何の意味があるんだ？それとも、このすべては何の目的があって、その意味は何なんだ？それらの質問は、苦しみを感じていない限り、絶対に投げ出せない。だから、苦しみは非常に強力なツールだ。洞察を得るにはとても有効だ。

[バーナード・カストルプ] – それを必要以上に悪化させている。私たちは不必要な余分な苦しみを創り出している。私はそれをメタ・サピエンシングと呼ぶ。メタ・サピエンシングは、あなたの頭の中にある小さな声から生まれる。その声は、あなたが苦しんでいると、そうであってはならないと教えてくれる。それは苦しみをさらに倍増させる。なぜなら、今も自然なプロセスが残っているし、それはあなたの人生の一部であり、避けることはできないからだ。しかし、今度は、自然との戦い、本来の苦しみとの戦いというメタ・サピエンシングが加わってくる。ゲームの目的は、洞察に資する自然のプロセスを排除することではなく、そのプロセスを不必要に悪化させないことだ。

[ナレーター] – 私たちが苦しみに対する抵抗を放棄すると、それはもはや苦しみではなくなる。それはあなたの利益になるものへと変容する。霊的領域ではよく「愛すること」という言葉を聞く。それは、エゴ的な好みから降伏することを学ぶことで、生じるどんな苦しみにも愛を注ぐことができる。また、生じるものは実際にはあなたを人生とのつながりにさらに深く導く、激しい現象であるという理解を身につけることで、エゴ構造内の抵抗パターンを浄化し始めることができる。

[ナレーター] – これが私たちに差し迫るのが、降伏のパラドックスです。降伏のパラドックスとは、あなたが何に対しても抵抗するなら、それは必ず残るということを理解することです。抵抗は実際には自我に力を与えるのです。自我とは、まさにその抵抗そのものなのです。ある時、私たちは道上において、この感情やその感情を経験してはいけないという考えを持つのもあります。私たちは、憎しみや怒りを感じるとき、私たちは後退しているように感じてしまうかもしれません。人間のあらゆる感情の全範囲を完全に受け入れることが必要です。そのパラドックスとは、その感情を完全に受け入れ、それに抵抗を捨ててしまうことなのです。それは信念や判断、好みで溢れかえった感情から、純粋な感情へと、そして純粋な生きてゆく力へと変容していきます。それは、評価する思考を超越した、純粋な生きることなのです。

[ナレーター] – 禅のなかには、この点を示す有名な物語があります。あるとき、賢明で静謐な知者として知られる禅師テンジンに、学生が尋ねました。「師父、あなたの妻が亡くなったとき、悲しみを覚えたのですか？」テンジンは答えました。「もちろん、悲しみを覚えたのです。どうしてそうならないのですか？」学生は戸惑いました。そして、さらに質問しました。「でも、あなたは禅の師だと思いませんか？そんな感情を越えていなければなりません。」テンジンは優しく微笑みながらこう答えた。「ああ、誤解している。悲しみを覚えたとき、私はそれを完全に感じ、深く経験しました。そして、その瞬間の真実を尊重しました。そして、雲が空を通り過ぎるように、悲しみはやってきて去っていきました。しかし、空、私の存在の広大さ、それは変わりませんでした。」

[ヴィクトリア・ウカチュクウィ] – 私の目覚めは本当に大学院時代に始まった。そこでは一連の個人的な経験が私を人生の目的、そして特に自分の人生の目的と意味を問い直すよう促した。私は、自分が何をしているのかということに疑問を抱くようになった。その経験は、特に何かを成し遂げようとしていたことのないただの意識のあり方だった。それはとても解放感をもたらした。大きなプレッシャーの下に耐えていたものが出現するような感覚があり、リラクゼーションと興奮が感じられた。私が覚えているのはただただ存在することだけだった。それが私がなりたいものだ……ただただ存在すること。特に何かを成し遂げようとしていたことなどない。

[ヴィクトリア・ウカチュクウィ] – それは私にとって大きな変化です。本当に変化しました…まるで「裏から表へ」と言いたいのですが、私が物事を見たり、物事を経験したりしたやり方、人々との関わり方…その逆も同様です。つまり、私が経験していたすべては、私が何をして何と言おうとも、単に意識が表現されたものなのです。私が表現していた意識そのものであり、その瞬間、どんな瞬間に、私が何を言ったりしたとしても、それはすべてただ意識の表現だったのです。その意識が表現されていたので、その瞬間、どんな瞬間に、私が何をしていたとしても、それはすべて起こっていたのです。ただ意識があっただけです。しかし、それは続いていくのです。まるで、思考が流れながら、起こらなければならない行動が起こるように、ただその行動がやってくるのです。そして、その身体は基本的にその行動を実際に実行するだけなのです。
[ヴィクトリア・ウカチュクウィ] – それは以前とはもう違っていた。以前は、「私はこれをする必要があると思う」と自分の中で考えていたのに、その「私」であるこの人物がそれを実行していた。いや、実際には起こっていたのは、ただただ存在していたことだった。意識の中で生じるあらゆる行動が起こり、その過程で身体が道具となり、私はその過程をリアルタイムで観察していた。身体は単に意識の中で生じるあらゆる行動を実行しており、私はその参加者であり観察者である。それが一番良い部分だと思う。

[ナレーター] – 意識は選択の対象ではない。真の自己は選択の対象を超越している。それを聞いた人は、「はい、私はすべてを放棄します。ただ何も選択することはありません。ただ洞窟に座り込むだけです。」と言ってしまうかもしれません。多くの人がそうしてきたでしょう。しかし問題は、それはまだ選択であるということです。私はただ自分の選択と欲望を抑えることを選択しているだけなのです。それは、条件付きの意識が選択しないことを選択しているのです。選択と選択しないの両方が、条件付きの意識のレベルにあるのです。しかし、その意識を認識しているのは誰か、あるいは何なのか？覚醒した後、条件付きの自己がまだ好きな紅茶を選ぶかもしれないということがわかるでしょう。身体にとって最善の食事を続けてもらうことも、その選択はまだ行われていないということではありません。多くの選択はまだ起こり続けています。しかし違いは、「私」という意識がそれと絡み合っていないということなのです。「私」という考えは消えてしまったのです。「私」は選択しないわけではなく、選択も抑えるわけでもありません。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – だから、目に見えない自我の壁、つまりこの鎧を破壊して、それと一体であることを認識することはまるで目覚めるようなものだ。そしてその結果は素晴らしい。なぜなら、私たちは怒りや痛み、悲しみに苦しんでいたのではなく、人生への拒絶を抱えていたことを発見したからだ。そして、私たちは意識的に人生そのものと一体になるような開放的な状態になることを学ぶことができるのだ。

[Jan Frazier] – 私たちは苦しむより、気持ちよく感じたい…それは普通のことだし、人間の、普通の人類であるホモ・サピエンスの基本的な性質なんだ。人は悪い感情よりも良い感情の方が気持ちよく感じる方がいい。
[Jan Frazier] – そして、意識を持つことが実際によいと感じられることに気づく時代には、私たちの通常の脳内では何かこういったことが起こると思います。「ああ、これは好きだ。これは可能だ。」そしてそれは自分自身を強化していきます。

[ナレーター] – 覚醒は段階的に起こることもあれば、突然の転換で一斉に起こることもあります。そのとき、私たちは突然自分が誰であるかを知るのです。まるで夢の中でずっと眠っていたかのように。まるで私たちはずっと夢の中で自分自身を認識していたかのように。

[ナレーター] – 目覚めを維持するには、必要な自己構造の継続的な浄化が必要です。完全な目覚めをもつとしても、次の思考を信じないよう、意識を常に保持し、無意識の思考が浮上したときには、その状況に冷静に対応することが重要です。そうしないと、心の無意識のパターンが真実を覆い隠してしまう恐れがあります。無意識は透明な無意識になる必要があります。

[ナレーター] – 無意識の内に潜むものを直視しないと、いわゆるスピリチュアル・バイパスへと陥ってしまうでしょう。スピリチュアル・バイパスとは、困難な感情、未解決の心理的問題、あるいは現実の課題に直面することを避けるために、自分はすでに目覚めていると主張する傾向のことです。エゴ的意識は目覚めの一瞬を奪い、その真実の場所から生きていくことを妨げます。

[Jan Frazier] – 次の日には行われる乳房超音波検査について考えていた最中に、私はベッドの上で座っていた。これまで毎年一度しか受けないという、極めて不安を招く経験だった。そして、死ぬことを恐れることにうんざりしていた。ベッドの上で座っていたとき、突然こんな思いがした。「明日、この検査をしても、心配しないでいいだろうか？」その思いは、本当にただの思いだったが、突然、自分が本当にできるという気づきが湧いてきた。でも、どうやってそれが分かったのかは分かりませんでした。ただ、ただ、何かが変わっただけだったのです。

[Jan Frazier] – そして私は衝撃を受けました。突然、それまでずっと抱えていたすべての恐ろしい不安とは全く異なるものになることがわかったのです。そしてそれは、乳房のマンモグラフィが正常に終了するということを意味するものではありませんでした。それは、私が乳がんにかかっているという意味でもありませんでした。それは本当に私にとって非常に奇妙な出来事でした。それは本当に衝撃的でした。そして私は立ち上がって、パソコンで忙しいパートナーのもとへ向かったのですが、私はただドアのところに立ち止まりました。彼はようやく目を上げて私の存在に気づき、ようやく「何だ？」と尋ねました。そして私は「何かが起こったんだ」と伝えました。そして私は彼に話しました。

[Jan Frazier] – 次の日々、少しずつ、恐れがもはや私を動かしていないことに気づき始めた。私は平和を感じ、通常の日常的なストレスは全く感じられなかった。私の心は静まり、外的な生活は基本的に同じだったが、このことが起こった目覚めだったことを理解したのは、本当に数ヶ月後だった。本当に長い時間がかかった。ただ知っていたのは、以前のように自分を傷つけることはなくなったということだけだった。そして私の心は静まり、それ以来ずっとそうだった。

[ナレーター] – 覚醒そのものの記憶は存在しない。経験や現象の記憶だけが存在する。記憶があるときには、常に心がどこか抵抗の痕跡を残している。この抵抗の痕跡こそが本来の反復……「私」という思考の始まりである。覚醒そのものは心に痕跡を残さない。それは経験ではない。原始的な意識は今に現れ、記憶や心のフィルターによる処理を一切受けずに、自ら目覚める。もし我々がどんな状態や経験を追い求め、そこでの生き方を試そうとするなら、それは失われたものだ。それが来たり去ったりするなら、今ここにあるものではないなら、それは本当の自分ではない。

[ナレーター] – ひとまず、私たちの本当の性質に直接触れる時間をとってみましょう。直接とは、心によるものではなく、という意味です。心によって心を超越したものを認識することはできません。自分の意識を内側に向け、この瞬間に気づいてみましょう。気づきそのものに気づいてみましょう。この空間の中で生じる思考、感覚、感情に気づいてみましょう。しかし同時に、その空間の中に存在する広大な空間にも気づいてみましょう。無意識から現象が湧き上がることもあります。思考、記憶、感情、感情、エネルギー……これは、私たち自身が問いかけることで引き起こされる自然な浄化プロセスです。ただ、その問いかけの結果として生じるものは何でも受け入れるようにしてください。概念的な展開の限界から解放された、本来の心の状態に身を置いてみましょう。

[アンジェロ・ディッルーロ] – そこで、私の自身の目覚めは、基本的に2つの根本的に異なる動きを経て起こりました。私は苦しみ、深い苦しみから出発して、その変化に思考と何か関係があることを知っていました。それは私の思考の方法、世界を認識する方法、そして自分自身を認識する方法に関係していました。そして、それは私を思考そのものの本質への直接な探究へと導いたのです。

[アンジェロ・ディッルーロ] – そして最も重要なこととして、思考者の本質：その思考によって表に出ているものに縛られているように見えるものの本質。ですから、この直接な探究によって、思考者の存在感は消え去り、そして思考者の存在感が消え去ったことで、あらゆる思考形態は私にとって意味を失った。私が気づいていなかったのは、そのとき、純粋な無拘束の意識体験が残るということでした。そしてそれは私にとって非常に平和で、私の苦しみから非常に大きな安らぎをもたらしました。それが私の目覚めの最初の部分でした。

[アンジェロ・ディッルーロ] – そこからさえ、明らかにされた明晰さや明らかにされた平和によって、それがさらに深まること、それがいっそう深く進むことの概念は私にはなかった。だから、数日間の間に、最初の一瞥――非常に深い、非常に解放的な、そして驚くべき経験――は、人間の次元を超えたものへと開かれました。それは、私が自分自身をどんな形であれ、どんな形式であれ、受け止める枠組みを超えていくこと、そして、私が世界をどんな形であれ、受け止めることの枠組みを超えていくことのすべてを、解体するものでした。

[アンジェロ・ディッルーロ] – 残されたものは、実際に言葉にすること自体が非常に難しいですが、本を通して、この問題に取り組むことに興味を持つ人々との直接の交流を通じて、その人にはそれが明らかにされ、自分自身で調査することに興味があるなら、その人に明らかにされることができます。

[ナレーター] – 人間は心とは何か、マトリックスとは何か、そして自分自身とは何かを誰も教えてくれない。無量なるもの、言葉に表せないものを知るには、動きのない極めて静かな状態である必要がある。その深い静寂と深遠な沈黙の中には、時間を超越し、永遠であり、あらゆる尺度を超越した何かに出会える可能性がある。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – 喩えれば、目覚めとは、あなたの頭、つまり自我の頭が人生によって切り裂かれた時です。あなたはその自分が身体と心ではないことをはっきりと認識しました。あなたはその身体と心の内側にある存在ではありません。しかし、頭は人生によって切り裂かれましたが、それでも山を下り続けています。そして、山を下りながら古いパターン、古い考え方、古い視点も持ち去っていきます。それらはあなたの注意によって養われていないのです。あなたはしっかりと証拠者として休んでいるのです。あなたはこれらの古いパターンが展開していくのを見ます。あなたはそのパターンに関与していません。しかし、それらはまだ続いています。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – だから、頭は山を下りつつあるが、ある時点で止まるだろう。古いカルマの動きはもうない。探して解消する必要のあるパターンももうない。それらはもうなくなった。そしてそれがモクシャ、解放である。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – 私が見ているのは、身体の内側にある人間としての存在ではなく、その平和な沈黙のまなざしで人生を捉える、という進歩的な動きです。その中で、時には行動があったとしても、その行動を行う者は存在しなかった瞬間もあったのです。犬が吠えたり、ただその静寂の中で吠えたりしていたり、あるいは誰かが歩いたり、私の身体が歩いたりしていたりするだけでした。それはただ歩きだけでした。誰かが歩いていなかったのです。そして、それは私の人生を伴っていた時折の内なる対話の沈黙と同時に起こりました。

[シャッキティ・カテリーナ・マグギ] – そうして、この「人間であるという感覚」から抜け出す瞬間はどんどん頻繁になっていった。そして、それが起こるにつれて、私がこれまで考えてきたこと、あるいは人生に関わることすべてが、異なる意味を持つようになっていった。私を相手にしてくるものとしてではなく、あるいは困難なものとしてではなく、変化を求めるか、祈ることを試みるのではなく、より高いものの向かうものとして、より心の開放をもたらすものとして、人生を捉えるようになった。より人生に開放的なものになるようになった。

[シャクティ・カテリーナ・マグギ] – 私は、自分が「事故」や「ミス」、あるいは気に入らないものだと呼ぶものを間違っているわけではなく、自分に敵対しているわけでもないのだと気づき始めました。それらは実際には、私と接触していないより深い現実を私に示してくれていました。だから、すべての祈りはより「アメン」のように聞こえてきました。あなたの意志が成就されるように。すべての願いは、私がまだ人生の展開に拒否反応を示す場所、私がまだ何かを拒否している場所、私がまだ人生そのものの展開に拒否反応を示すために苦しんでいる場所を、より明確に示してくれていました。だから、開かれた空間が生まれました。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – そして、人生への開放がさらに広がり、意識的証言の瞬間も増えていった。目覚めはまさにこの開放の始まりに過ぎない。そしてそれは決して終わらない。それは終わらないような開放である。

[シャキット・カテリーナ・マグギ] – そして、このことが起こるほど、我々が依然として困難だと見ていること、つまり収縮や恐怖といったものは、本当にそれがより高い愛へと向かうトランポリンであるということがわかるのです。愛、平和、思いやりという次元のことです。そして、私たちは皆その中にいます。たとえ私たち自身がそうではないと思っているとしても、私たちは皆その中に取り込まれています。

[バーナード・カストルプ] – 我々は意識が存在することを知ることができる。それは我々が確信をもって知ることができる。他のことは我々が推測するだけだ。非常に良い推測かもしれないが、それでも推測だ。意識は自然の唯一の予備的理論上の前提である。他のものはすべて、意識の中で生み出される理論的な抽象である。意識こそが自然の唯一の絶対的な前提である。その存在こそが自然の中で唯一絶対的に確実なことだ。

[バーナード・カストルプ] – そして、私はあなたに保証できます。物理学の基礎、意識の神経科学から得られる推論と実証的な証拠に基づくと、意識が根本的なものではないという考えは極めてあり得ないものとなっているのです。意識を副次的あるいは付随的なものとして考えることは、あらゆる解決不能な問題を招くことになります。ですから、意識を自然の少なくとも根本的な構成要素の一つ、あるいは唯一の根本的な構成要素であると考えるのは、極めて合理的かつ実証的な理由があります。

[バーナード・カストルプ] – 物理学は本質的に知覚の科学である。それは我々が知覚する世界におけるパターンや規則性を説明しようとする試みである。物理学者は望むなら望遠鏡や顕微鏡、オシロスコープなどの機器を使用しても、これらの機器の出力は依然として知覚されなければならない。したがって、物理学におけるすべては言い換えれば知覚のパラダイムを通じてフィルタリングされる。つまり、物理学は知覚の科学である。したがって、物理学は物質や物質そのものを根本的に超えて見る試みは一切していない。なぜなら、物質や物質そのものは我々が知覚する世界、つまり知覚の内容そのものに他ならないからである。

[バーナード・カストルプ] – 命は自分自身の理解のための道具である。命を理解するためには、人生から手を離すことはない。理解しようとしているものから手を離すことはない。やることは、起こっていることに注意を払い、ニュアンスを捉えようとすることである。自分自身に問いかけてみよう。「これは何についてのことなのか？なぜこんなことが起こっているのか？これは何を意味するのか？」世界における人生は、読み解きと解釈の書である。しかし、私たちは、より少ない苦しみを求める理解的な必要性に執着してしまい、その本を読み終わることを忘れてしまう。私たちは注意を払うことを忘れてしまう。しかし、本はその自身の解釈の鍵である。人生の書を解読できれば、当然ながら苦しみは少なくなります。しかし、ボールに集中しておらず、注意を払っていないなら、人生はその自身の理解のための道具にはなりません。

[ナレーター] – すべての偉大な宗教的、精神的な伝統は、この理解に基づいています。すなわち、私たち一人一人に輝く無限かつ不可分な実在があること、それが「私あり」という経験であり、世界として私たちに現れることであるということです。言い換えれば、それは、いわば存在の海であり、それはすべての人とすべてのものに根ざしており、そこからすべての人とすべてのものが生み出され、そこからすべての人とすべてのものが生きており、そこからすべてが消え去り、消滅していくのです。

[ナレーター] – そしてこれは、すべての偉大な宗教伝統の根本的な原理です。それは存在の統一を認識することです。最初の錬金術の原理は、「すべては心であり、宇宙は精神である」というものです。私たちがどこを見ても、それは一つの心なのです。ルミが言ったように、「どこを見ても、そこには神の顔がある。」私たちが微小の世界や宇宙の大宇宙に目を向けてみても、私たちは一つの心をみつけます。ここに人間の神経細胞の画像があります。そしてこれは宇宙全体にわたる暗黒物質の分布をシミュレートした画像です。

[ナレーター] – [ミレニアム] ランは、マックス・プランク研究所がスーパーコンピューターを用いて実施したシミュレーションで、宇宙における暗黒物質の分布と進化のモデルを作成しました。暗黒物質は、相互接続されたフィラメントやノードで構成される広大な宇宙の網状構造を形成しており、これは人間の脳にあるニューロンや神経伝達経路とほぼ同等の視覚的な構造です。そして同じパターンは自然界全体に広く見られます。

[ナレーター] – それを「一つの心」あるいは「神」と呼びましょう。あるいは単に「すべてであるもの」とでも呼ぶことができます。そして、神と称されるものは、世界を超越してその前に存在する何らかの外部的な存在ではないのです。神とは、私たち一人一人に「私はある」という認識として輝き、私たちに世界として現れる存在です。ですから、この観点から言えば、宗教的な言葉で言うと、世界は神の言葉、ロゴスの表れであり、私たち自身は神の心の内部にある神の心の配置であるのです。

[バーナード・カストルプ] – だから、ある普遍的な主体性、ある普遍的な意識が、どうして多くのもののように見えるのか？ あなたの思考を読むことができないから、おそらく私の思考も読めないからだ。私はアンドロメダ銀河の内部、あるいは中国の内側でも、銀河の全体像を完全に理解していない。私たちは自然の完全な全体像を完全に理解していないので、この一つの意識が、この限界を持ち、多くのもののように見えるのはどうしてなのか？ まあ、私たちが知っている自然なプロセスはまさにこれだ。それは精神医学における分離である。それは、一つの意識が、一見複数の断片化した意識センターへと分裂していくというプロセスだ。

[バーナード・カストルプ] – 人間の神経画像検査から、そして今では統合情報理論に基づく解離の明確な概念的説明の実現に近づいていると考えているので、この点に関して我々は確固たる実証的な証拠を得ている。意識神経科学における主な理論である統合情報理論に基づき、解離境界が形成されると、その境界を越えて存在するものを認識することしかできない。そして、その認識するものは物質、物質性である。言い換えれば、物質、物質性とは、解離境界を越えて起こる意識プロセスが意識的に表象されるものである。

[ナレーター] – これらのプロセスを現代の理論の枠組みで説明するか、あるいは五識のような古代のモデルを用いて説明するかは関係ない。重要なのは、通常無意識であるこれらのプロセスを意識的にするということである。意識化されると、自己構造内の抵抗は解消される。無意識的な「私」の操作は解消される。身体であるという認識、身体に対する感覚の認識、物や対象の概念化、それらの対象に対する好みの認識、そしてこのすべてを見守る目を持つ存在という感覚――これらすべての心のプロセス――は、自己から空っぽであるように実現されるということである。言い換えれば、現象から分離しながら、その現実にそのままの姿で受け入れることである。これは人生から離れることではない。むしろ、人生との親密さの深まりである。

[バーナードロ・カストルプ] – 長年にわたり、意識は根本的なものであり、物質的なものよりも先に存在するという私の理解は、世界での人生の経験や、世界で生きる人間としてのあり方が根本的に変わりました。私にとって、それはゆっくりと起こりました。最初は頭の中での概念的な理解であり、その後、身体に浸透し、感情や感覚を変化させ始めました。そして、それはすべてを変えました。それは、あなたが生き生きとした人生を生きていると考えるもの、働きかける価値のある目標と考えるもの、そして自己の認識を変えること、他の生き物との関係を変えることすべてを変えます。それは、すべてを変えるのです。

[バーナード・カストルプ] – ステータスや権力、金銭といった個人的な目標はもう無くなってしまった。人生は決して自分についてのものではなく、決してそうであってはならないという認識が消えた。それは自然についてのことであり、私はその自然のただ一つの現れにすぎない。この理解は、特定の個人的目標を達成する必要性から生じる不安や、それらの目標を達成できなかったときに生じる失望といった、それらへの執着から生じる不安を、根本的に緩和してくれる。それらのすべてはもう無くなってしまった。

[バーナード・カストロップ] – 我は今、自然への奉仕の形として人生を生きている。自然が私を通してやりたいことをするよう私に任せることはオープンであり、それは奴隷のように奉仕するような感じにはならない。それは、自分自身を個人的に幸せにするという圧迫的な圧倒的な責任をもう負わなければならないという感じにはならない。それが人間の心に持つ最も圧迫的な考えである。それは、人生は自分自身のためであり、したがって、幸せになる責任があるということだ。もしそのことが失敗すれば、それはあなたの失敗であり、それからあなたは後悔し始める。それはもうない。それは消えた。それは私の人生の中で変化したもののひとつだ。現実のより深い理解は、共感、相互の尊重、非自我的な目的にとって直に有利である。それは、より中毒性の低い行動パターンにも有利である。