العقل المشرق
– تحميل المحاضرة –
الدخول في تجربة الإنسان يعني الدخول في نسيان عميق. يغطي غطاء العقل المشروط الحقيقة عن من نحن حقاً، ويجعلنا نعيش في عالم من الانفصال والقيود والشك. لذا من أنت حقاً؟ هل أنت مجرد عقل يعيش في جسد، يسافر عبر الحياة في محاولة للعثور على السعادة وتجنب المعاناة؟ أم أن الأمر مختلف تماماً، شيء أعمق بكثير، شيء أبدي. شيء لا يمكن شرحه بكلمات. شيء عندما يتم إدراكه، يجلب السلام الحقيقي والوفاء الحقيقي. هنا سننظر إلى ما وراء غطاء العقل، إلى ما وراء الأفكار والحسيات، لنكتشف الحقيقة عن من نحن حقاً.
فما هو العقل؟ طوال التاريخ، تم طرح هذا السؤال مرات لا حصر لها. منذ أقدم استفسارات الإنسانية الروحية والعلمية، تم تصور العقل وفهمه بطرق مختلفة عبر ثقافات مختلفة. استخدم البشر الفلسفة والنظريات النفسية والعلمية بالإضافة إلى طرق التحقيق المباشر للوصول إلى أسرار العقل… وذلك لمعرفة من نحن خارج العقل والجسم.
[توم داس] – عادةً ما نفكر في العقل على أنه شيء موجود داخل الرأس، مثل الدماغ، وهو مرتبط بالتفكير والوعي، لكن العقل أعمق بكثير من ذلك. العقل هو في الواقع ثنائية. وهو معروف أيضًا باسم “مايا” أو “الإحساس”. وهو معروف أيضًا باسم “الغرور”.
[المؤلف] – في اللاتينية، تعني كلمة "إيغو" ببساطة “أنا”. عندما يقتصر مفهوم “أنا” على شيء ما، فإن هذا هو المايا، الخيال، لكن عندما يكون غير محدود... عندما يستيقظ كوعي ذاتي، والذي ينشأ فيه كل الظواهر ويمر بها، فلا يوجد هناك مزيد من التعريف بـ“أنا” منفصلاً.
[روبرت سبيرا] – معنى كلمة "أنا" الحقيقي هو الوعي اللانهائي، وعي لا نهائي. هذا هو الوجه الحقيقي الوحيد أو الذات الوحيدة الموجودة. ومع ذلك، بالنسبة لمعظمنا، أصبح شعورنا الذاتي مترابطًا جدًا بمحتوى التجربة… الأفكار والصور والأحاسيس وما إلى ذلك، لدرجة أننا لا نستطيع أن نرى أنفسنا كما نحن في جوهرنا وبدائيتنا. ولكننا نعرف أنفسنا بطريقة معتادة… مختلطة بمحتوى التجربة. وتلك المزيج بين الوجه الحقيقي الوحيد للوعي اللانهائي أو الوعي اللانهائي، والذي هو "أنا"، والوصف التجريبي يجعل من هذا الذات الوهمي الذي يُشار إليه عادة باسم الذات أو الذات المنفصلة.
[شاکتی کاترینا ماگی] – الغرور هو فكرة ثابتة للغاية، قوية للغاية، متينة للغاية، مفادها أننا شخصٌ… كيانٌ منفصل داخل جسمٍ وعقل. أو في بعض الأحيان نفكر في أننا مجرد جسم وعقل.
[لويز كاي] – الجسد هو جانب من جانب العقل يتشكل في سن مبكرة، وهذا الجانب هو الذي يمنحنا شعورًا بأننا شخصية منفردة.
[ليسا ناتولي] – الكبرياء هو في الواقع كيان مستنسخ، وهو غير حقيقي، وهو ما نعتبره جسدنا. إنه الجزء من العقل الذي يعتقد أنه منفصل عن الآخرين.
[أمودا ماا] – الذات هي الشعور الشخصي بي، لكنها ليست الذات الحقيقية. إنها مجرد بناء خيالي عن نفسي.
[لويز كاي] – في النهاية، أنا لست هكذا. في النهاية، أنا ذلك الذي هو أعمق، وهذا الوجود الجوهري الذي دائمًا ما يكون موجودًا هنا.
[المؤلف] – العقل التنازعي يتكون من جانبين أساسيين… الشاهد وما يشهد. هناك ظاهرة العالم المكونة من الأحاسيس والتعاليم وتفضيلات الذات، ثم هناك الشعور بأن هناك “أناً” منفصلاً يشهد ذلك. الإيقاظ هو الاستيقاظ من هذه التنافر… من الانقسام بين الشاهد والشهود. من الموضوع إلى الكائن، لتحقيق وعي أساسي دائم الحضور.
[ستيف تايلور] – إن نظرتم إلى الأطفال الصغار، فإنهم لا يملكون غروراً بل يعيشون في حالة من المشاركة. إنهم يعيشون في حالة من الفرح، لأنهم لا يختلفون عن العالم.
[لوك كيلي] – عندما نولد، فإننا نكون معتمدين ولا نملك بعد التفكير المعرفي. مع تطورنا، نمضي قدماً في تطوير المفاهيم وما يُسمى بالوعي الذاتي، وهو القدرة على التفكير في ما نقوم به من أجل أن نصبح مستقلين. لذا يصبح هذا العمل التفكيري هو هوية داخلية.
[مؤلف] – يبدأ تشكيل الذات بعد فترة وجيزة من الولادة. ونبدأ في تطوير هوية شخصية نطلق عليها في النهاية “أنا” أو “أنا”. وتعد مرحلة المرآة في تطور البشر نقطةً تبدأ فيها الفتاة في التعرف على نفسها في المرآة، عادةً عند عمر الـ 6 إلى الـ 18 شهرًا. وهذا هو مجرد جزء واحد من تشكيل الذات عبر عملية التعرف.
[المؤلف] – إن الأمر لا يكمن في أننا نحصل على إدراك للشخصية في المرآة. بل إن الأمر يندرج ضمن عملية تواصل اجتماعي أو معالجة، حيث يبدأ أفراد الجوار في معاملتنا كشخصية منفصلة، كشخصية "أنا" منفصلة. نتعلم التعرف على شعور “أنا” من خلال الأحاسيس التي تظهر على الجسم، من خلال الإدراك والتصور للأشياء. يفرز العقل شيئاً ما ويفرقه، ثم نميل نحو تلك الأشياء. بعض الأشياء تحببنا، وبعضها لا تحببنا. يصبح هذا "أنا" هو هويتنا الفردية المنفصلة والفريدة أثناء انتقالنا خلال الحياة. إنها قصة ما نؤمن أنه نحن عليه. وتتوالى عملية الاعتقاد في الوعي عندما نكون صغاراً للغاية. عندما نكون أطفالاً، وتنمو معهم هذه العملية حتى نكون مقتنعين تماماً بأننا شخصية.
[المؤلف] – مع نمو الناس وتطورهم نحو مرحلة المراهقة والشباب والبالغين، يكتسبون شعورًا بالانفصال؛ شعورًا بأنهم “أنا” يعيشون داخل أذهانهم. لذا يصبحون أجسادًا منفصلة تعيش في حالة الرغبة، وهي حالة من عدم الاكتمال، وتسيطر على حياتهم الرغبة في التراكم من أجل تعويض عدم اكتمالهم. إن العقل هو الذي يسبب كل المشكلات وكل المشاكل. العقل هو القوة التي تخلق كامل وهم الانفصال… هو كامل الوهم أو المظهر لكون الإنسان يعيش في عالم.
[فرانسيس لوسيل] – يمكننا التحقق بشكل مباشر من أن كل مرة نشهد فيها معاناة نفسية، نستطيع دائماً أن نرجعها إلى الاعتقاد بأننا شخص منفصل، كيان منفصل. لا توجد استثناءات، لا استثناءات. لست أتحدث عن الألم الجسدي، بل المعاناة النفسية أمر لا مبرر له تماماً؛ إنها مستندة إلى الاعتقاد بأننا جسد أو عقل أو ذهن منفصلين أو على ما يبدو منفصلين.
[المؤلف] – لأننا مثل أجزاء مكسورة من الكل، مثل قطع اللغز التي انقطع اتصالها وتفرقت بعيداً عن بعضها البعض. لذا فإن هناك شعورًا بأن "شيئًا ما مفقود"، "شيئًا ما غير صحيح". ويبدو أن العقل يشكل عقبة لا يمكن التغلب عليها. كيف يمكننا التغلب على العقل؟ يبدو أن العقل لا نهاية له.
[المؤلف] – محاولة السيطرة على العقل باستخدام العقل تُحدث صراعا لا ينتهي. يشبه ذلك محاولة رفع نفسك عن طريق سحب حذائك الخاص. يمكن أن يشعر الجسد بالانهيار والخسارة والارتباك، ويشعر بأن الحياة لا معنى لها، وبما أن العقل الساعي يصارع، فإننا نختبر ما وصفه القديس يوحنا المعمدان بأنه الليل المظلم للروح. هذه هي جزء ضروري من عملية الإحباط. فإنه فقط من خلال التخلي عن السعي والاعتماد على الوهم بأننا الساعي، يمكننا أن نصل إلى اتحاد مباشر مع الحياة.
[أمودا ما] – كنت في مرحلة جيدة في حياتي. لقد تخليت نوعًا ما عن البحث الروحي، ليس لأنني تخليت عنه فعليًا، بل لأن هناك شيءًا آخر لم يكن في مقدورني البحث عنه. لم أكن أبحث عن التنوير. لم أكن أبحث عن الاستيقاظ. كنت أبحث عن السلام، ووجدت أن الاستسلام لما هو موجود هو السبيل الوحيد، وأن الحياة هي معلمتي. بعد سنوات عديدة، عديدة، عديدة من البحث، تلاشت كل الأشياء. تلاشت الهيئة التي كنت أعرفها عن نفسي. كنت أجلس في غرفة معيشتي، وفي غضون بضعة أسابيع، بدت نوعًا ما من الوحدة الداخلية تتجلى في داخلي.
[أمودا ما] – لذا كان هذا غير متوقع، هذا المشهد الداخلي الشاسع من الظلام… نوع من التخلي… التخلي الوجودي عن الحياة نفسها. وألاحظ كيف أرادت حركة العقل الابتعاد عن هذا المشهد الداخلي من الظلام. وسألت نفسي سؤالاً: ‘ما هو معنى المعاناة؟ ما هو طبيعة المعاناة؟ كيف يمكن إنهاء المعاناة؟’ أو ربما لا ينتهي الأمر، وفي تلك المسألة، ما ظهر هو إرادتي ألا أتحرك من حيث كنت، ألا أبتعد عن هذا المشهد الداخلي المظلم، وأن أعترف فيه حتى ولو كان ذلك يعني النهاية بالنسبة لي. ولم أكن أعرف ماذا يعني ذلك، نهاية لي، لكنها ظهرت كنوع من المعرفة التي لم تكن متعلمة بعد، وفي تلك اللحظة بشكل غير متوقع تماماً، ماتت كل بنية الذات.
[أمودا ما] – كأن كل هوية "أنا" قد ماتت، وبشكل مفاجئ حدث تلاؤم مع الحياة نفسها، وأنهى ذلك الانفصال بيني وبين الحياة. ومنذ تلك اللحظة علمت أنني وأنا الحياة واحد؛ لا يوجد أي انفصال… كل ذلك في حركة العقل. ومنذ تلك اللحظة انتهى كل بنية "أمودا" التي بُنيت على هوية الضحية، وليس فقط ضحية الظروف، بل ضحية مشاعري، ضحية مشاعري، ضحية أفكاري، وبالتالي محاولتي المستمرة لتغيير تلك، لتغيير الأفكار لتحسينها، لجعلها إيجابية أكثر، لجعلها أكثر ارتياحاً… لقد انتهى كل ذلك.
[أمودا ما] – وبدون الضحية، كان الأمر كما لو كنت ولدت من جديد. لذا توفيت وأُعيدت إلى الحياة بذلك. وكأن جميع الأغطية التي كانت تُحجب عن هويتها كأمودا، كأناً له تاريخه، وتفكيراته، ومعتقداته، وتجاربه، قد تم إزالتها تماماً. لذا لم يعد هناك أي شيء يحجبها، ولقد لم يتغير شيء منذ ذلك الحين.
[مؤلف] – في البوذية، فإن أول حقائق النبلاء هي أن هناك معاناة. وهناك هذا عدم الرضا المتأصل في العقل المتأثر بالظروف. الدوكا، أو عدم الرضا المزمن للعقل، لا يشمل الألم الجسدي والعاطفي فحسب، بل يشمل أيضًا أشكالًا أكثر دقة من عدم الرضا مثل البقاء الدائم غير المستقر لجميع الأشياء وعدم القدرة على إيجاد الرضا الدائم في السعي إلى الإشباع في الحياة الدنيا.
[أنجيلو ديلولو] – حتى عندما تسير الأمور كما نعتقد أنها ينبغي أن تسير. وحتى عندما نتبع النصيحة ونكون أفراداً صالحين، فإننا نتمتع بعلاقات ناجحة ومسارات مهنية ناجحة، ففي هذه الحالة أيضاً غالباً ما يراودنا شعور أساسي مفاده أن هناك شيء ما غير صحيح تماماً. شيء ما يفتقر إليه، شيء ما لا ندركه بشكل صحيح، وكلما نظرت إليه بشكل أكثر دقة، يصبح ذلك أكثر وضوحاً ووضوحاً.
[أنجيلو ديلولو] – لذا ما أقوله غالباً هو أن الخطوة الأولى في عملية الاستيقاظ هي الاعتراف بأننا نعاني. ويمكننا تلخيصها بقولها إنها نوع من الإحساس بأن الحياة لا تعمل بشكل صحيح، أو ربما أنا نفسي لا أعمل بشكل صحيح داخل الحياة. لكن ذلك أمر غير مريح… إن الأمر غير مريح لأن ذلك يقودنا إلى هذا التحقيق الذي يمكن أن يقودنا إلى أماكن لم نستطيع أن نتخيلها أبداً.
[فرانسيس لوسيل] – لماذا يعاني الناس؟ إذا تحدثنا عن الألم الجسدي، يجب أن نفهم أن السبب وراء معاناةنا من الألم الجسدي هو أن الألم الجسدي هو جهاز حماية ورثناه جينياً. لو لم نكن قد عانينا من الألم أبداً، لكاننا نقع باستمرار في الحالات الخطرة، وسوف يشرب جسمنا حمض الكبريتيك، ولن نتمكن من البقاء على قيد الحياة لفترة طويلة.
[فرانسيس لوسيل] – سبب الألم النفسي مختلف. هو: “إنك تقع في خطأ”.
[فرانسيس لوسيل] – لذا فإن الألم النفسي ليس مشكلة، بل هو بداية الحل. إن الألم النفسي يخبرنا بمثابة درس عن خطأ آخر نرتكبه وهو الاعتقاد بأننا إنسانين منفصلين. هذا خطأ… هذا خطأ أساسي. إنه الخطيئة الأصلية؛ الخطيئة الأصلية التي تجردنا من ملكوت الله، من جنة عدن.
[المؤلف] – تعني المعنى الأصلي لكلمة “الخطية” "عدم الوصول إلى الهدف". إن وعي الذات هو حالة مرضية في العقل، حيث نغفل باستمرار الوصول إلى الهدف. هذا هو معنى “السقوط”. إننا نركز على ثمار شجرة معرفة الخير والشر، ونركز على الأفكار. إن العقل المزدوج يتكون من الظواهر التي تشكل عالم الشكل الملموس؛ يتكون من الأحاسيس والتعاليم وتفضيلات الذات، وهذا الشعور بوجود “أنا” منفصلاً، وهو الشاهد. هذه الفكرة عن “الأنا” هي السبب الأساسي للتعرف على الذات.
[روبرت سبيرا] – مهما كان ما نختبره، فإنني أنا من يختبره. إذا كنت حزيناً أو قلقاً أو وحيداً، فإنني أنا من يمر بهذا التجربة. إذا كنت أتحدث معك، فإنني أنا من يتحدث. وإذا كنت أرى العالم، فإنني أنا من يرى العالم. لذا، فإن كل تجربة لنا تدور حول هذا “أنا”. "أنا" هو الشخصية المركزية في كل تجربة لنا، وذلك لكي تتمكن التحقيق الأساسي… وهو الشرط الأساسي للنهوض، من استكشاف وتحديد طبيعة "أنا" أو الذات التي نحن حقاً عليها.
[المؤلف] – في كتاب الصدر الصوفي، أحد أعظم تعاليم البوذية، يُقال إنه لكي نتحرر يجب أن ندرك أن كل هذه الآلية المكونة للعقل التناقضي فارغة من الذات. عندما تذوب فكرة “أنا”، فإن الذات نفسها تنهار. تتحقق الشكل تمامًا كالوجه الصافي، والوجه الصافي هو الشكل تمامًا. في حالة الصمادي، ترقص الوجهية ككمال، والهدوء متأصل في الحركة، والصمت متأصل في الصوت. تُعاني الحياة بشكل مباشر، دون التوسط عبر مرشح العقل. عندما لا نتابع أهداف شجرة معرفة الخير والشر، وعندما لا نتعامل مع العالم بالطريقة القديمة، فإن ذلك هو التحرر، وهو نهاية المعاناة.
[شكتي كاترين ماغي] – طالما نعتقد أن لدينا عقلًا خاصًا أو جهلاً خاصًا أو إرادة خاصة، فإن هذا لأننا ننظر إلى الأمر من وجهة نظر منفصلة وهذا أمرٌ مقبول، كما تعلمون، في البداية هكذا سوف ننظر إلى الأمر. لكن الواقع ليس هكذا. في الواقع لا يوجد سوى الحياة. هذا كل شيء. حياةٌ نقيّةٌ في عملها. لذا فإن المعاناة هي مقاومة للحياة، مقاومة لقولنا "نعم"، مقاومة لرفضنا، مقاومة لأي شيء يظهر، لأننا نشعر بأننا منفصلون. واليقظة هي شفاء هذا الانفصال، هذا الفكرة بأننا منفصلون.
[مؤلف] – يمكننا أن نبدأ في فهم المقاومة الذاتية في العقل من خلال مراقبة المبدأ الأكبر الذي يحدد كيفية انتقال كل الطاقة في الكون. وهناك طريقة واحدة لفهم هذا المبدأ وهي النظر في شيء يُسمى رقم ليتشينبرغ. ويُعد رقم ليتشينبرغ نمطًا يحدث عندما تمر تفريغ كهربائي عالي الجهد عبر المواد. وتُحدث هذه التفريغ الكهربائي نمطًا من القنوات المتفرعة التي تشبه الأشجار. وفي هذه الحالة، يتدفق الكهرباء إلى الخشب. وفي هذا المثال، يُنشأ رقم ليتشينبرغ عن حقن تريليونات من الإلكترونات في كتلة من الأكريليك باستخدام محفز الجسيمات بقوة 5 ملايين فولت.
[المؤلف] – كل المادة الفيزيائية، في هذه الحالة كتلة الأكريليك، هي مقاومة أو تباطؤ في انتقال الطاقة. في عاصفة رعدية، تؤثر مقاومة الهواء على تشكيل القناة الموصلة وتدفق التيار الكهربائي. عندما ننظر إلى الهياكل المستديرة النامية الناتجة عن الطاقة، نرى المسار الذي قطعتها هذه الطاقة عبر الوسط في وقت ما. تُوجد هذه الهياكل المستديرة أو الهياكل المتفرعة على جميع مستويات ودرجات الطبيعة، من الصغير إلى الكبير. نجد هذه الهياكل المستديرة أو الهياكل المتفرعة في جميع مستويات الطبيعة، من الصغير إلى الكبير. نرى أن نسيج الكون هو لعبة من الأشكال، لعبة من المقاومة؛ وهو عقل عملاق يلعب نوعاً من لعبة اللعب مع نفسه. تُنشأ السمسكاراس أو الأنماط اللاواعية عندما يكون طاقة التجربة عالية. تتجمع الطاقات وتظهر فكرة "أنا". تظهر المقاومة. إذا لم يكن هناك مقاومة، فإن الطاقة تمر فقط، وتتدفق الحياة. لكن عندما تكون هناك مقاومة، وعندما تظهر فكرة "أنا"، فإن الطاقة تتفرع وتخلق مسارات جديدة في العقل اللاواعي. تتحرك هذه الأنماط بشكل مستقل، وتختبئ وتنمو في الظلال حتى تُكشف مرة أخرى وتُدمج بوعي في الكل.
[هيلين هاميلتون] – أول ذكرياتي هي أنني كنت خائفة للغاية ولم أكن أعلم لماذا كنت خائفة، وشعرت بأن شيئًا ما كان سيحدث خطأ في أي لحظة معينة، واستمر هذا الشعور طوال حياتي كلها وتصاعدت حدته في العشرينات من عمري. ولقد انزلت إلى حالة اكتئاب عميق حتى بعد أن أنجبت أربعة أطفال. وفي النهاية، أمضيت ربما ثلاث أو أربع سنوات في البحث عن شيء ما دون أن أعرف ما هو ذلك. لم أسمع أبداً عن الاستيقاظ، ولم أعرف ما هو ذلك.
[هيلين هاميلتون] – وبمرور الوقت بدأ الأمر يتبدى بوضوح أن أيًا كان ما كنت أبحث عنه لا يمكن العثور عليه في حياتي الخارجية. لدي عائلة جيدة، عمل تجاري جيد في ذلك الوقت؛ كل ما يمكن لأي شخص أن يريده. ومع ذلك، ما زلت أشعر بالوحدة الشديدة، وفي النهاية، كجزء من شفائي من الاكتئاب، اكتشفت التأمل ودخلت فيه، وجدت نوعًا من السلام، وعميقًا في إحساس بالرضا، وفي أول مرة في حياتي بأكملها اختفت تلك المشاعر الغامضة أو الخوف تلك لمرة واحدة فقط في حياتي.
[هيلين هاميلتون] – لذا بدأت في محاولة معرفة كل ما يمكنني معرفته حول ما حدث، ولماذا حدث هذا التغيير. ولماذا عاد هذا الشعور بالخوف مجدداً. وبدأت في البحث عن مسارات روحية مختلفة، وتعرفت على مصطلح "الاستيقاظ"، "التحرر"، وبدأت في محاولة فهم ما يعنيه ذلك. وفي النهاية، بعد 15 إلى 20 عاماً، أدركت أن هذا يحدث عندما لا نصدق أفكارنا بعد الآن. قد تظل الأفكار موجودة، لكن الخوف يأتي من تصديق أفكاري، من تصديق أنني مجرد شخص أو شخص يمارس حياته الخاصة، وبدأت أدرك أنني أكثر من ذلك بكثير.
[هيلين هاميلتون] – أنا لا حدود لها، وخلال فترة من 5 سنوات بدأ الأمر بالتحسن، لعدم وجود كلمة أفضل. كان علي أن أرى كل ما يظهر في هذا السياق – شعور بعدم كوني والدة جيدة بما يكفي، والشعور بهذا الشعور بالافتقار إلى الكفاءة في جوهر نفسي. كان علي أن أنظر إلى ذلك حقاً وأناقهله وأفكره فيه. وفي النهاية، أصبحت السلامة مستقرة، بلا عناء، بل حتى مع وجود الفرح والحب، وأحيانًا مع شعور بالبهجة والجمال. شعور عميق بأن كل شيء على ما يرام، وأنني أشعر بالراحة والسكينة، وأشعر أنني أستطيع أن أحب نفسي، وهو شيء لم يكن ممكناً بالنسبة لي من قبل.
[المؤلف] – يرى الكثيرون نظرة سريعة إلى تجدد الوعي لكنهم يبدو أنهم يفقدونه بعد ذلك. هناك لعبة تُسمى "لقد حصلت عليه ثم فقدته"، أو "لقد كنت مستيقظاً ثم عاد العقل مرة أخرى". يحدث هذا عندما لا يتم الاعتراف التام بالوعي لما هو عليه. غالبًا ما يكون هناك حالة ممتعة عندما يحدث السامادي – الطاقة أو السعادة أو تغيير في العقل أو الوعي أو الإدراك، والشعور بالراحة أو الحرية. ويفضل الشخص بشكل طبيعي أن يخلط الحالة الظاهرية مع حقيقة هويته.
[المؤلف] – غالبًا ما بعد رؤية لافتة للنظر من الاستيقاظ، يبدأ المرء في السعي إلى أوضاع أو تجارب بدلاً من الاعتراف بالوعي الذي هو موجود بالفعل وإدراكه كمنبع للوفاء الحقيقي. حقيقة هويتك ليست حالة أو تجربة مؤقتة. الظواهر تأتي وتذهب، لكن من يبقى، وهو الوعي الأصلي، هو دائمًا موجودٌ. إذا استمر المرء في السعي إلى أوضاع أو تجارب، ففي النهاية سيصبح الساعي أقوى وأقوى، وستكون المسافة التي يقطعها من الحقيقة أبعد وأبعد.
[المؤلف] – يخطئ الساعي دائمًا في الهدف عندما يسعى وراء ما هو غير دائم، تمامًا كما يسعى المدمن إلى مستويات عالية مؤقتة، وبالمثل عن المدمن، فإن الساعي الزائف سيلجأ دائمًا إلى نقطة الأزمات أو نقطة الفشل.
[بيرناردو كاستروپ] – الحياة هي مهرجان من أنماط السلوك المسببة للإدمان، وعندما أقول ذلك، لا أقصد فقط الإدمان على المخدرات مثل الكحول والنيكوتين. كل ما هو شائع في المجتمع يميل إلى أن يكون أنماطًا من السلوك المسببة للإدمان؛ الإدمان على تلفزيون الواقع، والإدمان على حياة المشاهير، والإدمان على شراء زوج جديد من الأحذية، ولماذا هذا؟ السبب في ذلك هو أننا نتوجه نحو إيجاد طريقة للهروب من طريقة الحياة التي لا معنى لها تمامًا وغير طبيعية التي نعيشها. لكننا لا نعرف كيف ننجو منها، لذا نحاول التعويض عن ذلك من خلال الانغماس في الإدمان.
[بيرناردو كاستروپ] – الآن أن نفهم الواقع يتميز بخصائص غريبة تجعل الحياة أكثر طبيعية، وتجعله أكثر انسجاما مع إيقاع وتدفق الطبيعة. إذا حدث ذلك فلا داعي للإدمان بعد الآن، وسنعيش حياة أكثر إشباعاً وصحياً، بشكل عام أفضل دون منظورات منحرفة مثل فكرة أن حياتك هي عنك وحياتي هي عني، وهو أحد أكثر الأمور غير الطبيعية التي يمكن تصورها. إنه مثل البراعم التي تنبت على شجرة التفاح وتفكر "حياتي هي عني وأنا بحاجة إلى البقاء على قيد الحياة إلى الأبد". لو كانت هذه هي الحال، لن يكون هناك المزيد من التفاح ولا المزيد من أشجار التفاح.
[مؤلف] – بمجرد فهمنا للحقيقة، يتبدى بطبيعة الحال تحول من حياة مركزة حول الذات أو حياة تكرس باستمرار لتكرار المشاعر الشديدة والرغبات، إلى حياة أكثر طبيعية، أكثر انسجاما مع التيار.
[شكتي كاترين ماجي] – ثم قد يحدث في مرحلة ما أن تقع هذه الفكرة في أزمة، وربما نبدأ في السعي روحيًا أو ربما قبل ذلك في إجراء بعض التحقيقات النفسية. ثم يأتي لحظة نكون فيها مستعدين لرؤية ما وراء هذه الوهمة بأننا منفصلون، ويُطلق على هذا السعي السعي الروحي الواعي. قد يبدأ هذا السعي الروحي قبل أن نكون على وعي بأننا نسعى روحيًا، وعندما يصبح واعًا، يمكننا رؤية هذا التطور في الحياة ليس كشيء يجب محاربته، بل كدعوة إلى الاستيقاظ، لذا نبدأ في أن نكون أكثر انفتاحًا على الحياة.
[بيرناردو كاستروپ] – يعاني أيضًا أفضل أداة طبيعية لتوليد الفهم. لا نسأل عن الأسئلة العميقة إلا إذا كنا نعاني. إن لم تكن أنت تعاني، فإننا ببساطة نمضي في رحلة الحياة بطريقة متعة متألقة، وبدون تفكير عميق، ولا نتوقف أبداً لنفكر في ما يحدث. من أنا؟ وما هي هذه؟ لا. ما هو الغرض من كل هذا؟ ما هو معناه؟ لا نسأل عن هذه الأسئلة إلا إذا كنا نعاني. لذا فإن المعاناة هي أداة عظيمة. إنها مفيدة للغاية لتوليد الفهم.
[بيرناردو كاسترووب] – الآن نحن نزيد الأمر سوءًا مما ينبغي. نحن نخلق معاناة لا مبرر لها ومفرطة. أحب أن أسميها معاناة متجاوزة، وتأتي هذه المعاناة من تلك الأصوات الصغيرة في عقلك التي تقول إنك تعاني ولا ينبغي أن تعاني. وهذا يضاعف المعاناة هناك. لأن الآن ليس فقط لدينا المعاناة الطبيعية التي هي جزء من حياتنا ولا يمكننا تجنبها، بل لدينا معاناة متجاوزة بسبب الحرب مع الطبيعة، بسبب الحرب مع المعاناة الأصلية. وليس هدف اللعبة التخلص من عملية طبيعية مفيدة للتحقيق، وهي أداة رئيسية في الطبيعة. بل هو عدم تفاقمها دون داع من خلال شن حرب ضدها.
[المؤلف] – عندما نتخلص من مقاومة المعاناة، فإنها لن تكون معاناة بعد الآن. بل تتحول إلى شيء يفيدنا. في كثير من الأحيان نسمع في الدوائر الروحية عبارة "تحب ما هو". من الممكن أن نحب أي ألم يظهر لنا، وذلك من خلال تعلم التخلي عن الأفضليات الذاتية، وفهم أن ما يظهر لنا هو ببساطة ظواهر شديدة القوة تجعلنا أقرب إلى الوصلة مع الحياة. من خلال البقاء متواضعين مع ما هو، نبدأ في تطهير أنماط المقاومة داخل بنية الذات.
[المؤلف] – هذا يقودنا إلى مفارقة الاستسلام. إن مفارقة الاستسلام تكمن في إدراكنا أن ما نعارضه يبقى قائماً. إن المقاومة في الواقع تمنح القوة للجنس البشري. والجسد البشري ليس إلا المقاومة نفسها. وفي بعض الأحيان، على الطريق، نتلقى الفكرة القائلة بأنه لا ينبغي لنا أن نشعر بهذا الشعور أو ذاك الشعور. قد نشعر بأننا نعود إلى الوراء إذا شعرنا بالكراهية أو الغضب. إن تجربة كامل نطاق المشاعر الإنسانية ضرورية. إن المفارقة تكمن في أننا عندما نقبل كل مشاعرنا بالكامل، ونترك مقاومة هذه المشاعر، فإنها تتحول من مشاعر مليئة بالأفكار والتقديرات والأفضليات إلى مشاعر نابعة من الحقيقة المطلقة؛ إلى حالة حيوية نابعة من الصميم، وهي ما وراء العقل التقييدي.
[المؤلف] – هناك قصة شهيرة في الصيني توضح هذه النقطة. ذات مرة سأل طالب تينزين، وهو معلم صيني معروف بحكمته وسلامته، قائلاً: “يا سيد، عندما توفيت زوجتك، شعرت بالأسى؟” أجاب تينزين: “بالطبع شعرت بالأسى، كيف لي أن لا أشعر به؟” كان الطالب مبتسراً، ثم سأل: "لكنني ظننت أنك معلم صيني. ألا ينبغي عليك أن تكون بعيداً عن مثل هذه المشاعر؟" ابتسم تينزين بلطف وابتسم قائلاً: “اه، أنت مخطئ. عندما شعرت بالأسى، سمحت لنفسي بأن أشعر به بالكامل، وأن أختبره بعمق. وبذلك أكنت أحيي حقيقة تلك اللحظة. ثم مثلما تتدفق الغيوم عبر السماء، جاءت هذه الأسى وتمازقت. لكن السماء، شاسعة ككوني، ظلت كما هي دون تغيير.”
[فيكتوريا أوكاشوكو] – بدأ استيقاظي حقًا عندما كنت في مرحلة الدراسات العليا، عندما شككت في سلسلة من التجارب الشخصية في الواقع في الغرض من الحياة، خاصةً حياتي، وفي المعنى. بدأت أسأل نفسي: ما هو الهدف من كل ما كنت أفعله؟ كانت تلك التجربة عبارة عن وعي تام دون أن أكون مرتبطًا بأي شيء بعينه. لقد كانت رحلة من الاسترخاء والتحرر. شعرتُ بحرية كبيرة، وكأن شيئًا ما كان تحت ضغط شديد، وكان هناك استرخاء وهدوء، وكل ما أتذكره هو مجرد البقاء. هذا هو كل ما أريد أن أكونه... مجرد البقاء. لا شيء خاص.
[فيكتوريا أوكاشوكو] – أسميها التحول الكبير بالنسبة لي. لقد تغيرت الأمور حقًا… تقريباً أشعر بأنني أريد أن أقول “من الداخل إلى الخارج”، لكن الطريقة التي رأيتها الأمور بها والطريقة التي عايشتها، الطريقة التي رأيتها الناس بها، وتفاعلني معهم… والجانب الآخر هو أن كل ما كنت أتعلمه، مهما كنت أفعل أو أقول، هو ببساطة تعبير عن الوعي. الوعي الذي أُعبر عنه، لذا في تلك اللحظة، في أي لحظة، مهما كنت أقول أو أفعل، كان كل ما كان يحدث هو أنني كنت أكون واعياً، وهذا بقي. لكنه استمر في الكشف عن طبيعته. كان الأمر كما لو أنني أرى أفكاراً تتدفق، وكلما كان هناك فعلٌ ما يجب أن يتم، كان الفعل يظهر فجأة، ثم كان الجسم يقوم ببساطة بتنفيذ الفعل.
[فيكتوريا أوكاشوكو] – لم يعد الأمر كما كان من قبل، ففي السابق كنت أفكر في شيء ما، "أظن أنني بحاجة إلى القيام بذلك"، و"أنا"، هذا الشخص، كان يقوم بذلك. لا. ما حدث وما بدأ يحدث هو أنني كنت مجرد وجود. كنت أكون واعياً، وكانت الأفعال تظهر فجأة، ثم كان الجسم هو الأداة، وكنت أشاهده في الوقت الحقيقي. الجسم ببساطة يطبق أي فعل ينشأ في وعي، وأنا مشارك ومراقب. أعتقد أن هذا هو الجزء الأفضل.
[المؤلف] – الوعي ليس خياراً. الذات الحقيقية لا تقتصر على الاختيار. عند سماع ذلك، قد يقول المرء: "حسناً، سأستغني عن كل شيء. لن أختار أي شيء. سأجلس في الكهف فقط". وقد فعل العديد من الناس هذا. لكن المشكلة هي أن ذلك لا يزال خياراً. أنا فقط أختار قمع خياراتي ورغباتي. العقل المتأثر هو الذي يختار عدم الاختيار. كل من الاختيار وعدم الاختيار على مستوى العقل المتأثر. لكن من هو أو ما هو الذي يدرك ذلك العقل؟ بعد الاستيقاظ، سيجد المرء أن الذات المتأثرة قد تختار ما تروق لها من الشاي. قد تختار نفس النظام الغذائي الذي يضمن صحة الجسم. الأمر ليس أن الاختيار لم يعد يحدث. لا تزال العديد من الاختيارات تحدث باستمرار، ولكن الاختلاف هو أن شعور "أنا" لم يكن مترابطاً بأي من ذلك. فكرة "أنا" قد سحبت نفسها. "أنا" لا أختار، ولا أُخفي الاختيار.
[شكتي كاترين ماجي] – لذا فإن الاستيقاظ يعني هدم جدران الذات غير المرئية هذه، وهذا السيف، والاعتراف بكوننا واحدًا مع كل شيء موجود. والنتيجة رائعة لأننا اكتشفنا أننا لا نعاني من الغضب أو الألم أو الحزن… بل نعاني من رفضنا للحياة، ويمكننا أن نتعلم أن نكون منفتحين إلى درجة أننا نكون متواجدين بشكل واعٍ مع الحياة كما هي.
[جان فرايزر] – نحن نفضل أن نشعر بالراحة بدلاً من المعاناة... هذا أمر طبيعي، وهو شيء موجود في البشر، النوع العادي من البشر، يفضلون أن يشعروا بالراحة بدلاً من الشعور بالسوء.
[جان فرايزر] – وأعتقد أن في الأوقات التي ندرك فيها أن الشعور بالوعي في الواقع أمر جيد، يحدث شيء ما في الدماغ البشري العادي فينا: "أوه، أحب هذا. هذا ممكن". وهذا يعزز نفسه.
[المؤلف] – قد تحدث الاستيقاظ على مراحل تدريجية، أو قد يحدث في وقت واحد بشكل جذري، حيث نعرف فجأة من نحن، كما لو كنا نفيق من حلم. وكأننا نائمون طوال حياتنا في شخصية أحلامنا.
[المؤلف] – لكي نظل مستيقظين، هناك عملية تطهير مستمرة للمنظومة الذاتية المطلوبة. حتى لو أُحرزنا استيقاظًا كاملًا، من المهم أن نكون يقظين، ألا نصدق الفكرة القادمة، وأن نظل هادئين تجاه ما هو موجود عندما تظهر الأفكار غير الواعية. وإلا، قد تُخفي أنماط العقل غير الواعية الحقيقة. يجب أن يصبح العقل غير الواعي غير شفاف.
[مؤلف] – إذا لم نواجه ما هو موجود في اللاوعي، فسوف نقع في ما يُسمى بالتحايل الروحي. يشير تحايل الروحاني إلى ميل بعض الأفراد إلى الإصرار على أنهم بالفعل مستيقظون، وذلك لتجنب التعامل مع المشاعر الصعبة أو القضايا النفسية غير المحلولة أو التحديات الحقيقية في الحياة. يمكن لعقل الذاتية استغلال إشارة مبكرة عن الاستيقاظ والحيلولة دون العيش من هذا المنطلق من الحقيقة.
[جان فرايزر] – كنت أجلس على سريري وأفكّر في فحص الثدي الذي كنت على وشك أجراؤه في اليوم التالي، وكان هذا الأمر دائمًا مصدر قلق شديد، حيث أجريته مرة واحدة في السنة، وكنت متعبًا من الشعور بهذا الخوف الشديد. وكنت متعبًا من الخوف من الموت. وكنت أجلس على السرير، فجأة، فجأتني هذه الفكرة: ألا أستطيع أن أجري هذا الإجراء غدًا دون أن أرتعب؟ وذهبت إلى فكرة — حقًا، مجرد فكرة — لكن فجأة شعرت بتوجّه محسوس إلى إدراك أنني أستطيع فعليًا ذلك. ولم أكن أعرف كيف عرفت ذلك. لم أكن أعرف ما الذي تغير، لكن شيئًا ما بالتحديد قد تغير.
[جان فرايزر] – ولقد أصبت بالذهول، فكنت أعلم فجأة أن الأمر سيختلف تماماً عن كل القلق المريع الذي كنت أشعر به طوال السنوات السابقة. وهذا لا يعني أن نتائج التصوير الشعاعي سينتهي به الأمر إلى نتيجة سارة. هذا لا يعني أنني لم أصاب بسرطان الثدي. لقد كان هذا أمرًا غريبًا للغاية بالنسبة لي. لقد كان مفاجئًا حقًا. وارتديت ملابسي، وذهبت إلى شريكي الذي كان مشغولًا بحاسوبه، وكنت واقفًا في الباب، وعندما أخيرًا نظر إليه، أدرك أنني موجودة، وقال: "ماذا؟" ولقد قلت: "حدث شيءٌ ما." وذكرته له.
[جان فرايزر] – في الأيام القليلة القادمة، بدأت أدرك شيئاً فشيئاً أنه لم يكن مجرد أن الخوف لم يعد يثير إحساساً داخلياً معيناً. شعرت بالسلام، تماماً دون تعرضي لضغط مستمر عادي. عقلي كان هادئاً. حياتي الخارجية كانت في الأساس كما كانت، لكن كان قد مضى عدة أشهر قبل أن أدرك أن هذا كان إيقاظاً حدث. لقد كان ذلك وقت طويل، حقاً. كل ما كنت أعرفه هو أنني لم أعد أؤذي بنفس الطريقة التي كنت أؤذي بها. وكان عقلي هادئاً، وما زال هكذا منذ ذلك الحين.
[المؤلف] – لا يمكن أن يكون هناك أي ذكر للوعي نفسه. هناك فقط ذكر للتجارب والظواهر. كلما كانت هناك ذكرى، فإن هناك دائمًا بعض بقايا المقاومة في العقل. هذه البقايا المقاومة هي التكرار الأصلي… بداية فكرة "أنا". لا يترك الوعي نفسه أي أثر في العقل. إنها ليست تجربة. تُستيقظ الوعي الأصلي إلى ذاته في الحاضر، دون معالجة من جانب الذاكرة أو تصفية العقل. إذا كنا نسعى إلى أي حالة أو أي تجربة، ونحاول العيش فيها، فقد فاتنا ذلك. إنها تأتي وتذهب، إنها ليست هنا الآن، فإنها ليست طبيعتنا الحقيقية.
[المؤلف] – دعونا نأخذ لحظة لنستجوب بشكل مباشر عن طبيعتنا الحقيقية. بمعنى مباشر، لا عبر العقل. لا يمكنك التعرف على ما هو أبعد من العقل باستخدام العقل. قم بتحويل انتباهك نحو الداخل وكن واعياً لهذه اللحظة. كن واعياً لنفس الوعي. لاحظ الأفكار والحسيات والعواطف التي تظهر في هذا الفضاء، ولكن أيضاً اعترف بالراحة الفائقة التي تنشأ معها. قد تبرز الظواهر من اللاوعي. الأفكار والذكريات والعواطف والطاقات؛ هذه هي عملية تنظيف طبيعية تتطور عند الاستفسار. فقط كن منفتحاً على أي شيء يبرز نتيجة استفسارك. اترك نفسك يتبدى في الحالة الطبيعية للعقل، خالي من قيود التفصيل العقلي.
[أنجيلو ديلولو] – لذا، حدثت نُهضة شخصيّة لي في واقع الأمر عبر تحولات أساسية مختلفة تماماً. لقد بدأت رحلتي نحو التحول من مكان من المعاناة، ومعاناة عميقة، وقد كنت أعلم أن ذلك له صلة بأفكاري. كان له صلة بطريقة تفكيري، بطريقة رؤيتي للعالم، بطريقة رؤيتي لذاتي. وهذا قادني إلى التحقيق المباشر في طبيعة الفكر نفسه.
[أنجيلو ديلولو] – والأهم من ذلك، طبيعة الفكر؛ طبيعة من يبدو أنه مقيد بتلك الأفكار. لذا، مع هذا التحقيق المباشر، تم حلّ شعور أن يكون المرء فاعلاً، ومع حلّ شعور أن يكون المرء فاعلاً، فقدت جميع أشكال التفكير نوعاً ما معناها بالنسبة لي. ما لم أدركه هو أنه عندما يحدث ذلك، نجد أنفسنا أمام نوع من التجربة الواعية النقيّة أو غير المحدودة. وبالنسبة لي، كان ذلك منتهياً إلى درجة كبيرة من السلام، وتخفيف شديد من معاناتي. كان ذلك الجزء الأول من استيقاظي.
[أنجيلو ديلولو] – لم يكن لدي أي فكرة حتى من هناك، مع الوضوح الذي كشف عنه الأمر، والسكينة التي كشفت عنها الأمور، بأن الأمر قد يمتد إلى أبعد من ذلك. وأن الأمر قد يمتد إلى أبعد من ذلك بكثير. لذا، خلال فترة بضعة أيام، فتحت الإطلالة الأولية – التجربة الأولى الغامرة للغاية، والناجزة تماماً، والمفاجئة – الباب أمام شيء يتجاوز البعد الإنساني؛ يتجاوز حدود ما أعتقد أنني أنا عليه بأي شكل من الأشكال. ويُبعد أيضًا حدود ما أعتقد أن العالم هو عليه بأي شكل من الأشكال. كل ذلك تم تفكيكه.
[أنجيلو ديلولو] – ما تبقى، وما تبقى، من الصعب للغاية صياغته بعبارات، لكن من خلال الكتاب، ومن خلال التفاعلات المباشرة مع الأشخاص المهتمين بمعالجة هذه المسألة، يمكن الكشف عن ذلك، ويمكن الكشف عنه لهذا الشخص إذا كان مستعدًا لذلك ومستعدًا للتحقيق فيه بنفسه.
[مؤلف] – لا يستطيع أحد أن يخبرك بما هو العقل، وما هي المصفوفة، وما هو أنت. لكي تعرف ما لا يقاس ولا يمكن وصفه، يجب أن يكون العقل هادئاً وساكناً بشكل استثنائي دون أي حركة. في تلك الهدوء العميق والسكينة العميقة، هناك إمكانية لمواجهة شيء هو خالد وداخلي وبعيد كل المقاييس.
[شكتي كاترين ماغي] – لنقل، لكي نوضح الأمر بمثال، فإن هذا الاستيقاظ هو عندما يتم قطع رأسك، رأس الذات، من قبل الحياة. لقد رأيت بوضوح أنك لست جسدك وعقلك. أنت لست كياناً داخل جسدك وعقلك. لكن نعم، تم قطع رأسك من قبل الحياة، لكنه لا يزال يتدحرج في الوادي، وعندما يتدحرج في الوادي، يحمل معه أنماط قديمة، مخططات قديمة، وجهات نظر قديمة، التي لم تعد تغذيها انتباهك. أنت نائم في حالة شهودية متينة، ترى هذه الأنماط القديمة تتكشف أمامك، أنت لست ملوثاً بها، لكنها لا تزال تحدث.
[شكتي كاترين ماجي] – لذا فإن الرأس يتدحرج في اتجاه التلال، ولكن في مرحلة ما سيتوقف عن الحركة. لن تحدث أي حركة أخرى لنشاط الكارما القديمة. لن تظهر أي أنماط جديدة تحتاج إلى البحث عنها والتخلص منها. إنها قديمة الآن. وهذا هو الموكسا، هذا هو التحرر.
[شكتي كاترين ماغي] – ما كنت أشاهده هو فتح تدريجي نحو رؤية الحياة ليس كشخص موجود داخل الجسد، بل كمرأة تراقبه بسلام وبدون تصرف، حيث كانت هناك لحظات كانت فيها مجرد أفعال، لكن لم يكن هناك من يقوم بها. كان الكلب يزعج… كان مجرد صراخ في الصمت، أو كان شخص ما يمشي، أو جسدي يمشي، وكان مجرد المشي. وليس شخصًا يمشي. وكان ذلك مصحوبًا بإخفاء الحوار الداخلي الذي كان أحيانًا يرافق حياتي.
[شكتي كاترين ماجي] – فلقد أصبحت لحظات الخروج من هذا الشعور بأنني شخصية متزايدة في الحدوث بشكل متكرر أكثر فأكثر. ومع ذلك، مع تكرار هذه الظاهرة، بدأت كل ما اعتقدت أنه هو الحياة أو أنني أشارك فيها، تكتسب معنى مختلفاً. بدلاً من رؤية الحياة على أنها تحدٍ أو صعوبة بالنسبة لي، أو محاولة الاستفسار أو الصلاة من أجل التغيير، بدأت أكون قادرًا على رؤية أن كل ذلك يهدف إلى شيء أعلى، وأنني أفتح قلبي أكثر. وأن أكون أكثر استجابة للحياة.
[شكتي كاترين ماغي] – بدأت أرى أن ما كنت أسميه حوادث أو أخطاء أو أمورًا لا أحبها، لم تكن خاطئة، ولم تكن ضدّي. بل كانت في الواقع تُظهر لي واقعًا أعمق لم أكن على صلة به. لذا أصبحت جميع الصلوات أشبه بكلمة “آمين”. ارجوك افعل ما تشاء. جميع الطلبات كانت أشبه بكلمة "ساعدني على رؤية المكان الذي ما زلت أرفضه في حياتي، المكان الذي ما زلت أرفضه شيئًا ما. المكان الذي ما زلت أتعرض فيه للمعاناة لأنني أرفض إظهار الحياة نفسها. لذا حدث فتح في الباب".
[شكتي كاترين ماغي] – وبما أن هذا الانفتاح على الحياة حدث أكثر، وتأتي لحظات الشهادة الواعية أكثر. الإدراك هو مجرد بداية لهذا الانفتاح. ولا ينتهي أبداً بهذه الطريقة. إنها عملية انفتاح لا تنتهي أبداً.
[شكتي كارينتا ماغي] – وكلما حدث هذا أكثر، كلما رأينا أكثر ما ما زلنا نراه صعبًا – كالتضييق، كالمخاوف – نرى فعليًا أنه عبارة عن منصّة متحرّكة نحوّ حب أعلى. بُعد من الحب، والسلام، والرحمة، ونحن جميعًا موجودون فيه. حتى أولئك الذين نعتقد أنهم ليسوا موجودين فيه. نحن جميعًا متورطون فيه.
[بيرناردو كاستروپ] – يمكننا أن نعرف أن الوعي موجود. ويمكننا أن نعرف ذلك بشكل مؤكد. كل شيء آخر يمكننا التكهن به بشكل علمي. قد تكون التكهنات جيدة جدًا، لكنها تظل تظل مجرد التكهنات. الوعي هو المعيار الأولي الوحيد في الطبيعة. كل شيء آخر هو تصورات نظرية تنشأ داخل الوعي. الوعي هو الوصية الوحيدة في الطبيعة. أنه موجود هو الشيء الوحيد الذي هو مؤكد تمامًا في الطبيعة.
[بيرناردو كاستروپ] – وأستطيع أن أؤكد لكم أن بناءً على المنطق والأدلة التجريبية المستمدة من علوم الفيزياء، ومن علم الأعصاب للوعي، بات من غير المرجح بشكلٍ استثنائي أن الوعي ليس جوهرياً. فالفكرة القائلة بأن الوعي ثانوي أو مجرد ظاهرة جانبية تؤدي إلى حدوث جميع أنواع المشكلات المعقدة. لذا، هناك سبب منطقي ووقائي ممتاز للاعتراف بالوعي على الأقل كواحد من مكونات الطبيعة الأساسية إن لم يكن هو المكون الأساسي الوحيد.
[بيرناردو كاستروپ] – الفيزياء هي في جوهرها علم من علوم الإدراك. إنها محاولة لتفسير الأنماط والطرائق المتبعة في العالم الذي نراه. ولا تحاول هذه النظريّة تجاوز الإدراك. حتى عندما يستخدم الفيزيائيون أدوات مثل التلسكوبات والميكروسكوبات وموجات التذبذب وغيرها من الأدوات، لا يزال من الضروري أن يتم إدراك النواتج الناتجة عن هذه الأدوات. لذا، فإن كل شيء في الفيزياء يتم ترشيحه من خلال نموذج الإدراك، لكي نُقال. الفيزياء هي علم من علوم الإدراك. لذا، فإنها لا تحاول أن ترى بشكل أساسي ما وراء الجانب الفيزيائي أو ما وراء الجانب المادي، لأن الجانب الفيزيائي والمادي هما مجرد مصطلحات أخرى للعالم الذي نراه، وهو محتوى الإدراك.
[بيرناردو كاستروپ] – الحياة هي الأداة لتحقيق الفهم الذاتي. لكي نفهم الحياة، لا ينبغي لنا أن نكون بعيدين عنها. لا ينبغي لنا أن نكون بعيدين عن ما نحاول فهمه. ما علينا فعله هو الانتباه إلى ما يحدث، والسعي إلى استخلاص الدلالات. نطلب من أنفسنا: "ما الذي يجري هنا؟ لماذا يحدث هذا؟ ما الذي يعنيه هذا؟" الحياة في العالم هي كتاب ينبغي علينا قراءته وفهمه. ولكن قد نكون قد غرقنا في حاجة مفهومة للتعرض إلى الألم بشكل أقل، لدرجة أننا ننسى قراءة الكتاب. ننسى الانتباه. في حين أن الكتاب هو المفتاح لفهمه الذاتي. إذا قمنا بفهم كتاب الحياة، فإننا سنكون أقل معاناة تلقائياً، ولكننا لن نستطيع فهمه إذا لم نكون حريصين على فهمه، إذا لم نكن مهتمين به. الحياة هي الأداة لتحقيق الفهم الذاتي.
[المؤلف] – تأسست جميع التقاليد الدينية والروحية العظيمة على هذا الفهم. أي أن هناك واقعاً لا نهائياً وغير قابل للانقسام يضيء في كل واحد منا، وهو تجربة "أنا" والتي تظهر لنا كالعالم. بمعنى آخر، هناك محيط من الوجود يمكننا القول إنه يكمن في كل واحد وكل شيء، وهو ما يكمن وراء الجميع وكل شيء، ويمنح الجميع وكل شيء وجودهم، ويحمل الجميع وكل شيء إلى داخله ويحمله إلى خارجها.
[المؤلف] – وهذا هو في الحقيقة المبدأ التأسيسي لجميع التقاليد الدينية العظيمة، هذا الاعتراف بكون الوجود واحدًا. المبدأ الأبيقوري الأول هو أن "كل شيء هو عقل، الكون هو عقل". أينما ننظر، فإننا نرى عقلًا واحدًا. كما قال رومي: "أينما ألقي نظرة، يوجد وجه الله". سواء نظرنا إلى العالم الجزئي أو إلى الكون الكلي، فإننا نجد عقلًا واحدًا. هنا صورة لأعصاب الإنسان، وهذا هو صورة محاكاة لتوزيع المادة المظلمة في الكون.
[مؤلف] – برنامج Millennium عبارة عن محاكاة أجراها معهد ماكس بلانك باستخدام أجهزة كمبيوتر فائقة الأداء لإنشاء تمثيل للتوزيع والتطور للجسيمات المظلمة في الكون. وتشكّل الجسيمات المظلمة شبكة كونية هائلة من خيوط وأعصاب مترابطة، مما يجعلها تشبه بشكلٍ تقريباً عصبونات والمسارات العصبيّة الموجودة في الدماغ البشري. وتوجد هذه النمطية في جميع أنحاء الطبيعة.
[المؤلف] – يمكننا أن نسميها العقل الواحد، أو الله، أو ببساطة "كل ما هو". والذي يُشار إليه بـ "الله" ليس كائنًا خارجيًا يقع خارج العالم ويسبقه. الله هو الكائن الذي يضيء في كل واحد منا بوصفه معرفة "أنا" ويبدو لنا كالعالم. لذا، يمكننا أن نقول من وجهة نظر دينية، إن العالم هو ظاهر كلمة الله، اللوغوس، وأننا مجرد توجيهات لعقل الله داخل عقل الله.
[بيرناردو كاستروپ] – فكيف يمكن أن يكون المجال الكوني العام للذات، وعقل عام واحد، وكيف يمكن أن يبدو وكأنه العديد؟ لأنني لا أستطيع قراءة أفكارك، ولا يُفترض أن تستطيع أنت قراءة أفكاري. لا أعلم ما يحدث في مجرة أندروميدا، ولا حتى في الصين. ليس لدينا تجربة كاملة عن مجمل الطبيعة، فكيف يمكن لهذا العقل الواحد الذي هو الطبيعة أن يكون محدوداً ومظهراً ككثير؟ حسناً، أعتقد أننا نعرف عملية طبيعية واحدة تفعل ذلك بالضبط. وتسمى هذه العملية "الانفصال" في الطب النفسي. إنها عملية تنص على أن العقل يبدو وكأنه يتجزأ إلى عدة مراكز واعية منفصلة.
[بيرناردو كاستروپ] – لدينا أدلة عملية واضحة لهذا الأمر لدى البشر، من خلال التصوير العصبي، والآن أعتقد أننا قريبون من البدء في تقديم شرح مفاهيمي صريح لخلية الانفصال، بناءً على نظرية المعلومات المتكاملة، والتي هي النظرية الرئيسية في علم الأعصاب المعرفي. عندما يتشكل حدود انفصال، لا يمكننا رؤية ما وراء ذلك الحد إلا من خلال الإدراك. وما نراه بعد ذلك هو المادة، والجسدية. وبعبارة أخرى، المادة والجسدية هي مظاهر واضحة للمشكلة المعرفية الناشئة عبر حدود الانفصال.
[المؤلف] – سواء أردنا أن نحدد هذه العمليات بمصطلحات نظريات حديثة أو باستخدام نماذج قديمة مثل الخمسة من السندات، فإن المهم هو أن نجعل هذه العمليات التي عادة ما تكون غير واعية، واعية. عندما تصبح هذه العمليات واعية، يمكن التخلي عن المقاومة داخل البنية الذاتية. يمكن التخلي عن العملية اللاواعية لـ "أنا". يمكن التخلي عن تصور أننا جسد مادي، وتصور الأحاسيس على الجسد، والتصورات المفاهيمية للأشياء والأشياء، والاعتماد على التفضيلات تجاه تلك الأشياء، والشعور بأن هناك شاهدًا يراقب كل ذلك، فإن جميع هذه العمليات العقلية يجب أن تُدرك على أنها خالية من الذات. بمعنى آخر، فإننا نتحرر من هذه الظواهر مع السماح لها بأن تكون كما هي بالضبط. هذا ليس تحذيراً من الحياة. بل على العكس، إنها تعميق للروابط الوثيقة مع الحياة.
[بيرناردو كاستروپ] – الفهم الذي كنت أصر عليه طوال سنوات وهو أن الوعي هو جوهر وجودي ويزيد على الجنسانية الجسدية، انقلب أساساً تجربتي للحياة في العالم ومعنى وجود الإنسان فيه. لقد حدث هذا لي ببطء. في البداية كان هذا مجرد فهم مفهومي في عقلي، ثم انتقل إلى داخل جسدي، وبدأ في تعديل مشاعري والعواطف وسلوكياتي، وأعاد ترتيب كل شيء. لقد غير كل ذلك ما كنت أعرفه عن الحياة على أنها حياة أفضل؛ غير معنى الأهداف والغايات التي يمكن تحقيقها؛ غير فهمي لذاتي؛ وغير علاقتي مع الكائنات الحية. صحيح، غير كل شيء.
[بيرناردو كاسترووب] – الأهداف الشخصية من حيث المكانة والسلطة والمال، تلك الأهداف قد اختفت. الوعي بأن حياتي ليست على الإطلاق، ولم تكن أبداً، ولن تكون أبداً حولي، بل حول الطبيعة، وأنا مجرد تجسيد محلي للطبيعة، وهذا الفهم يؤدي إلى استرخاء عميق لتلك القلق التي تأتي مع الحاجة لتحقيق أهداف شخصية معينة أو مع خيبة الأمل التي تأتي عندما لا تصل تلك الأهداف الشخصية إلى حقيقة. كل هذه الأمور قد اختفت.
[بيرناردو كاسترووب] – أنا أعيش حياتي الآن كنوع من الخدمة للطبيعة. أنا منفتح على القيام بأي شيء تريده الطبيعة من خلالي، وعلى الرغم من أن هذا قد يبدو وكأنه التبعية في خدمة الطبيعة، إلا أنني لا أشعر بذلك. إنه أشبه بأنني لم أعد أكون ملزمًا بمسؤولية قهرية لاجعل نفسي سعيدًا شخصيًا. وهذا هو أكثر الأفكار القمعية التي يمكن أن يتبناها العقل البشري، وهو أن حياتك هي حولك، وبالتالي فإن عليك تحمل المسؤولية لتحقيق السعادة، فإذا فشلت في ذلك فإن ذلك هو فشلك، ثم تبدأ في الندم عليه. لا، هذا قد تغير. لقد اختفى. وهذا هو أحد الأمور التي تغيرت في حياتي. فهم أعمق للواقع يؤدي بشكل مباشر إلى التعاطف، والاحترام المتبادل، والهدف غير الشخصي. وهذا يؤدي إلى أنماط سلوكية أقل إدمانًا.
[الراوي] - لذا لا شك على الإطلاق أنه لو كان فهم البشرية أعمق وأشمل، لكانت الحياة أفضل بالتأكيد. الحل لمشاكل العالم يكمن في التعرف على المصدر الحقيقي للمشاكل، وهو الأنا التي تعمل لمصلحتها الخاصة فقط. لا يهم ما تتعامل معه الأنا، سواء كان السياسة أو الدين أو الاقتصاد أو التعليم. طالما أنها تعمل من فرضية خاطئة مفادها أن هناك “أنا” منفصلة، فسنستمر في إدامة المعاناة والانفصال. الحل الوحيد للبشرية الآن هو أن تستيقظ.