Awakening Mind Films Parte 2 – A Mente Revelada

Entrar na experiência humana é entrar num grande esquecimento. O véu da mente condicionada obscurece a verdade de quem realmente somos, lançando-nos num mundo de separação, limitações e dúvidas. Então, quem realmente somos? Somos apenas uma mente que vive num corpo, navegando pela vida, tentando encontrar a felicidade e evitando o sofrimento? Ou talvez algo completamente diferente, algo muito mais profundo, algo eterno. Algo que não pode ser explicado em palavras. Algo que, quando realizado, traz a verdadeira paz e a verdadeira realização. Aqui vamos olhar além do véu da mente, além dos pensamentos e das sensações, para descobrir a verdade de quem realmente somos.

Então, o que é a mente? Ao longo da história, essa pergunta foi questionada inúmeras vezes. Desde as primeiras investigações espirituais e científicas da humanidade, a mente humana foi concebida e compreendida de diversas maneiras em diferentes culturas. Os seres humanos utilizaram filosofia, teorias psicológicas e científicas, bem como métodos de investigação direta, para penetrar nos segredos da mente… para descobrir quem somos além da mente e do corpo.

[Tom Das] – Normalmente, pensamos que a mente é algo dentro da cabeça, como o cérebro, e que tem a ver com o pensamento e a cognição, mas a mente é muito mais profunda do que isso. A mente é, na verdade, dualidade. Também é conhecida como Maya ou Ilusão. É também conhecida como ego.
[Narrador] – Na língua latina, a palavra ego significa simplesmente “eu”. Quando o sentido de “eu” se limita a algo, é maya, ilusão; mas quando é ilimitado… quando se torna consciência em si mesma, no interior da qual todos os fenômenos surgem e desaparecem, então não há mais uma identificação com um “eu” separado.

[Rupert Spira] – O verdadeiro significado da palavra “eu” é a consciência infinita, a consciência infinita. É essa a única “eu” ou o único Ser que existe. No entanto, para a maioria de nós, nosso senso de identidade tornou-se tão envolvido no conteúdo da experiência… pensamentos, imagens, sentimentos e assim por diante, que não nos percebemos como realmente somos. Mas nós nos conhecemos de uma forma modificada… misturada com o conteúdo da experiência. E essa mistura do verdadeiro e único “eu” da consciência infinita ou da Consciência infinita com o conteúdo da experiência dá origem a esse eu ilusório, que geralmente é chamado de ego ou eu separado.

[Shakti Caterina Maggi] – O ego é uma ideia muito persistente, muito forte, muito sólida: que somos uma pessoa... uma entidade separada dentro de um corpo-mente. Ou às vezes pensamos em sermos apenas um corpo-mente.
[Louise Kay] – O ego é um aspecto da mente que se forma em uma fase jovem e é esse aspecto que nos dá a sensação de que somos indivíduos.

[Lisa Natoli] – O ego é literalmente uma entidade criada pela mente e não é real; é essa parte da mente que se identifica como o corpo. É a parte da mente que pensa que é separada.

[Amoda Maa] – O ego é a sensação pessoal de mim, mas não é o eu verdadeiro. É uma construção imaginada inteira sobre mim.
[Louise Kay] – Não é, em última análise, quem eu sou. O que sou em última análise é aquilo que está mais profundo e essa presença subjacente que sempre está presente.

[Narrador] – A mente dualista é composta por dois aspectos fundamentais… o testemunho e o que é testemunhado. Há o fenômeno do mundo constituído por sensações, percepções e preferências egóicoas, e então há a sensação de que existe um “eu” separado, testemunhando. O despertar é o despertar dessa dualidade… da divisão entre o testemunho e o que é testemunhado. Entre o sujeito e o objeto, para realizar a consciência primordial que está sempre presente.

[Steve Taylor] – Se você observar crianças pequenas, elas não têm ego e vivem num estado de participação. Elas vivem num estado de alegria, porque não se apartam do mundo.
[Loch Kelly] – Quando nascemos, somos dependentes e ainda não temos pensamento conceitual. Ao desenvolvermos, desenvolvemos conceitos e o que é chamado de autoconsciência, que é a capacidade de refletir sobre o que estamos fazendo para nos tornarmos independentes. Esse processo de pensamento se torna essa identidade interna.

[Narrador] – A formação do ego começa logo após o nascimento. Começamos a desenvolver uma identidade pessoal que, eventualmente, chamamos de “eu” ou “me”. A fase do espelho no desenvolvimento humano é o momento em que uma criança reconhece a si mesma no espelho, geralmente entre os 6 e os 18 meses de idade. E essa fase é apenas uma parte da formação do ego através do processo de identificação.

[Narrador] – Não é que tenhamos o nosso ego apenas ao reconhecer um personagem no espelho. É parte de um processo de socialização ou condicionamento, pois aqueles que nos rodeiam começam a nos tratar como pessoas distintas, como um “eu” separado. Aprendemos a identificar um sentido de “eu” através das sensações que surgem no corpo, através da percepção e da conceptualização das coisas. A mente divide e separa uma coisa da outra, e então desenvolve preferências por essas coisas. Algumas coisas que gostamos, outras que não gostamos. Este “eu” se torna a nossa identidade individual, distinta e única à medida que nos movemos pela vida. É a história de quem acreditamos ser. E a consciência que somos começa a acreditar nisso quando somos muito jovens. Quando somos crianças e isso cresce junto com nós até que nos convencemos completamente de sermos uma pessoa.

[Narrador] – À medida que as pessoas crescem e se aproximam da adolescência e da idade adulta, desenvolvem uma sensação de separação; uma sensação de serem “eu” que vivem dentro de suas cabeças. Assim, eles se tornam egos separados que vivem num estado de desejo, num estado de incompletude, cuja vida é dominada pelo desejo de acumular coisas para compensar sua incompletude. É a mente que causa todos os problemas, todos os problemas. A mente é um poder que cria toda a ilusão da separação… Toda a ilusão ou aparência de ser uma pessoa vivendo em um mundo.

[Francis Lucille] – Podemos verificar empiricamente que sempre que experimentamos sofrimento psicológico, podemos traçar sua origem na crença de sermos uma pessoa separada, uma entidade separada. Não há exceções, nenhuma. Não estou falando de dor física, mas de sofrimento psicológico que é absolutamente desnecessário – é consequência da crença de sermos um corpo-mente separado ou aparentemente separado.
[Narrador] – Porque somos como fragmentos que foram separados do todo, como peças de um quebra-cabeça que se desintegraram e se espalharam por todo o lado. Portanto, existe um sentimento de “algo faltando”, de “algo não está certo”. A mente parece ser um obstáculo intransponível. Como podemos superar a mente? A mente parece não ter fim.

[Narrador] – Tentar conquistar a mente usando a própria mente cria uma luta interminável. Assim como tentar erguer-se puxando os próprios sapatos. A estrutura do ego pode se sentir devastada, perdida e confusa, com a sensação de que a vida não tem sentido algum. Enquanto essa mente em busca luta, experimentamos o que São João de Cruz chamou de A Noite Negra da Alma. Esta é uma parte necessária do processo de desilusão. Só quando abandonamos a busca e a falsa identificação com o buscador chegamos à união direta com a vida.

[Amoda Maa] – Eu estava num bom lugar na minha vida. Eu tinha quase desistido da busca espiritual, não porque tivesse desistido disso, mas porque não havia mais nada para procurar realmente. Eu não estava buscando a iluminação. Não estava buscando o despertar. Eu estava buscando busca paz, e encontrava que entregar-me a aquilo que era era a única maneira e que a vida era minha professora. Após muitos, muitos, muitos anos de busca, tudo desapareceu. A estrutura que eu me conhecia como eu mesma desapareceu. Estava sentado no meu quarto e, ao longo de algumas semanas, uma grande espécie de desolação interior começou a surgir em mim.

[Amoda Maa] – Então, este era um cenário interno vasto e inesperado, uma espécie de abandono… um abandono existencial da própria vida. E percebi como o movimento da mente queria afastar-se desse cenário interno de escuridão. E perguntei a mim mesma: “Qual é o significado do sofrimento? Qual é a natureza do sofrimento? Como pode o sofrimento acabar?” Ou talvez não termine, e nessa pergunta surgiu essa disposição de não me afastar do lugar onde estava, de não me afastar desse cenário sombrio e de me entregar, mesmo que isso significasse o fim de mim mesma. E não sabia o que isso significava, o fim de mim mesma, mas surgiu como uma espécie de conhecimento que ainda não estava consciente, e naquele momento de forma totalmente inesperada toda a estrutura do eu morreu.

[Amoda Maa] – É como se toda a identidade ‘eu’ tivesse morrido, e surpreendentemente houve uma fusão com a própria vida que acabou com a separação entre mim e a vida. E a partir desse ponto, eu sabia que eu e a vida somos um só; não há separação… tudo está no movimento da mente. E a partir desse ponto, toda a estrutura deste ‘Amoda’ que havia sido construído sobre uma identidade de vítima, não apenas uma vítima das circunstâncias, mas uma vítima dos meus sentimentos, uma vítima das emoções, uma vítima dos pensamentos, e portanto tentando constantemente mudar isso, mudar os pensamentos para melhorar os sentimentos, torná-los melhores, torná-los mais positivos, torná-los mais elevados… isso acabou.

[Amoda Maa] – E sem a vítima, era como se eu tivesse nascido de novo. Então eu morri e renasci disso. É como se todos os véus da percepção que estavam construídos sobre a identidade de Amoda como eu com sua história, com seus pensamentos, com suas crenças, com suas experiências, simplesmente fossem derrubados. Então, a partir desse momento, ela ficou totalmente nua e nunca mais mudou desde então.

[Narrador] – No budismo, a primeira Verdade Nobre é que existe sofrimento. Existe essa insatisfação inerente na mente condicionada. O dukkha, ou a insatisfação crônica da mente, abrange não apenas a dor física e emocional, mas também formas mais sutis de insatisfação, como a impermanência inerente de todas as coisas e a incapacidade de encontrar satisfação duradoura nas atividades mundanas.

[Angelo Dilullo] – Mesmo quando as coisas correm da maneira que pensamos que deveriam. Mesmo quando seguimos o roteiro, sendo pessoas boas, temos relacionamentos bem-sucedidos, carreiras bem-sucedidas, ainda assim frequentemente existe esse senso subjacente de que algo não está exatamente certo. Algo que estamos faltando, algo que não estamos percebendo de forma precisa, e quanto mais nos aprofundamos nisso, mais isso se torna vívido e evidente.

[Angelo Dilullo] – Então, o que eu costumo dizer é que o primeiro passo no processo de despertar é reconhecer que sofremos. Podemos resumir isso dizendo que é uma espécie de sensação de que a vida simplesmente não está funcionando bem, ou talvez eu não esteja funcionando bem dentro da vida. Mas é desconfortável… é a Graça que é desconfortável porque nos leva a essa investigação que pode nos levar a lugares que jamais poderíamos ter imaginado.

[Francis Lucille] – Por que as pessoas sofrem? Se falamos sobre a dor física, temos de compreender que a razão pela qual experimentamos dor física é porque a dor física é um dispositivo de proteção que herdamos geneticamente. Se nunca tivéssemos experimentado dor, nos encontrávamos constantemente com objetos e nosso corpo absorvia ácido sulfúrico e não duraria muito tempo.
[Francis Lucille] – A razão da dor psicológica é diferente. É: “Você está cometendo um erro”.

[Francis Lucille] – Portanto, a dor psicológica não é um problema; é o início da solução. A dor psicológica nos ensina uma lição sobre outro erro que cometemos: acreditar que somos seres humanos separados. Essa é uma falha… é um erro fundamental. É o pecado original; o pecado original que nos expulsa do Reino, da própria Jardineira do Éden.

[Narrador] – O significado original da palavra pecado significa “errar no alvo”. A consciência Egóicoa é um estado patológico da mente, no qual constantemente erradicamos o alvo. É esse o significado da “queda”. Estamos focados nos frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal, focados em pensamentos. A mente dualista é composta pelos fenômenos que formam o mundo percebido da forma; composta por sensações, percepções, preferências egóicoas e esse senso de que existe um “eu” separado, testemunhando. É esse o pensamento do “eu” que está na raiz da identificação com o ego.

[Rupert Spira] – Seja o que for que estamos vivendo, é eu quem está vivendo isso. Se estou triste, ansioso ou solitário, é eu quem estou vivendo essa experiência. Se estou conversando com você, é eu quem estou conversando. Se estou vendo o mundo, é eu quem estou vendo o mundo. Portanto, toda nossa experiência gira em torno deste “eu”. “Eu” é o personagem central em toda nossa experiência, de modo que a investigação essencial… o pré-requisito para o despertar, é explorar e reconhecer a natureza do “eu” ou o Ser eu que realmente somos.

[Narrador] – No Sutra do Coração, um dos ensinamentos mais reverenciados do budismo, diz-se que para se libertar é preciso perceber que todo esse mecanismo da mente dualista é vazio de si mesmo. Quando o pensamento do “eu” desaparece, a dualidade mesma se desintegra. A forma se torna exatamente o vazio, o vazio exatamente a forma. No estado de samadhi, o vazio dança como plenitude, a quietude está inerente ao movimento, o silêncio está inerente ao som. A vida é vivida diretamente, sem a necessidade de se recorrer ao filtro da mente. Quando deixamos de buscar os frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal, quando deixamos de interagir com o mundo da maneira antiga, é libertação, o fim da dor.

[Shakti Caterina Maggi] – Enquanto acreditamos que temos uma mente própria, uma ignorância própria ou um ego próprio, é porque estamos vendo isso a partir de um ponto de vista separado e isso está bem, você sabe, no início é assim que você vai ver as coisas. Mas não é assim que as coisas são na realidade. Na realidade só há vida. É isso. Só vida pura em ação. Então o sofrimento é essa resistência à vida, resistência ao nosso sim, resistência ao nosso não, resistência a qualquer coisa que esteja aparecendo, porque nos sentimos separados. E o despertar é a cura dessa separação, dessa ideia de sermos separados.

[Narador] – Podemos começar a compreender a resistência egóicoa na mente observando o princípio mais amplo de como toda energia se move no universo. Uma maneira de compreender isso é observando algo chamado figura de Lichtenberg. Uma figura de Lichtenberg é um padrão que ocorre quando uma descarga elétrica de alta tensão passa por materiais. A descarga elétrica cria um padrão de canais ramificados que se parecem com árvores. Aqui, a eletricidade entra na madeira. Neste exemplo, a figura de Lichtenberg é criada injetando trilhões de elétrons em um bloco de acrílico usando um acelerador de partículas de 5 milhões de volts.

[Narrador] – Toda matéria física, neste caso o bloco de acrílico, é uma resistência ou desaceleração da energia. Em uma tempestade, a resistência do ar afeta a formação do canal condutor e o fluxo da corrente elétrica. Ao observar as estruturas tridimensionais criadas pela energia, vemos o caminho que essa energia percorreu através do meio ao longo do tempo. Essas estruturas tridimensionais ou padrões ramificados são encontrados em todos os níveis e escalas da natureza, desde o micro até o macro. A própria estrutura do universo é uma manifestação de forma, uma manifestação de resistência; uma mente gigante que joga uma espécie de jogo de esconde-esconde consigo mesma. Os Samskaras ou padrões inconscientes são criados quando a carga de uma experiência é alta. As energias se juntam e o pensamento “eu” surge. A resistência aparece. Se não houver resistência, então a energia simplesmente passa, a vida flui. Mas quando há resistência, quando o “eu” aparece, a energia se desvia, criando novas vias no mente. Esses padrões funcionam de forma autônoma, escondidos e crescendo nas sombras até serem revelados novamente e integrados conscientemente ao todo.

[Helen Hamilton] – Meu primeiro lembrete é de estar muito assustada e não saber o motivo de estar assustada, de sentir que algo estava prestes a dar errado em qualquer momento específico, e esse sentimento persistiu em toda a minha vida e intensificou-se na minha vida adulta. E eu me afoguei em uma depressão profunda mesmo tendo quatro filhos. E acabei passando por provavelmente três ou quatro anos em que eu estava realmente buscando algo, mas não sabia o que era. Nunca ouvi falar sobre o despertar, não sabia o que era isso.

[Helen Hamilton] – E com o tempo começou a ficar claro que o que eu estava procurando não poderia ser encontrado na minha vida externa. Eu tinha uma boa família, um bom negócio na época; todas as coisas que qualquer pessoa poderia desejar. E ainda assim, sentia-me muito vazio por dentro, e, eventualmente, como parte do processo de cura da minha depressão, descobri a meditação e me dediquei a isso, encontrando uma espécie de paz, um profundo senso de contentamento, e pela primeira vez em toda a minha vida essa sensação de temor ou medo havia desaparecido por apenas um momento, pela primeira vez em toda a minha vida.

[Helen Hamilton] – Então comecei a tentar descobrir tudo o que pude sobre o que tinha acontecido, por que aquela mudança havia acontecido e por que aquele sentimento de medo havia voltado. Comecei a pesquisar diferentes caminhos espirituais e encontrei o termo "despertar", "iluminação" e comecei a tentar entender o que isso significava. Finalmente, quinze a vinte anos depois, percebi que é quando não acreditamos mais nos nossos pensamentos. Os pensamentos podem ainda estar presentes, mas o medo vem da crença nos meus próprios pensamentos, da crença de que eu era apenas uma pessoa ou alguém que seguia a minha vida, e percebi que eu era muito mais do que isso.

[Helen Hamilton] – Sou infinita e durante um período de 5 anos isso começou a se estabilizar, por falta de uma palavra melhor. Tive que olhar para tudo o que surgia nesse sentido – a sensação de não ser um bom pai, a sensação dessa sensação de inadequação no meu âmago. Tive que realmente olhar para isso e investigar isso e contemplá-lo. E, finalmente, a paz se tornou estável, sem esforço, e até mesmo alegria e amor, às vezes até mesmo felicidade. Um profundo senso de que tudo estava bem, de que eu me sentia em casa, segura e protegida, de que eu podia me amar e gostar de mim mesma, algo que antes não era possível para mim.

[Narrador] – Muitas pessoas têm um vislumbre do despertar, mas depois parecem perdê-lo. Há esse jogo de "Eu tenho e então perdi isso", ou "Estou acordado e agora a mente voltou". Isso acontece quando o despertar não é totalmente reconhecido pelo que realmente é. Muitas vezes há um estado agradável quando ocorre o samadhi – energia, bem-aventurança ou uma mudança na mente, na consciência ou na percepção, e uma sensação de facilidade ou liberdade. E naturalmente, alguém confundirá o estado fenomenal com a verdade de quem você é.

[Narrador] – Muitas vezes, após um vislumbre do despertar, alguém começa a buscar estados ou experiências em vez de reconhecer a consciência que já está presente e perceber que ela é a fonte do verdadeiro cumprimento. A verdade sobre quem você é não é um estado ou uma experiência temporária. Os fenômenos surgem e desaparecem, mas aquele que permanece, a consciência primordial, sempre É. Se você continuar buscando estados ou experiências, eventualmente o buscador se tornará cada vez mais forte e você ficará cada vez mais longe da verdade.

[Narrador] – O buscador sempre falha ao perseguir o que é impermanente, assim como um viciado persegue altos e baixos temporários e, assim como o viciado, o buscador falso sempre chegará a um ponto de crise ou fracasso.

[Bernardo Kastrup] – A vida é um festival de padrões de comportamento viciantes e quando digo isso não me refiro apenas à dependência de drogas como álcool e nicotina. Tudo o que prepondera na sociedade tende a ser padrões de comportamento viciantes; a dependência da televisão de reality show, a dependência da vida de celebridades, a dependência de comprar o próximo par de sapatos e porquê? A razão disso é que estamos desesperados para encontrar uma forma de escapar da forma de vida profundamente sem sentido e antinatural que temos. Mas não sabemos como escapar disso, por isso tentamos compensar isso através da prática de dependência.

[Bernardo Kastrup] – Compreender a realidade agora tem essa característica peculiar de tornar a vida mais natural, fazendo com que ela esteja mais alinhada com o ritmo, o fluxo e as direções da natureza. Se isso acontecer, não haverá mais necessidade de dependência e viveremos vidas mais gratificantes, mais saudáveis e, no geral, melhores, sem perspectivas distorcidas como a noção de que a minha vida é sobre mim e a minha vida é sobre mim, que é uma das coisas mais antinaturalmente absurdas que se pode imaginar. É como se a flor da minha maçã pensasse: "Minha vida é sobre mim e eu preciso sobreviver para sempre". Se a flor tivesse sua própria vontade, não haveria mais maçãs e nem mais árvores de maçã.

[Narrador] – Uma vez que compreendemos a verdade, naturalmente ocorre uma mudança da vida centrada no ego ou da vida que constantemente alimenta os padrões de desejo e aversão, para uma vida mais natural, mais fluida.

[Shakti Caterina Maggi] – E então pode acontecer que, em certo ponto, essa ideia entre em crise e talvez começemos a buscar espiritualmente ou, talvez, antes disso, a realizar algum tipo de investigação psicológica. Aí vem um momento em que estamos prontos para ver além dessa ilusão de separação e, digamos, começa uma busca espiritual consciente. Essa busca espiritual pode começar antes de nos tornarmos conscientes de que estamos buscando espiritualmente. Quando ela se torna consciente, podemos ver essa manifestação da vida não mais como algo contra o qual lutarmos, mas como um convite para despertar, de modo que começamos a nos abrir mais à vida.

[Bernardo Kastrup] – Também o melhor instrumento natural para fomentar a compreensão é a dor. Não fazemos perguntas profundas a menos que soframos. Se não estamos sofrendo, simplesmente seguimos a onda da vida de uma forma muito epicurista, leve e superficial, e nunca nos detemos para pensar no que está acontecendo. Quem sou eu? O que é isto? Não. Qual é o propósito de tudo isto? Qual é o significado disso? Não fazemos essas perguntas a menos que soframos. Portanto, a dor é uma ferramenta tremenda. É muito propícia à compreensão.

[Bernardo Kastrup] – Agora estamos piorando as coisas do que deveria ser. Inventamos sofrimento desnecessário e supérfluo. Gosto de chamá-lo de sofrimento meta, e esse sofrimento meta vem daquela pequena voz na sua cabeça que diz que você está sofrendo e que não deveria estar sofrendo. Isso duplica o sofrimento. Porque agora não apenas temos o sofrimento natural e parte da sua vida que não podemos evitar, agora temos o sofrimento meta por estar em guerra com a natureza, por estar em guerra com o sofrimento original. O objetivo não é se livrar de um processo natural que favorece a compreensão, uma ferramenta fundamental da natureza. O objetivo é não exacerbar isso desnecessariamente, travando uma guerra contra ela.

[Narrador] – Quando abandonamos a resistência ao sofrimento, então ele deixa de ser sofrimento. Ele se transforma em algo que é em benefício de vocês. Muitas vezes, nos círculos espirituais, ouvimos a frase "ama o que é". É possível amar qualquer tipo de dor que esteja surgindo, aprendendo a renunciar às preferências egóico e a compreender que o que está surgindo é simplesmente um fenômeno intenso que realmente nos leva mais profundamente à conexão com a vida. Ao permanecerem equânimes com o que é, começam a purificar os padrões de resistência dentro da estrutura do ego.

[Narador] – Isso nos leva ao paradoxo da rendição. O paradoxo da rendição é o reconhecimento de que tudo o que resistimos persiste. A resistência, na verdade, dá poder ao ego. O ego não é nada mais do que a própria resistência. Às vezes, no caminho, temos a ideia de que não devemos experimentar essa ou aquela emoção. Podemos sentir que estamos retrocedendo se sentimos ódio ou raiva. A experiência de toda a gama de emoções humanas é necessária. O paradoxo é que, quando aceitamos cada emoção plenamente, abandonando a resistência a ela, ela se transforma de emoção, cheia de crenças, juízos e preferências, em sentimento puro; em plenitude pura, que está além da mente avaliativa.

[Narrador] – Há uma famosa história no Zen que ilustra esse ponto. Uma vez, um estudante perguntou a Tenzin, um mestre Zen conhecido por sua sabedoria e tranquilidade: “Mestre, quando sua esposa faleceu, você sentiu tristeza?” Tenzin respondeu: “Claro que senti tristeza, como poderia não?” O estudante ficou perplexo e então perguntou: "Mas eu pensava que você era um mestre Zen. Não deveria você estar além dessas emoções?" Tenzin sorriu gentilmente e respondeu: "Ah, você está enganado. Quando senti tristeza, eu me deixei sentir completamente e experimentá-la profundamente. Ao fazer isso, honrei a verdade desse momento. Então, como as nuvens que passam pelo céu, a tristeza veio e foi embora. Mas o céu, a vastidão do meu ser, permaneceu inalterado."

[Victoria Ukachukwu] – Meu despertar realmente começou quando eu estava na pós-graduação, quando uma série de experiências pessoais realmente me desafiaram a começar a questionar o propósito da vida, da minha vida em particular, e o significado. Comecei a questionar: qual é o propósito de tudo aquilo que eu estava fazendo? Essa experiência foi uma de apenas estar consciente sem ser nada em particular. Foi muito libertadora. Houve um grande senso de alívio, como algo que estava sob grande pressão sendo liberado, e houve relaxamento e alegria, e tudo que me lembro foi apenas estar presente. É isso que eu quero ser... apenas ser. Nada em particular.

[Victoria Ukachukwu] – Eu chamo isso de uma grande mudança para mim. Isso realmente mudou… quase como se eu quisesse dizer “de dentro para fora”, mas a maneira como eu via as coisas e como vivia as experiências, a maneira como eu via as pessoas, interagia com elas… e o inverso é que tudo o que eu estava vivendo, não importa o que eu estivesse fazendo ou dizendo, era simplesmente a expressão da consciência. A consciência que eu estava expressando, então naquele momento, em qualquer momento, seja o que eu estivesse dizendo ou fazendo, era tudo o que estava acontecendo – estar consciente –, e isso permaneceu. Mas isso continuou a revelar sua natureza. Era como se eu pudesse ver pensamentos fluindo, e qualquer ação necessária para acontecer, a ação simplesmente surgia e então o corpo simplesmente agia de forma a realizar essa ação.
[Victoria Ukachukwu] – Não era mais como antes; antes eu pensava: "Eu acho que preciso fazer isso" e essa “eu”, essa pessoa, estava fazendo isso. Não. O que estava acontecendo, o que começou a acontecer, era que eu simplesmente estava sendo. Estava consciente e as ações simplesmente surgiam e então o corpo era a ferramenta e eu estava observando isso em tempo real. O corpo simplesmente estava implementando qualquer ação que surgisse com consciência e eu estava presente como participante e observador. Acho que essa é a melhor parte.

[Narrador] – A consciência não tem escolha. O Ser verdadeiro está além da escolha. Ao ouvir isso, alguém pode dizer: “Ok, vou renunciar a tudo. Eu simplesmente não vou escolher nada. Vou apenas me sentar numa caverna.” E muitas pessoas fizeram isso. Mas o problema é que isso ainda seria uma escolha. Estou simplesmente escolhendo suprimir minhas escolhas e desejos. É a mente condicionada que escolhe não escolher. Tanto a escolha quanto a não escolha estão todos no nível da mente condicionada. Mas quem ou o que tem consciência dessa mente? Após o despertar, você verá que o eu condicionado ainda pode escolher seu chá favorito. Ele ainda vai seguir a dieta que é melhor para o corpo. Não é que a escolha não esteja acontecendo mais. Muitas escolhas ainda estão acontecendo, surgindo constantemente. A diferença é que o sentido de “eu” não está envolvido com nada disso. O pensamento "eu" desapareceu. "Eu" não estou escolhendo, nem estou reprimindo a escolha.

[Shakti Caterina Maggi] – Portanto, acordar é como derrubar as paredes invisíveis do ego, essa armadura, e reconhecer nossa Unidade com tudo isso. E o resultado é extraordinário, porque descobrimos que não estávamos sofrendo com raiva, dor, tristeza… Estávamos sofrendo com nossa recusa em viver, e podemos aprender a ser tão abertos que somos conscientemente um com a vida tal como ela é.

[Jan Frazier] – Preferimos sentir-nos bem do que sofrer… isso é algo normal, algo no ser humano, a espécie comum do Homo sapiens, prefere sentir-se bem do que sentir-se mal.
[Jan Frazier] – E acho que nos momentos em que nos damos conta de que é realmente bom estar consciente, algo em nós se registra no cérebro humano comum: "Oh, eu gosto disso. Isso é possível." E isso se reforça.

[Narrador] – O despertar pode ocorrer gradualmente em fases ou de uma só vez de forma radical, quando de repente descobrimos quem somos, como se estivéssemos acordados num sonho. Como se tivéssemos estado adormecidos durante toda a vida no nosso personagem de sonho.

[Narrador] – Para permanecer acordado, é necessária uma purificação contínua da o Ser estrutura mental. Mesmo que tenhamos um pleno despertar, é importante estar vigilante, não acreditar no próximo pensamento, permanecer equilibrado diante do que está acontecendo quando pensamentos inconscientes surgem. Caso contrário, os padrões inconscientes da mente podem obscurecer a verdade. O inconsciente deve se tornar um inconsciente transparente.

[Narrador] – Se não enfrentarmos o que está no inconsciente, cairemos no que foi chamado de evasão espiritual. A evasão espiritual refere-se à tendência de alguns indivíduos insistirem em afirmarem que já estão despertos, a fim de evitar lidar com emoções difíceis, problemas psicológicos não resolvidos ou desafios da vida real. A mente egóica pode aproveitar um vislumbre do despertar e impedir que se viva a partir desse lugar de verdade.

[Jan Frazier] – Estava sentado na minha cama pensando na mamografia que eu ia fazer no dia seguinte, e isso sempre me causava extrema ansiedade; eu fazia isso uma vez por ano e já estava cansada de ter tanto medo. Estava cansada de ter medo de morrer. E eu estava sentado na cama quando, de repente, tive essa ideia: Não seria possível fazer isso amanhã sem ficar nervoso? E surgiu essa ideia — realmente, apenas uma ideia — mas de repente senti uma aceleração da percepção de que eu realmente poderia fazer isso. E não sabia como sabia isso. Não sabia o que tinha mudado, mas algo claramente tinha mudado.

[Jan Frazier] – E fiquei atônita, de repente percebi que isso seria diferente de toda a terrível ansiedade que eu tinha durante todos os anos anteriores. E isso não significava que a mamografia fosse positiva. Isso não significava que eu não tivesse câncer de mama. Isso foi realmente estranho para mim. Foi uma sensação muito forte. Então me levantei e fui até meu parceiro, que estava ocupado no computador, e fiquei de pé na porta e ele finalmente olhou para cima, percebeu que eu estava lá e disse: "O que?" E eu disse: “Acabou de acontecer algo.” E contei a ele.

[Jan Frazier] – Nos próximos dias, pouco a pouco comecei a perceber que não era apenas que o medo parecia não me animar mais. Sentia-me tranquila, completamente livre do meu habitual stress diário. A minha mente estava quieta. A minha vida externa era basicamente a mesma, mas demorou muitos meses até eu perceber que este era o despertar que tinha acontecido. Foi um longo tempo, na verdade. Tudo o que sabia era que já não me magoava da mesma forma. E a minha mente estava calma, e desde então é assim.

[Narrador] – Não pode haver memória do próprio despertar. Só há memória das experiências e dos fenômenos. Sempre que há uma memória, sempre há algum traço de resistência na mente. Essa traço de resistência é a repetição original… o início do pensamento do "eu". O próprio despertar não deixa nenhuma marca na mente. Não é uma experiência. A consciência primordial se desperta para si mesma no agora, sem filtragem pela memória e pelo filtro da mente. Se estamos perseguindo algum estado, alguma experiência e tentando viver nela, então perdemos isso. Se ela vem e vai, se ela não estiver aqui agora, então não é a sua verdadeira natureza.

[Narrador] – Vamos dedicar um momento para investigar diretamente nossa verdadeira natureza. Investigar diretamente não significa através da mente. Você não pode reconhecer o que está além da mente por meio da mente. Mude sua atenção para dentro e esteja consciente deste momento. Seja consciente da própria consciência. Perceba os pensamentos, sensações e emoções que surgem nesse espaço, mas também reconheça a amplitude dentro da qual elas surgem. Os fenômenos podem surgir do inconsciente. Pensamentos, memórias, sentimentos, emoções, energias; este é um processo natural de limpeza que se desenvolve quando indagamos. Basta estar aberto a tudo o que surge como resultado de nossa indagação. Deixe-se permanecer no estado natural da mente, livre das limitações da elaboração conceitual.

[Angelo Dilullo] – Assim, meu próprio despertar ocorreu essencialmente em dois movimentos fundamentalmente diferentes. Eu me aproximei da mudança inicial a partir de um lugar de sofrimento, sofrimento profundo, e eu sabia que isso tinha algo a ver com os pensamentos. Tinha algo a ver com a maneira como eu pensava, a maneira como eu percebia o mundo, a maneira como eu me percebia. E isso me levou a uma investigação direta sobre a natureza do próprio pensamento.

[Angelo Dilullo] – E, o mais importante, a natureza do pensador; a natureza daquele que aparentemente está preso por esses pensamentos. Então, com esta investigação direta, o senso de ser um pensador foi dissolvido, e com o senso de ser um pensador dissolvido, todas as formas de pensamento perderam um pouco de significado para mim. O que eu não percebi é que quando isso acontece, ficamos com uma espécie de experiência consciente pura ou desvinculada. E para mim isso foi tremendamente pacífico, tremendamente aliviante do meu sofrimento. Essa foi a primeira parte do meu despertar.

[Angelo Dilullo] – Eu não tinha ideia sequer, com a clareza que se revelava, com a paz que se revelava, que isso poderia ir mais fundo. Que poderia ir muito mais fundo. Então, ao longo de alguns dias, o vislumbre inicial — a experiência inicial muito profunda, muito libertadora e surpreendente — se transformou em algo que vai além da dimensão humana; que vai além dos limites daquilo que me considero a mim mesmo, sob qualquer forma. E daquilo que considero o mundo, sob qualquer forma. Tudo isso foi desmantelado.

[Angelo Dilullo] – O que restou, o que resta, é extremamente difícil de realmente se expressar em palavras, mas através do livro, através de interações diretas com pessoas que estão interessadas em abordar esse assunto, isso pode ser revelado, isso pode ser revelado àquela pessoa, se ela estiver pronta para isso e estiver interessada em investigar isso por conta própria.

[Narrador] – Ninguém pode dizer-lhe o que é a mente, o que é a matriz, quem você é. Para conhecer o imensurável, o inefável, a mente deve estar extraordinariamente calma e imóvel, sem qualquer movimento. Nessa profunda quietude e no profundo silêncio há a possibilidade de encontrar algo que é atemporal, eterno e além de toda medida.

[Shakti Caterina Maggi] – Vamos dizer, para fazer uma metáfora, que o despertar é quando a sua cabeça, a cabeça do ego, é cortada pela vida. Você viu claramente que você não é seu corpo e mente. Você não é uma entidade dentro do corpo e mente. Mas sim, a cabeça foi cortada pela vida, mas ela ainda continua a descer a colina, e enquanto desce a colina ela carrega com ela padrões antigos, esquemas antigos, pontos de vista antigos que não são mais nutridos pela sua atenção. Você está descansando firmemente no testemunho, você vê esses antigos padrões se desdobrando, você não está envolvido neles, mas eles ainda estão acontecendo.

[Shakti Caterina Maggi] – Então a cabeça está descendo a colina, mas em certo ponto ela vai parar. Não haverá mais movimento das velhas carmas entrando em ação. Não haverá mais padrões emergindo que você precisa procurar e dissolver. Eles se foram. E isso é Moksha, isso é Libertação.

[Shakti Caterina Maggi] – O que eu tenho visto é uma abertura progressiva para ver a vida não como uma pessoa dentro do corpo, mas como um testemunho silencioso e pacífico dela, em que havia momentos em que havia apenas ações, mas não havia alguém realizando essas ações. Um cachorro estava latindo… era apenas um latido no silêncio, ou havia alguém caminhando, ou meu corpo caminhando, e era apenas o caminhar. Não era alguém caminhando. E isso era acompanhado pelo silenciamento do diálogo interno que às vezes acompanhava minha vida.

[Shakti Caterina Maggi] – Então, esses momentos de sair desse senso de ser uma pessoa surgiram cada vez mais frequentemente. E, enquanto isso acontecia, tudo o que eu pensava ser, ou que envolvia minha vida, começou a ter um sentido diferente. Em vez de ver a vida como algo que me era contra ou difícil para mim, ou de tentar pedir ou rezar por uma mudança, comecei a perceber que tudo isso tinha como objetivo algo mais elevado: abrir meu coração ainda mais. Ser mais disponível para a vida.

[Shakti Caterina Maggi] – Comecei a perceber que aquilo que eu chamava de acidentes, erros ou coisas que não gostava, não eram erradas e não estavam contra mim. Eles realmente me mostravam uma realidade mais profunda com a qual eu não estava em contato. Então todas as orações tornaram-se mais como um "amen". Que a tua vontade seja feita. Todas as solicitações eram mais como: "Ajuda-me a ver onde ainda estou recusando a vida, onde ainda estou recusando algo. Onde ainda estou sofrendo porque estou dizendo não ao desenrolar da própria vida. Então houve uma abertura."

[Shakti Caterina Maggi] – E mais ainda, com essa abertura para a vida acontecendo e esses momentos de testemunho consciente surgindo. O despertar é apenas o começo dessa abertura. E nunca termina de forma alguma. É uma abertura sem fim.

[Shakti Caterina Maggi] – E quanto mais isso acontece, mais o que ainda vemos como difícil – como contracção, como medo – realmente percebemos que é um trampolim para um amor mais elevado. Uma dimensão de amor, de paz, de compaixão, e estamos todos nela. Mesmo aqueles que pensamos que não estão. Estamos todos envolvidos nela.

[Bernardo Kastrup] – Podemos saber que a consciência existe. Que podemos saber com certeza. Tudo o resto podemos fazer conjecturas baseadas em dados. Algumas muito boas, mas conjecturas, mesmo assim. A consciência é o único dado prateórico da natureza. Tudo o resto são abstrações teóricas que surgem dentro da consciência. A consciência é o único axioma da natureza. Que existe é a única coisa absolutamente certa da natureza.

[Bernardo Kastrup] – E posso assegurar-lhe que, com base em raciocínio e nas evidências empíricas provenientes das fundações da física e da neurociência da consciência, tornou-se extremamente improvável que a consciência não seja fundamental. Pensar na consciência como secundária ou epifenomenal leva a todo tipo de problemas insolúveis. Portanto, há excelentes razões racionais e empíricas para considerar a consciência como pelo menos um dos, se não o único, bloco fundamental da natureza.

[Bernardo Kastrup] – A física é fundamentalmente uma ciência da percepção. É uma tentativa de explicar os padrões e as regularidades do mundo que percebemos. Ela não tenta transcender a percepção. Mesmo quando os físicos utilizam instrumentos como telescópios, microscópios, osciloscópios ou qualquer outro tipo de aparelho, a saída desses instrumentos ainda precisa ser percebida. Portanto, tudo na física é filtrado pelo paradigma da percepção, para dizer assim. A física é uma ciência da percepção. Portanto, não faz qualquer tentativa de ver fundamentalmente além do físico ou além da matéria, porque físico e matéria são apenas outras palavras para o mundo que percebemos, para os conteúdos da percepção.

[Bernardo Kastrup] – A vida é o instrumento para a própria compreensão. Para compreender a vida, não se deve se desligar dela. Não se deve se desligar daquilo que se está tentando compreender. O que se faz é prestar atenção ao que está acontecendo, tentar captar as nuances. Pergunte a si mesmo: “O que é isso? Por que isso está acontecendo? O que isso significa?” A vida no mundo é um livro a ser lido e decifrado. Mas podemos ficar tão presos a uma necessidade compreensível de sofrer menos que esquecemos de ler o livro. Esquecemos de prestar atenção. Enquanto o livro é a chave para a própria compreensão, se você não ler o livro, você sofrerá menos automaticamente; mas não poderá ler o livro se não estiver atento, se não prestar atenção. A vida é o instrumento para a própria compreensão.

[Narrador] – Todas as grandes tradições religiosas e espirituais foram fundadas nesse entendimento. Ou seja, que existe uma realidade infinita e indivisível que brilha em cada um de nós, como a experiência "Eu Sou" e que nos aparece como o mundo. Em outras palavras, existe um oceano de ser, por assim dizer, que fundamenta todos e tudo, a partir do qual todos e tudo derivam sua existência, em que todos e tudo vivem e para o qual tudo desaparece e se desvanece.

[Narrador] – E este é realmente o princípio fundador de todas as grandes tradições religiosas: o reconhecimento da unidade do Ser. O primeiro princípio hermético é que “tudo é mente, o universo é mental”. O que quer que olhemos é a mesma mente. Como disse Rumi, "Onde quer que olhemos, há o rosto de Deus". Seja olhando para o mundo microscópico ou para o macrocosmo do espaço, encontramos a mesma mente. Aqui está uma imagem de neurônios humanos, e esta é uma imagem simulada da distribuição da Materia Negra em todo o Universo.

[Narrador] – O estudo Millennium é uma simulação realizada pelo Instituto Max Planck usando supercomputadores para criar uma representação da distribuição e evolução da matéria escura no universo. A matéria escura forma uma vasta rede cósmica de filamentos e nós interconectados que é visualmente quase idêntica a neurônios e as vias nervosas encontradas no cérebro humano. E esse mesmo padrão é omnipresente em toda a natureza.

[Narrador] – Podemos chamá-lo de Um Mente, ou Deus, ou simplesmente “tudo o que existe”. E o que é referido como Deus não é algum ser externo além e antes do mundo. Deus é o ser que brilha em cada um de nós como o conhecimento "Eu Sou" e aparece para nós como o mundo. Portanto, a partir deste ponto de vista, em linguagem religiosa, o mundo é a aparência da palavra de Deus, o Logos, e nós somos localizações da mente de Deus dentro da mente de Deus.

[Bernardo Kastrup] – Então, como um campo universal de subjetividade, uma consciência universal, pode parecer ser muitos? Porque eu não consigo ler seus pensamentos, presumo que você também não possa ler os meus. Eu não sei o que está acontecendo na galáxia de Andrômeda, nem mesmo na China. Nós não temos uma experiência completa da totalidade da natureza, então como essa única mente que é a natureza pode ter essas limitações e parecer ser muitos? Bem, acho que conhecemos um processo natural que faz exatamente isso. É chamado de dissociação na psiquiatria. É um processo pelo qual uma mente aparentemente se fragmenta em vários centros de consciência desarticulados.

[Bernardo Kastrup] – Temos evidências empíricas definitivas para isso em pessoas, em humanos, a partir de neuroimagem e agora acho que estamos perto de começar a ter uma explicação conceitual explícita da dissociação baseada na teoria da informação integrada, que é a principal teoria na neurociência da consciência. Quando se forma uma fronteira dissociativa, só se pode ver o que está do outro lado dessa fronteira dissociativa através da percepção. E o que se percebe então é matéria, fisicalidade. Em outras palavras, matéria, fisicalidade, é uma aparência consciente de um processo consciente que se estende além da fronteira dissociativa.

[Narrador] – Seja descrevendo esses processos em termos de teorias modernas ou usando modelos antigos como os cinco skandhas, o que importa é que façamos com que esses processos, geralmente inconscientes, sejam conscientes. Quando eles são feitos conscientes, a resistência dentro o Ser própria estrutura pode ser abandonada. A operação inconsciente do “eu” pode ser abandonada. A percepção de que somos um corpo físico, a percepção das sensações no corpo, a conceitualização de objetos e coisas, a identificação com preferências por essas coisas e a sensação de que existe um observador observando tudo isso, todos esses processos mente devem ser realizados como vazios de auto-identidade. Em outras palavras, desidentificamos-nos dos fenômenos, permitindo que eles sejam exatamente como são. Isso não é uma fuga da vida. Muito pelo contrário, é um aprofundamento da intimidade com a vida.

[Bernardo Kastrup] – A minha compreensão de que a consciência é fundamental e precede a física, ao longo dos anos transformou fundamentalmente a minha experiência da vida no mundo e o que significa ser um ser humano vivo no mundo. Para mim, isso aconteceu lentamente. No início, era apenas uma compreensão conceitual na minha cabeça, e depois isso começou a se incorporar no corpo e a modular minhas emoções, meus sentimentos, e isso muda tudo. Muda o que você considera uma vida bem vivida, muda o que você considera metas dignas de ser trabalhadas, muda a sua percepção de si mesmo, muda a sua relação com outras criaturas vivas, sim, muda tudo.

[Bernardo Kastrup] – Os objetivos pessoais em termos de status, poder, dinheiro, isso já passou. A consciência de que a minha vida não é, nunca foi e nunca será sobre mim, mas é sobre a natureza, e eu sou apenas uma manifestação local da natureza; essa compreensão leva a uma profunda relaxação da ansiedade que vem com a necessidade de alcançar certos objetivos pessoais ou com a decepção que vem quando essas metas pessoais não são alcançadas. Tudo isso já passou.

[Bernardo Kastrup] – Eu vivo a vida agora como uma forma de servir a Natureza. Estou aberto a fazer tudo aquilo que a Natureza queira que eu faça e, embora isso possa parecer ser uma forma de servir como um escravo, não me sinto assim. Me sinto como se eu já não tivesse a responsabilidade opressiva e esmagadora de me fazer feliz pessoalmente. Essa é a ideia mais opressiva que a mente humana pode ter: que a sua vida é sobre você e, portanto, você tem a responsabilidade de ser feliz; quando você falha nisso, é sua falha e então você começa a lamentar isso. Isso já passou. Isso desapareceu. Essa é uma das coisas que mudaram na minha vida. Uma compreensão mais profunda da realidade é diretamente condicional à empatia, ao respeito mútuo e a objetivos não egóico. É condicional a padrões de comportamento menos viciantes.