Awakening Mind Films Teil 2 – Der Geist entschleiert

Sich auf die menschliche Erfahrung einzulassen bedeutet, sich auf ein großes Vergessen einzulassen. Der Schleier des konditionierten Geistes verschleiert die Wahrheit darüber, wer wir wirklich sind, und stürzt uns in eine Welt der Trennung, der Begrenzung und des Zweifels. Wer bist du also wirklich? Bist du nur ein Geist, der in einem Körper lebt, sich durch das Leben navigiert, versucht, Glück zu finden und Leiden zu vermeiden? Oder vielleicht etwas ganz anderes, etwas viel Tieferes, etwas Ewiges. Etwas, das sich nicht mit Worten erklären lässt. Etwas, das, wenn es erkannt wird, wahren Frieden und wahre Erfüllung bringt. Hier werden wir hinter den Schleier des Geistes blicken, jenseits von Gedanken und Empfindungen, um die Wahrheit darüber zu entdecken, wer wir wirklich sind.

Was also ist der Verstand? Im Laufe der Geschichte wurde diese Frage unzählige Male gestellt. Seit den frühesten spirituellen und wissenschaftlichen Untersuchungen der Menschheit wurde der menschliche Verstand in verschiedenen Kulturen auf unterschiedliche Weise konzeptualisiert und verstanden. Die Menschen haben sich der Philosophie, psychologischer und wissenschaftlicher Theorien sowie Methoden der direkten Erforschung bedient, um in die Geheimnisse des Verstandes einzudringen … um herauszufinden, wer wir jenseits von Verstand und Körper sind.

[Tom Das] – Normalerweise stellen wir uns den Geist vielleicht als etwas im Kopf vor, wie das Gehirn, und verbinden ihn mit Denken und Wahrnehmung, aber der Geist ist viel tiefer als das. Der Geist ist eigentlich Dualität. Er wird auch als Maya oder Illusion bezeichnet. Er wird auch als Ego bezeichnet.
[Erzähler] – Im Lateinischen bedeutet das Wort “Ego” einfach “Ich”. Wenn sich das “Ich”-Gefühl auf etwas Bestimmtes beschränkt, ist es Maya, Illusion; wenn es jedoch unbegrenzt ist … wenn es als das Bewusstsein selbst erwacht, in dem alle Phänomene entstehen und vergehen, dann gibt es keine Identifikation mehr mit einem getrennten "Ich".

[Rupert Spira] – Die wahre Bedeutung des Wortes “Ich” ist unendliches Gewahrsein, unendliches Bewusstsein. Das ist das einzige “Ich” oder das einzige Selbst, das es gibt. Für die meisten von uns ist unser Selbstgefühl jedoch so sehr mit dem Inhalt der Erfahrung verflochten – Gedanken, Bilder, Gefühle und so weiter –, dass wir uns nicht so wahrnehmen, wie wir im Wesentlichen und ursprünglich sind. Stattdessen nehmen wir uns auf eine verzerrte Weise wahr … vermischt mit dem Inhalt der Erfahrung. Und diese Vermischung des wahren und einzigen "Ich" – des unendlichen Bewusstseins – mit dem Inhalt der Erfahrung schafft dieses illusorische Selbst, das üblicherweise als Ego oder getrenntes Selbst bezeichnet wird.

[Shakti Caterina Maggi] – Das Ego ist eine sehr hartnäckige, sehr starke, sehr feste Vorstellung, dass wir eine Person sind … ein getrenntes Wesen innerhalb eines Körper-Geistes. Oder manchmal glauben wir, nur ein Körper-Geist zu sein.
[Louise Kay] – Das Ego ist ein Aspekt des Geistes, der sich in jungen Jahren bildet, und es ist dieser Aspekt, der uns das Gefühl vermittelt: "Ich bin ein individuelles Ich."

[Lisa Natoli] – Das Ego ist buchstäblich ein erfundenes Wesen, es ist nicht real, und es ist das, was wir mit dem Körper identifizieren. Es ist der Teil des Geistes, der glaubt, getrennt zu sein.

[Amoda Maa] – Das Ego ist das persönliche Gefühl von "Ich", aber es ist nicht das wahre Selbst. Es ist ein vollständig imaginäres Konstrukt von mir.
[Louise Kay] – Es ist letztendlich nicht das, was ich bin. Letztendlich bin ich das, was tiefer liegt, und diese zugrunde liegende Präsenz, die immer da ist.

[Erzähler] – Der dualistische Geist besteht aus zwei grundlegenden Aspekten … dem Zeugen und dem, was bezeugt wird. Da sind die Phänomene der Welt, bestehend aus Empfindungen, Wahrnehmungen und egoistischen Vorlieben, und dann gibt es das Gefühl, dass es ein “Ich” gibt, das getrennt ist und beobachtet. Erwachen bedeutet, aus dieser Dualität zu erwachen … aus der Trennung zwischen Beobachter und Beobachtetem. Zwischen Subjekt und Objekt, um das ursprüngliche Bewusstsein zu erkennen, das stets gegenwärtig ist.

[Steve Taylor] – Wenn man kleine Kinder betrachtet, haben diese noch kein Ego und leben in einem Zustand der Teilhabe. Sie leben in einem Zustand der Begeisterung, weil sie nicht von der Welt getrennt sind.
[Loch Kelly] – Wenn wir geboren werden, sind wir abhängig und verfügen noch nicht über konzeptuelles Denken. Im Laufe unserer Entwicklung bilden wir Konzepte und das sogenannte Selbstbewusstsein aus – die Fähigkeit, über unser Handeln zu reflektieren, um unabhängig zu werden. So wird dieser Denkprozess zu unserer inneren Identität.

[Erzähler] – Die Bildung des Egos beginnt kurz nach der Geburt. Wir beginnen, eine persönliche Identität zu entwickeln, die wir schließlich “Ich” oder “mich” nennen. Das Spiegelstadium in der menschlichen Entwicklung ist der Zeitpunkt, an dem ein Kind sich selbst im Spiegel erkennt, meist im Alter von etwa 6 bis 18 Monaten. Und es ist nur ein Teil der Entstehung des Egos durch den Prozess der Identifikation.

[Sprecher] – Es ist nicht so, dass wir unser Ich dadurch entwickeln, dass wir eine Gestalt im Spiegel erkennen. Es ist Teil eines Sozialisierungsprozesses oder einer Konditionierung, wenn die Menschen um uns herum beginnen, uns als eigenständige Person, als eigenständiges "Ich" zu behandeln. Wir lernen, ein “Ich”-Gefühl zu entwickeln, durch die Empfindungen, die im Körper entstehen, durch die Wahrnehmung und die Konzeptualisierung von Dingen. Der Verstand unterteilt und trennt das eine vom anderen, und dann entwickeln wir Vorlieben für diese Dinge. Manche Dinge mögen wir, andere mögen wir nicht. Dieses "Ich" wird zu unserer individuellen, eigenständigen und einzigartigen Identität, während wir durch das Leben gehen. Es ist die Geschichte dessen, wer wir zu sein glauben. Und das Bewusstsein, das wir sind, beginnt schon in sehr jungen Jahren, daran zu glauben. Wenn wir Kinder sind, wächst es mit uns, bis wir vollkommen davon überzeugt sind, eine Person zu sein.

[Erzähler] – Während Menschen heranwachsen und sich der Pubertät und dem Erwachsenenalter nähern, entwickeln sie ein Gefühl der Getrenntheit; das Gefühl, ein “Ich” zu sein, das in ihrem Kopf lebt. So werden sie zu getrennten Egos, die in einem Zustand des Verlangens, in einem Zustand der Unvollständigkeit leben, deren Leben von dem Wunsch beherrscht wird, Dinge anzuhäufen, um ihre Unvollständigkeit zu kompensieren. Es ist der Verstand, der all die Schwierigkeiten, all die Probleme verursacht. Der Verstand ist eine Kraft, die die gesamte Illusion der Getrenntheit erschafft … Die gesamte Illusion oder den Anschein, eine Person zu sein, die in einer Welt lebt.

[Francis Lucille] – Wir konnten aus eigener Erfahrung feststellen, dass wir jedes Mal, wenn wir psychisches Leiden erfahren, dieses immer auf den Glauben zurückführen können, diese getrennte Person, dieses getrennte Wesen zu sein. Es gibt keine Ausnahmen, keine Ausnahmen. Ich spreche nicht von körperlichen Schmerzen, aber psychisches Leiden ist absolut unnötig – es beruht auf dem Glauben, dieser getrennte oder scheinbar getrennte Körper-Geist zu sein.
[Erzähler] – Denn wir sind wie Fragmente, die vom Ganzen abgebrochen wurden, wie Puzzleteile, die sich voneinander gelöst haben und weit verstreut sind. Deshalb entsteht das Gefühl, dass "etwas fehlt", dass "etwas nicht stimmt". Der Geist erscheint wie ein unüberwindbares Hindernis. Wie können wir den Geist überwinden? Der Geist scheint kein Ende zu haben.

[Erzähler] – Der Versuch, den Verstand mit Hilfe des Verstandes zu bezwingen, führt zu einem endlosen Kampf. Das ist so, als würde man versuchen, sich selbst hochzuziehen, indem man an den eigenen Stiefelriemen zerrt. Die Ego-Struktur kann sich am Boden zerstört, verloren und verwirrt anfühlen, mit dem Gefühl, dass das Leben keinen Sinn hat, und während dieser suchende Verstand ringt, erleben wir das, was der heilige Johannes vom Kreuz "Die dunkle Nacht der Seele" nannte. Dies ist ein notwendiger Teil des Enttäuschungsprozesses. Nur wenn wir das Suchen und die falsche Identifikation mit dem Suchenden loslassen, gelangen wir in direkte Vereinigung mit dem Leben.

[Amoda Maa] – Ich befand mich an einem guten Punkt in meinem Leben. Ich hatte die spirituelle Suche gewissermaßen aufgegeben, nicht weil ich sie als solche aufgegeben hätte, sondern weil es eigentlich nichts mehr gab, wonach ich suchen konnte. Ich suchte nicht nach Erleuchtung. Ich suchte nicht nach einem Erwachen. Ich suchte nach Frieden, und ich suchte nach Glück, und ich erkannte, dass das Sich-Hingeben an das, was ist, der einzige Weg war und dass das Leben mein Lehrer war. Nach vielen, vielen, vielen Jahren des Suchens fiel alles weg. Die Struktur des ‘Ichs’, als das ich mich selbst kannte, fiel weg. Ich saß in meinem Wohnzimmer, und über einen Zeitraum von einigen Wochen schien sich in mir eine Art großer innerer Trostlosigkeit auszubreiten.

[Amoda Maa] – Das kam also unerwartet, diese weite innere Landschaft der Dunkelheit … eine Art Verlassenheit … eine existenzielle Verlassenheit vom Leben selbst. Und ich bemerkte, wie die Bewegung des Geistes sich von dieser inneren Landschaft der Dunkelheit entfernen wollte. Und ich stellte mir eine Frage: "Was ist der Sinn des Leidens? Was ist das Wesen des Leidens? Wie kann das Leiden enden?" Oder vielleicht endet es gar nicht, und in dieser Frage entstand diese Bereitschaft, nicht von dort wegzugehen, wo ich war, mich nicht von dieser dunklen Landschaft abzuwenden und mich ihr hinzugeben, selbst wenn das mein Ende bedeuten würde. Und ich wusste nicht, was das bedeutete, das Ende von mir, aber es tauchte als eine Art Wissen auf, das noch nicht bewusst war, und in diesem Moment starb völlig unerwartet die gesamte Struktur des Selbst.

[Amoda Maa] – Es ist, als wäre die gesamte Identität des "Ichs" gestorben, und überraschenderweise kam es zu einer Verschmelzung mit dem Leben selbst, die die Trennung zwischen mir und dem Leben beendete. Und von diesem Zeitpunkt an wusste ich, dass ich und das Leben eins sind; es gibt keine Trennung … es liegt alles in der Bewegung des Geistes. Und von diesem Zeitpunkt an endete die gesamte Struktur dieses "Amoda", die auf einer Opferidentität aufgebaut war – nicht nur als Opfer der Umstände, sondern als Opfer meiner Gefühle, als Opfer von Emotionen, als Opfer von Gedanken – und daher ständig versuchte, diese zu verändern – Gedanken zu verändern, um Gefühle zu verändern, sie besser zu machen, sie positiver zu gestalten, sie erhebender zu machen … das endete.

[Amoda Maa] – Und ohne das Opfer war es, als wäre ich neu geboren worden. Also starb ich und wurde darin wiedergeboren. Es ist, als hätten sich alle Schleier der Wahrnehmung, die auf der Identität von Amoda als einem "Ich" mit ihrer Geschichte, ihren Gedanken, ihren Überzeugungen und ihren Erfahrungen aufgebaut waren, einfach aufgelöst. Von diesem Moment an war alles völlig nackt, und daran hat sich seitdem nichts mehr geändert.

[Erzähler] – Im Buddhismus lautet die erste Edle Wahrheit, dass es Leiden gibt. Es gibt diese innewohnende Unzufriedenheit im bedingten Geist. Dukkha, oder die chronische Unzufriedenheit des Geistes, umfasst nicht nur körperlichen und emotionalen Schmerz, sondern auch subtilere Formen der Unzufriedenheit, wie die innewohnende Vergänglichkeit aller Dinge und die Unfähigkeit, dauerhafte Zufriedenheit in weltlichen Bestrebungen zu finden.

[Angelo Dilullo] – Selbst wenn die Dinge so laufen, wie wir es für richtig halten. Selbst wenn wir dem Drehbuch folgen, ein guter Mensch sind, erfolgreiche Beziehungen und Karrieren haben – selbst dann gibt es oft dieses unterschwellige Gefühl, dass etwas einfach nicht ganz stimmt. Etwas, das uns fehlt, etwas, das wir nicht richtig wahrnehmen, und je genauer wir uns damit beschäftigen, desto deutlicher und offensichtlicher wird es oft.

[Angelo Dilullo] – Was ich also oft sage, ist, dass der erste Schritt im Prozess des Erwachens darin besteht, anzuerkennen, dass wir leiden. Man könnte es zusammenfassen, indem man sagt, es sei eine Art Gefühl, dass das Leben einfach nicht richtig funktioniert – oder vielleicht, dass ich im Leben nicht richtig funktioniere. Aber es ist unangenehm … und es ist eine Gnade, dass es unangenehm ist, denn es führt uns zu dieser Erforschung, die uns an Orte bringen kann, die wir uns niemals hätten vorstellen können.

[Francis Lucille] – Warum leiden Menschen? Wenn wir über körperliche Schmerzen sprechen, müssen wir verstehen, dass der Grund, warum wir körperliche Schmerzen erleben, darin liegt, dass körperliche Schmerzen ein Schutzmechanismus sind, den wir genetisch geerbt haben. Wenn wir niemals Schmerzen erfahren würden, würden wir ständig gegen Gegenstände stoßen, unser Körper würde Schwefelsäure schlucken und unser Körper würde nicht allzu lange durchhalten.
[Francis Lucille] – Der Grund für psychischen Schmerz ist ein anderer. Er lautet: “Du machst einen Fehler”.

[Francis Lucille] – Psychischer Schmerz ist also kein Problem, sondern der Anfang der Lösung. Psychischer Schmerz lehrt uns eine Lektion über einen weiteren Fehler, den wir begehen, nämlich zu glauben, wir seien ein getrennter Mensch. Das ist ein Fehler … das ist ein grundlegender Fehler. Es ist die Erbsünde; die Erbsünde, die uns aus dem Reich Gottes, aus dem Garten Eden vertreibt.

[Erzähler] – Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes “Sünde” ist “das Ziel verfehlen”. Das egoistische Bewusstsein ist ein pathologischer Geisteszustand, in dem wir ständig das Ziel verfehlen. Das ist die Bedeutung des "Sündenfalls". Wir konzentrieren uns auf die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse, konzentrieren uns auf Gedanken. Der dualistische Geist besteht aus den Phänomenen, die die wahrgenommene Welt der Formen ausmachen; er besteht aus Empfindungen, Wahrnehmungen, egoistischen Vorlieben und diesem Gefühl, dass es ein “Ich” gibt, das getrennt ist und beobachtet. Es ist dieser "Ich"-Gedanke, der die Wurzel der Identifikation mit dem Ego bildet.

[Rupert Spira] – Was auch immer wir erleben, bin ich es, der es erlebt. Wenn ich traurig oder ängstlich oder einsam bin, bin ich es, der diese Erfahrung macht. Wenn ich mit dir spreche, bin ich es, der spricht. Wenn ich die Welt sehe, bin ich es, der die Welt sieht. Alle unsere Erfahrungen drehen sich also um dieses "Ich". Das “Ich” ist die zentrale Figur in all unseren Erfahrungen, sodass die wesentliche Erforschung … die Voraussetzung für das Erwachen darin besteht, die Natur des “Ich” oder des Selbst, das wir wirklich sind, zu erforschen und zu erkennen.

[Erzähler] – Im Herz-Sutra, einer der am meisten verehrten Lehren des Buddhismus, heißt es, dass wir, um befreit zu werden, erkennen müssen, dass dieser gesamte Mechanismus des dualistischen Geistes selbstleer ist. Wenn der "Ich"-Gedanke fällt, bricht die Dualität selbst zusammen. Form wird als genau Leere erkannt, Leere als genau Form. Im Samadhi-Zustand tanzt die Leere als Fülle, Stille ist der Bewegung innewohnend, Stille ist dem Klang innewohnend. Das Leben wird direkt erlebt, nicht vermittelt durch den Filter des Geistes. Wenn wir nicht mehr den Früchten des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nachjagen, wenn wir nicht mehr auf die alte Weise mit der Welt in Verbindung treten, ist das Befreiung, das Ende des Leidens.

[Shakti Caterina Maggi] – Solange wir glauben, einen eigenen Verstand, eine eigene Unwissenheit oder ein eigenes Ego zu haben, liegt das daran, dass wir dies aus einer getrennten Perspektive betrachten, und das ist in Ordnung – weißt du, am Anfang wirst du es eben so sehen. Aber so sind die Dinge in Wirklichkeit nicht. In Wirklichkeit gibt es nur das Leben. Das ist alles. Nur reines Leben in Aktion. Leiden ist also dieser Widerstand gegen das Leben, Widerstand gegen unser "Ja", Widerstand gegen unser "Nein", Widerstand gegen alles, was erscheint, weil wir uns getrennt fühlen. Und Erwachen ist die Heilung dieser Trennung, dieser Vorstellung, getrennt zu sein.

[Erzähler] – Wir können beginnen, den egoistischen Widerstand im Geist zu verstehen, indem wir das übergeordnete Prinzip beobachten, nach dem sich alle Energie im Universum bewegt. Eine Möglichkeit, dies zu verstehen, besteht darin, sich etwas anzusehen, das als Lichtenberg-Figur bezeichnet wird. Eine Lichtenberg-Figur ist ein Muster, das entsteht, wenn eine elektrische Hochspannungsentladung durch Materialien fließt. Die elektrische Entladung erzeugt ein Muster aus verzweigten Kanälen, die wie Bäume aussehen. Hier fließt Strom in Holz. In diesem Beispiel entsteht die Lichtenberg-Figur dadurch, dass Billionen von Elektronen mithilfe eines 5-Millionen-Volt-Teilchenbeschleunigers in einen Acrylblock injiziert werden.

[Sprecher] – Jede physikalische Materie, in diesem Fall der Acrylblock, stellt einen Widerstand dar oder verlangsamt die Energie. Bei einem Gewitter beeinflusst der Widerstand der Luft die Bildung des leitenden Kanals und den Stromfluss. Wenn wir die von der Energie erzeugten baumartigen Strukturen betrachten, sehen wir den Weg, den die Energie im Laufe der Zeit durch das Medium genommen hat. Diese baumartigen oder verzweigten Muster finden sich auf allen Ebenen und Maßstäben der Natur, vom Mikro- bis zum Makrobereich. Das Gefüge des Universums selbst ist ein Spiel der Form, ein Spiel des Widerstands; ein riesiger Geist, der eine Art Versteckspiel mit sich selbst spielt. Samskaras oder unbewusste Muster entstehen, wenn die Ladung einer Erfahrung hoch ist. Energien kommen zusammen, und der "Ich"-Gedanke taucht auf. Widerstand entsteht. Gibt es keinen Widerstand, fließt die Energie einfach hindurch, das Leben fließt hindurch. Doch wenn Widerstand da ist, wenn das "Ich" auftaucht, dann verzweigt sich die Energie und schafft neue Bahnen im Unbewussten. Diese Muster laufen autonom ab, verbergen sich und wachsen im Schatten, bis sie wieder ans Licht kommen und bewusst in das Ganze integriert werden.

[Helen Hamilton] – Meine allererste Erinnerung ist, dass ich große Angst hatte und nicht wusste, warum ich Angst hatte, und das Gefühl hatte, dass in jedem Moment etwas schiefgehen würde, und dieses Gefühl hielt mein ganzes Leben lang an und verstärkte sich in meinen Zwanzigern. Und ich versank in einer tiefen Depression, selbst nachdem ich vier Kinder bekommen hatte. Und schließlich durchlebte ich wahrscheinlich drei oder vier Jahre, in denen ich wirklich nach etwas suchte, aber nicht wusste, was das war. Ich hatte noch nie etwas von "Erwachen" gehört und wusste nicht, was das war.

[Helen Hamilton] – Und mit der Zeit wurde mir klar, dass das, wonach ich suchte, nicht in meinem äußeren Leben zu finden war. Ich hatte eine gute Familie, damals ein gut laufendes Geschäft – all das, was man sich nur wünschen konnte. Und doch fühlte ich mich innerlich immer noch sehr leer, und schließlich entdeckte ich im Rahmen der Heilung meiner Depression die Meditation und vertiefte mich darin; ich fand eine Art Frieden, ein tiefes Gefühl der Zufriedenheit, und zum ersten Mal in meinem ganzen Leben war dieses Gefühl der Angst oder Furcht zum ersten Mal überhaupt für einen Moment verschwunden.

[Helen Hamilton] – Also begann ich, so viel wie möglich darüber herauszufinden, was geschehen war und warum diese Veränderung stattgefunden hatte. Und warum dieses Gefühl der Angst wieder zurückgekehrt war. Ich begann, verschiedene spirituelle Wege zu erforschen, stieß auf Begriffe wie "Erwachen" und "Erleuchtung" und versuchte zu verstehen, was das bedeutet. Schließlich, 15–20 Jahre später, erkannte ich, dass es darum geht, dass wir unseren Gedanken nicht mehr glauben. Die Gedanken mögen zwar weiterhin da sein, aber die Angst entstand dadurch, dass ich meinen Gedanken glaubte – dass ich glaubte, ich sei nur ein Mensch oder jemand, der einfach so sein Leben lebte –, und mir wurde klar, dass ich viel mehr als das war.

[Helen Hamilton] – Ich bin unendlich, und im Laufe von fünf Jahren begann sich das – mangels eines besseren Wortes – zu festigen. Ich musste mich mit allem auseinandersetzen, was mir dabei im Weg stand – dem Gefühl, keine gute genug Mutter zu sein, diesem Gefühl der Unzulänglichkeit tief in meinem Innersten. Ich musste mir das wirklich genau ansehen, es ergründen und darüber nachdenken. Und schließlich wurde der Frieden beständig, mühelos und ging sogar in Freude und Liebe über, manchmal sogar in Glückseligkeit. Ein tiefes Gefühl, dass alles in Ordnung ist, dass ich mich zu Hause fühle, mich sicher fühle, das Gefühl, dass ich mich selbst lieben kann, dass ich mich mag – etwas, das mir zuvor nicht möglich war.

[Erzähler] – Viele Menschen erhaschen einen flüchtigen Einblick in das Erwachen, scheinen ihn dann aber wieder zu verlieren. Es gibt dieses Spiel von “Ich habe es und dann habe ich es wieder verloren” oder "Ich bin erwacht und jetzt ist der Verstand zurückgekehrt". Das passiert, wenn das Erwachen nicht vollständig als das erkannt wird, was es ist. Oft geht das Eintreten von Samadhi mit einem angenehmen Zustand einher – Energie, Glückseligkeit oder eine Veränderung im Geist, im Bewusstsein oder in der Wahrnehmung sowie ein Gefühl von Leichtigkeit oder Freiheit. Und man verwechselt diesen phänomenalen Zustand ganz natürlich mit der Wahrheit dessen, wer man ist.

[Erzähler] – Oft beginnt man nach einem flüchtigen Einblick in das Erwachen, nach Zuständen oder Erfahrungen zu suchen, anstatt das bereits vorhandene Gewahrsein anzuerkennen und zu erkennen, dass es die Quelle wahrer Erfüllung ist. Die Wahrheit darüber, wer du bist, ist kein vorübergehender Zustand oder eine Erfahrung. Die Phänomene kommen und gehen, aber derjenige, der bleibt – das ursprüngliche Gewahrsein –, IST immer. Wenn du weiterhin nach Zuständen oder Erfahrungen suchst, wird der Suchende schließlich immer stärker, und du wirst dich immer weiter von der Wahrheit entfernen.

[Erzähler] – Der Suchende verfehlt stets sein Ziel, indem er dem Vergänglichen nachjagt, genau wie ein Süchtiger, der vorübergehenden Rauschzuständen nachjagt, und genau wie der Süchtige wird auch der falsche Suchende immer an einen Krisenpunkt oder Scheidepunkt gelangen.

[Bernardo Kastrup] – Das Leben ist ein Fest süchtig machender Verhaltensmuster, und wenn ich das sage, meine ich nicht nur die Abhängigkeit von Drogen wie Alkohol und Nikotin. Alles, was in der Gesellschaft vorherrscht, neigt dazu, süchtig machende Verhaltensmuster zu sein: die Sucht nach Reality-Fernsehen, die Sucht nach dem Leben der Prominenten, die Sucht danach, das nächste Paar Schuhe zu kaufen – und warum ist das so? Der Grund dafür ist, dass wir verzweifelt nach einem Weg suchen, unserer zutiefst sinnlosen und unnatürlichen Lebensweise zu entfliehen. Aber wir wissen nicht, wie wir dem entkommen können, also versuchen wir, dies durch Suchtverhalten zu kompensieren.

[Bernardo Kastrup] – Das Verständnis der Realität hat nun diese besondere Eigenschaft, das Leben natürlicher zu machen und es besser auf den Rhythmus, den Fluss und die Richtungen der Natur abzustimmen. Wenn das geschieht, besteht kein Bedarf mehr an der Sucht, und wir werden erfülltere, gesündere und insgesamt bessere Leben führen – ohne verzerrte Sichtweisen wie die Vorstellung, dass es in deinem Leben um dich und in meinem Leben um mich geht, was eines der unnatürlichsten Dinge ist, die man sich vorstellen kann. Es ist, als würde die Blüte an meinem Apfelbaum denken: “In meinem Leben dreht sich alles um mich, und ich muss für immer überleben.” Wenn es nach der Blüte ginge, gäbe es keine Äpfel und keine Apfelbäume mehr.

[Erzähler] – Sobald wir die Wahrheit verstehen, vollzieht sich ganz natürlich ein Wandel von einem egozentrischen Leben – oder einem Leben, das ständig die Muster von Verlangen und Abneigung nährt – hin zu einem Leben, das natürlicher ist und mehr im Fluss liegt.

[Shakti Caterina Maggi] – Und dann kann es an einem bestimmten Punkt passieren, dass diese Vorstellung in eine Krise gerät und wir vielleicht beginnen, uns spirituell auf die Suche zu begeben, oder vielleicht schon vorher eine psychologische Auseinandersetzung beginnen. Dann kommt ein Moment, in dem wir bereit sind, über diese Illusion der Getrenntheit hinauszusehen, und – sagen wir – eine bewusste spirituelle Suche beginnt. Diese spirituelle Suche könnte bereits beginnen, bevor wir uns bewusst sind, dass wir spirituell suchen. Wenn sie bewusst ist, können wir diese Entfaltung des Lebens nicht mehr als etwas betrachten, gegen das wir ankämpfen müssen, sondern als Einladung zum Erwachen, sodass wir beginnen, offener für das Leben zu sein.

[Bernardo Kastrup] – Auch das Leiden ist das beste natürliche Mittel, um Einsicht zu wecken. Wir stellen die tiefgründigen Fragen erst, wenn wir leiden. Wenn man nicht leidet, lässt man sich einfach auf sehr epikureische, unbeschwerte und oberflächliche Weise von den Wellen des Lebens treiben und hält nie inne, um darüber nachzudenken, was eigentlich geschieht. Wer bin ich? Worum geht es hier eigentlich? Nein. Was ist der Sinn des Ganzen? Was bedeutet das alles? Diese Fragen stellen wir uns erst, wenn wir leiden. Leiden ist also ein großartiges Mittel. Es fördert die Einsicht sehr.

[Bernardo Kastrup] – Nun machen wir es schlimmer, als es sein müsste. Wir erfinden unnötiges, überflüssiges Leiden. Ich nenne es gerne “Meta-Leiden”, und dieses Meta-Leiden entsteht durch diese kleine Stimme in deinem Kopf, die dir sagt, dass du leidest und dass du das nicht solltest. Das verdoppelt das Leiden sofort. Denn jetzt haben wir nicht nur noch das Leiden, das natürlich und Teil deines Lebens ist und dem du nicht ausweichen kannst, sondern jetzt hast du auch noch das Meta-Leiden, weil du im Krieg mit der Natur stehst, weil du im Krieg mit dem ursprünglichen Leiden stehst. Es geht nicht darum, einen natürlichen Prozess loszuwerden, der der Einsicht förderlich ist – ein wichtiges Werkzeug der Natur. Es geht darum, ihn nicht unnötig zu verschlimmern, indem man ihm den Krieg erklärt.

[Erzähler] – Wenn wir den Widerstand gegen das Leiden aufgeben, ist es kein Leiden mehr. Es verwandelt sich in etwas, das zu deinem Vorteil ist. In spirituellen Kreisen hören wir oft den Satz “Liebe, was ist”. Es ist möglich, jeden aufkommenden Schmerz zu lieben, indem man lernt, egoistische Vorlieben loszulassen und zu verstehen, dass das, was auftaucht, einfach nur ein intensives Phänomen ist, das dich tatsächlich tiefer in die Verbindung mit dem Leben führt. Indem wir dem, was ist, gelassen gegenüberstehen, beginnen wir, die Muster des Widerstands innerhalb der Ego-Struktur zu reinigen.

[Erzähler] – Das bringt uns zum Paradoxon der Hingabe. Das Paradoxon der Hingabe besteht darin, zu erkennen, dass alles, wogegen man Widerstand leistet, fortbesteht. Widerstand verleiht dem Ego tatsächlich Macht. Das Ego ist nichts anderes als der Widerstand selbst. Manchmal kommen wir auf dem Weg auf die Idee, dass wir diese oder jene Emotion nicht erleben sollten. Wir haben vielleicht das Gefühl, dass wir Rückschritte machen, wenn wir Hass oder Wut empfinden. Das Erleben der gesamten Bandbreite menschlicher Emotionen ist jedoch notwendig. Das Paradoxon besteht darin, dass sich eine Emotion, wenn wir sie vollständig akzeptieren und den Widerstand dagegen aufgeben, von einer Emotion – die voller Überzeugungen, Urteile und Vorlieben ist – in reines Fühlen verwandelt; in reine Lebendigkeit, die jenseits des bewertenden Verstandes liegt.

[Erzähler] – Es gibt eine berühmte Geschichte im Zen, die diesen Punkt veranschaulicht. Einmal fragte ein Schüler Tenzin, einen Zen-Meister, der für seine Weisheit und Gelassenheit bekannt war: “Meister, als Ihre Frau starb, haben Sie da Traurigkeit empfunden?” Tenzin antwortete: "Natürlich habe ich Traurigkeit empfunden, wie könnte ich das nicht?" Der Schüler war verwirrt und fragte dann: "Aber ich dachte, du seist ein Zen-Meister. Solltest du nicht jenseits solcher Emotionen stehen?" Tenzin lächelte sanft und antwortete: “Ach, du missverstehst mich. Als ich Traurigkeit empfand, habe ich mir erlaubt, sie voll und ganz zu spüren und tief zu erleben. Und dadurch habe ich die Wahrheit dieses Augenblicks gewürdigt. Dann kam und ging die Traurigkeit wie Wolken, die am Himmel vorüberziehen. Aber der Himmel, die Weite meines Seins, blieb unverändert.”

[Victoria Ukachukwu] – Mein Erwachen begann eigentlich erst, als ich an der Universität studierte, als mich eine Reihe persönlicher Erfahrungen wirklich dazu herausforderte, den Sinn des Lebens, insbesondere meines Lebens, und dessen Bedeutung zu hinterfragen. Ich begann mich zu fragen, was der Sinn all dessen war, was ich tat. Die Erfahrung bestand darin, einfach nur bewusst zu sein, ohne etwas Bestimmtes zu sein. Es war sehr befreiend. Es gab ein großes Gefühl der Befreiung, als würde sich etwas, das unter großem Druck gestanden hatte, lösen, und es gab Entspannung und Hochgefühl, und alles, woran ich mich erinnere, ist einfach nur das Sein. Das ist alles, was ich sein möchte … einfach nur sein. Nichts Bestimmtes.

[Victoria Ukachukwu] – Ich nenne es den großen Wandel für mich. Es hat sich wirklich verändert … fast so, als wollte ich sagen "von innen nach außen", aber die Art, wie ich Dinge sah und wie ich Dinge erlebte, die Art, wie ich Menschen sah, mit Menschen interagierte … und die Wende besteht darin, dass alles, was ich erlebte – ganz gleich, was ich tat oder sagte –, einfach nur Ausdruck von Achtsamkeit war. Das Bewusstsein, dass ich zum Ausdruck komme – in diesem Moment, in jedem Moment, egal, was ich sagte oder tat, war das alles, was geschah: bewusst sein – und das ist geblieben. Aber es hat weiterhin sein Wesen offenbart. Es war, als könnte ich Gedanken vorbeiziehen sehen, und welche Handlung auch immer geschehen musste, die Handlung kam einfach auf, und dann führte der Körper die Handlung im Grunde genommen einfach aus.
[Victoria Ukachukwu] – Es war nicht mehr wie zuvor, wo ich früher etwas dachte: "Ich glaube, ich muss das tun", und das "Ich", diese Person, es dann tat. Nein. Was passierte, was zu passieren begann, war: Ich bin einfach nur. Ich war mir dessen bewusst, und Handlungen entstanden einfach, und dann war der Körper das Werkzeug, und ich beobachtete das in Echtzeit. Der Körper führt einfach jede Handlung aus, die im Bewusstsein entsteht, und ich bin zufällig sowohl Teilnehmerin als auch Beobachterin. Ich glaube, das ist das Beste daran.

[Erzähler] – Das Bewusstsein ist wahlfrei. Das wahre Selbst steht jenseits des Wählens. Wenn man das hört, könnte man sagen: "Okay, ich werde alles aufgeben. Ich werde mich einfach für nichts entscheiden. Ich werde mich einfach in eine Höhle zurückziehen." Und viele Menschen haben das getan. Das Problem ist jedoch, dass dies immer noch eine Entscheidung wäre. Ich entscheide mich lediglich dafür, meine Entscheidungen und Wünsche zu unterdrücken. Es ist der konditionierte Verstand, der sich dafür entscheidet, nicht zu entscheiden. Sowohl das Entscheiden als auch das Nicht-Entscheiden finden auf der Ebene des konditionierten Verstandes statt. Aber wer oder was ist sich dieses Geistes bewusst? Nach dem Erwachen wirst du feststellen, dass das konditionierte Selbst vielleicht immer noch seinen Lieblingstee wählt. Es wird sich weiterhin so ernähren, wie es für den Körper am besten ist. Es ist nicht so, dass keine Entscheidungen mehr getroffen werden. Es finden immer noch viele Entscheidungen statt, die ständig auftauchen. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass das "Ich"-Gefühl mit all dem nicht mehr verflochten ist. Der “Ich”-Gedanke ist weggefallen. "Ich" treffe keine Entscheidungen, noch unterdrücke ich Entscheidungen.

[Shakti Caterina Maggi] – Das Erwachen ist also so, als würde man die unsichtbaren Mauern des Egos, diese Rüstung, einreißen und unsere Einheit mit dem Ganzen erkennen. Und das Ergebnis ist herausragend, denn wir haben entdeckt, dass wir nicht unter Wut, Schmerz oder Traurigkeit litten … wir litten unter unserer Ablehnung des Lebens, und wir können lernen, so offen zu sein, dass wir bewusst eins sind mit dem Leben, so wie es ist.

[Jan Frazier] – Wir möchten uns lieber gut fühlen als leiden … das ist ganz normal; etwas im Menschen, in der gewöhnlichen Spezies Homo sapiens, möchte sich lieber gut als schlecht fühlen.
[Jan Frazier] – Und ich glaube, in den Momenten, in denen wir uns bewusst werden, dass es sich tatsächlich gut anfühlt, bewusst zu sein, registriert etwas in uns, im gewöhnlichen menschlichen Gehirn: "Oh, das gefällt mir. Das ist möglich." Und das verstärkt sich von selbst.

[Erzähler] – Das Erwachen kann schrittweise in Phasen erfolgen, oder es kann auf einen Schlag in einer radikalen Wende geschehen, bei der wir plötzlich wissen, wer wir sind, als würden wir aus einem Traum erwachen. Als hätten wir unser ganzes Leben lang in unserer Traumrolle geschlafen.

[Erzähler] – Um wach zu bleiben, ist eine fortwährende Reinigung der Selbststruktur erforderlich. Selbst wenn wir ein vollständiges Erwachen erlebt haben, ist es wichtig, wachsam zu bleiben, dem nächsten Gedanken keinen Glauben zu schenken und gelassen zu bleiben, wenn unbewusste Gedanken auftauchen. Andernfalls könnten die unbewussten Muster des Geistes die Wahrheit verschleiern. Das Unbewusste muss zu einem transparenten Unbewussten werden.

[Erzähler] – Wenn wir uns dem, was im Unbewussten liegt, nicht stellen, verfallen wir in das, was als "spirituelles Ausweichen" bezeichnet wird. Spirituelles Ausweichen bezieht sich auf die Tendenz mancher Menschen, darauf zu bestehen, dass sie bereits erwacht sind, um sich nicht mit schwierigen Emotionen, ungelösten psychologischen Problemen oder realen Lebensherausforderungen auseinandersetzen zu müssen. Der egoistische Verstand kann sich einen flüchtigen Einblick in das Erwachen aneignen und einen davon abhalten, aus diesem Ort der Wahrheit heraus zu leben.

[Jan Frazier] – Ich saß auf meinem Bett und dachte über die Mammographie nach, zu der ich am nächsten Tag gehen würde, und es war immer eine extrem angstauslösende Erfahrung gewesen, die ich einmal im Jahr durchmachte, und ich war es leid, solche Angst zu haben. Ich war es leid, Angst vor dem Sterben zu haben. Und ich saß auf dem Bett, und aus heiterem Himmel kam mir dieser Gedanke: Könnte ich diese Sache morgen nicht einfach machen, ohne auszuflippen? Und da war dieser Gedanke – wirklich nur ein Gedanke –, aber plötzlich spürte ich diese Welle der Erkenntnis, dass ich es tatsächlich könnte. Und ich wusste nicht, woher ich das wusste. Ich wusste nicht, was sich gerade verändert hatte, aber irgendetwas hatte sich ganz offensichtlich gerade verändert.

[Jan Frazier] – Und ich war fassungslos; mir wurde plötzlich klar, dass es anders sein würde als all die schreckliche Angst, die ich in den Jahren zuvor gehabt hatte. Und das bedeutete nicht, dass das Mammogramm in Ordnung sein würde. Es bedeutete nicht, dass ich keinen Brustkrebs hatte. Das war wirklich bizarr für mich. Es war ein Schock. Und ich stand auf und ging zu meinem Partner, der an seinem Computer beschäftigt war, und ich stand einfach in der Tür, und er schaute schließlich auf, bemerkte, dass ich da war, und sagte: "Was?" Und ich sagte: "Es ist gerade etwas passiert." Und ich erzählte es ihm.

[Jan Frazier] – In den folgenden Tagen wurde mir nach und nach klar, dass es nicht nur daran lag, dass die Angst mich offenbar nicht mehr antrieb. Ich fühlte mich friedlich, völlig frei von meinem üblichen, ständigen Stress. Mein Geist war still. Mein äußeres Leben war im Grunde dasselbe, aber es dauerte viele Monate, bis ich verstand, dass dies ein Erwachen war, das stattgefunden hatte. Es war wirklich eine lange Zeit. Ich wusste nur, dass ich nicht mehr so litt wie zuvor. Und mein Geist war ruhig, und so ist es seitdem geblieben.

[Erzähler] – Es kann keine Erinnerung an das Erwachen selbst geben. Es gibt nur Erinnerungen an Erfahrungen und Phänomene. Wann immer es eine Erinnerung gibt, bleibt im Geist immer eine Spur von Widerstand zurück. Diese Spur des Widerstands ist die ursprüngliche Wiederholung … der Beginn des "Ich"-Gedankens. Das Erwachen selbst hinterlässt keine Spur im Geist. Es ist keine Erfahrung. Das ursprüngliche Gewahrsein erwacht im Jetzt zu sich selbst, unvermittelt durch Erinnerung und die Filterung des Geistes. Wenn wir einem Zustand oder einer Erfahrung nachjagen und versuchen, darin zu leben, dann haben wir es verpasst. Wenn es kommt und geht, wenn es jetzt nicht hier ist, dann ist es nicht deine wahre Natur.

[Sprecher] – Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um direkt nach unserer wahren Natur zu forschen. Direkt bedeutet: nicht über den Verstand. Du kannst das, was jenseits des Verstandes liegt, nicht mit Hilfe des Verstandes erkennen. Richte deine Aufmerksamkeit nach innen und sei dir dieses Augenblicks bewusst. Werde dir des Bewusstseins selbst bewusst. Nimm die Gedanken, Empfindungen und Emotionen wahr, die in diesem Raum auftauchen, aber erkenne auch die Weite, in der sie entstehen. Phänomene können aus dem Unbewussten aufsteigen. Gedanken, Erinnerungen, Gefühle, Emotionen, Energien; dies ist ein natürlicher Klärungsprozess, der sich entfaltet, wenn wir nachforschen. Sei einfach offen für alles, was als Ergebnis deiner Erforschung auftaucht. Erlaube dir, im natürlichen Zustand des Geistes zu verweilen, frei von den Begrenzungen konzeptueller Ausarbeitungen.

[Angelo Dilullo] – Mein eigenes Erwachen vollzog sich im Wesentlichen in zwei grundlegend unterschiedlichen Phasen. Ich näherte mich der anfänglichen Wende aus einem Zustand des Leidens heraus, eines tiefen Leidens, und ich wusste, dass es etwas mit Gedanken zu tun hatte. Es hatte etwas mit der Art und Weise zu tun, wie ich dachte, wie ich die Welt wahrnahm, wie ich mich selbst wahrnahm. Und das führte mich zu einer direkten Untersuchung der Natur des Denkens selbst.

[Angelo Dilullo] – Und vor allem mit dem Wesen des Denkenden; dem Wesen dessen, der scheinbar an diese Gedanken gebunden ist. Durch diese direkte Untersuchung löste sich also das Gefühl auf, ein Denker zu sein, und da sich das Gefühl, ein Denker zu sein, auflöste, verloren alle Gedankenformen für mich gewissermaßen ihre Bedeutung. Was mir nicht bewusst war: Wenn das geschieht, bleibt uns eine Art reine oder ungebundene bewusste Erfahrung. Und für mich war das unglaublich friedlich, es hat mein Leiden enorm gelindert. Das war der erste Teil meines Erwachens.

[Angelo Dilullo] – Ich hatte selbst von diesem Punkt aus, mit der Klarheit, die sich offenbarte, mit dem Frieden, der sich offenbarte, keine Ahnung, dass es noch tiefer gehen könnte. Dass es noch viel tiefer gehen könnte. So öffnete sich im Laufe weniger Tage dieser erste Einblick – diese erste, sehr tiefgreifende, sehr befreiende und überraschende Erfahrung – zu etwas, das über die menschliche Dimension hinausgeht; das über die Grenzen dessen hinausgeht, als wen ich mich selbst in irgendeiner Form überhaupt betrachte. Und wie ich die Welt in irgendeiner Form überhaupt betrachte. All das wurde aufgelöst.

[Angelo Dilullo] – Was übrig blieb, was übrig bleibt, lässt sich tatsächlich nur äußerst schwer in Worte fassen, aber durch das Buch, durch direkte Interaktionen mit Menschen, die daran interessiert sind, sich damit auseinanderzusetzen, kann es offenbart werden; es kann dieser Person offenbart werden, wenn sie dafür bereit ist und daran interessiert ist, es selbst zu erforschen.

[Erzähler] – Niemand kann dir sagen, was der Verstand ist, was die Matrix ist, was du bist. Um das Unermessliche, das Unbeschreibliche zu erkennen, muss der Verstand außerordentlich ruhig und still sein, ohne jegliche Bewegung. In dieser tiefen Ruhe und tiefgründigen Stille besteht die Möglichkeit, auf etwas zu stoßen, das zeitlos, ewig und jenseits aller Maßstäbe ist.

[Shakti Caterina Maggi] – Nehmen wir einmal als Metapher an, dass Erwachen der Moment ist, in dem dein Kopf – der Kopf des Egos – vom Leben abgeschlagen wurde. Du hast klar erkannt, dass du nicht dein Körper-Geist bist. Du bist kein Wesen innerhalb von Körper und Geist. Doch ja, der Kopf wurde vom Leben abgeschlagen, aber er rollt immer noch den Hügel hinunter, und während er den Hügel hinunterrollt, trägt er alte Muster, alte Schemata und alte Sichtweisen mit sich, die nicht mehr von deiner Aufmerksamkeit genährt werden. Du ruhst fest im Beobachten, du siehst, wie sich diese alten Muster entfalten, du bist nicht in sie verwickelt, aber sie finden immer noch statt.

[Shakti Caterina Maggi] – Der Kopf rollt also den Hügel hinunter, aber an einem bestimmten Punkt wird er zum Stillstand kommen. Es gibt keine Bewegung mehr, durch die altes Karma in Aktion tritt. Es tauchen keine Muster mehr auf, nach denen du suchen und die du auflösen musst. Sie sind verschwunden. Und das ist Moksha, das ist Befreiung.

[Shakti Caterina Maggi] – Was ich beobachtet habe, ist eine fortschreitende Öffnung hin zu einer Sichtweise des Lebens, nicht als Person im Körper, sondern als friedliches, stilles Beobachten desselben, in der es Momente gab, in denen es lediglich Handlungen gab, aber keinen Handelnden, der diese Handlungen ausführte. Ein Hund bellte … es war einfach nur ein Bellen in der Stille, oder da ging jemand spazieren, oder mein Körper ging spazieren, und es war einfach nur das Gehen. Nicht jemand, der ging. Und dies ging einher mit dem Verstummen des inneren Dialogs, der mein Leben manchmal begleitete.

[Shakti Caterina Maggi] – Diese Momente, in denen ich aus diesem Gefühl heraustrat, eine Person zu sein, traten also immer häufiger auf. Und während dies geschah, begann alles, was ich zu sein glaubte oder womit ich mich im Leben beschäftigte, eine andere Bedeutung anzunehmen. Anstatt das Leben so zu sehen, als wäre es gegen mich gerichtet oder schwierig für mich, oder zu versuchen, um eine Veränderung zu bitten oder dafür zu beten, begann ich zu erkennen, dass all das auf etwas Höheres abzielte: mein Herz weiter zu öffnen. Dem Leben gegenüber aufgeschlossener zu sein.

[Shakti Caterina Maggi] – Ich begann zu erkennen, dass das, was ich als Unfälle oder Fehler oder Dinge bezeichnete, die mir nicht gefielen, nicht falsch war und nicht gegen mich gerichtet war. Es zeigte mir vielmehr eine tiefere Realität, mit der ich noch nicht in Kontakt stand. So wurden alle Gebete eher zu einem “Amen”. Dein Wille geschehe. Alle Bitten klangen eher so: "Hilf mir zu erkennen, wo ich dem Leben noch widerstehe, wo ich noch etwas ablehne. Wo ich noch leide, weil ich Nein zur Entfaltung des Lebens selbst sage." So kam es zu einer Öffnung.

[Shakti Caterina Maggi] – Und je mehr diese Öffnung zum Leben stattfand, desto mehr kamen diese Momente des bewussten Beobachtens. Das Erwachen ist nur der Anfang dieser Öffnung. Und in gewisser Weise endet es nie. Es ist eine nie endende Öffnung.

[Shakti Caterina Maggi] – Und je mehr dies geschieht, desto mehr erkennt man, dass das, was wir immer noch als schwierig empfinden – als Verkrampfung, als Angst –, in Wirklichkeit ein Sprungbrett zu einer höheren Liebe ist. Eine Dimension der Liebe, des Friedens, des Mitgefühls, und wir alle sind darin enthalten. Selbst diejenigen, von denen wir glauben, dass sie es nicht sind. Wir sind alle darin eingeschlossen.

[Bernardo Kastrup] – Wir können wissen, dass das Bewusstsein existiert. Das können wir mit Sicherheit wissen. Über alles andere können wir fundierte Vermutungen anstellen. Vielleicht sehr gute Vermutungen, aber dennoch nur Vermutungen. Das Bewusstsein ist die einzige vor-theoretische, gegebene Tatsache der Natur. Alles andere sind theoretische Abstraktionen, die im Bewusstsein entstehen. Das Bewusstsein ist das einzige Axiom der Natur. Dass es existiert, ist das einzig absolut Sichere in der Natur.

[Bernardo Kastrup] – Und ich kann Ihnen versichern, dass es auf der Grundlage von logischen Überlegungen und den empirischen Belegen aus den Grundlagen der Physik sowie aus der Neurowissenschaft des Bewusstseins außerordentlich unwahrscheinlich geworden ist, dass das Bewusstsein nicht grundlegend ist. Das Bewusstsein als sekundär oder als Epiphänomen zu betrachten, führt zu allerlei unlösbaren Problemen. Es gibt also ausgezeichnete rationale und empirische Gründe, das Bewusstsein als zumindest einen, wenn nicht sogar als den einzigen grundlegenden Baustein der Natur anzusehen.

[Bernardo Kastrup] – Die Physik ist im Grunde eine Wissenschaft der Wahrnehmung. Sie ist ein Versuch, die Muster und Regelmäßigkeiten der Welt, die wir wahrnehmen, zu erklären. Sie versucht nicht, über die Wahrnehmung hinauszugehen. Selbst wenn Physiker Instrumente wie Teleskope, Mikroskope, Oszilloskope oder was auch immer für "-skope" man sich vorstellen mag, verwenden, muss das Ergebnis dieser Instrumente immer noch wahrgenommen werden. Alles in der Physik wird also sozusagen durch das Paradigma der Wahrnehmung gefiltert. Die Physik ist eine Wissenschaft der Wahrnehmung. Daher unternimmt sie keinerlei Versuch, grundsätzlich über das Physikalische oder grundsätzlich über die Materie hinauszusehen, denn Physikalität und Materie sind lediglich andere Bezeichnungen für die Welt, die wir wahrnehmen, für den Inhalt der Wahrnehmung.

[Bernardo Kastrup] – Das Leben ist das Instrument zu seinem eigenen Verständnis. Um das Leben zu verstehen, trennt man sich nicht vom Leben. Man trennt sich nicht von dem, was man zu verstehen versucht. Was man tut, ist, darauf zu achten, was geschieht, und zu versuchen, die Nuancen zu erfassen. Frage dich selbst: „Worum geht es hier? Warum geschieht das? Was bedeutet das?“ Das Leben in der Welt ist ein Buch, das gelesen und entschlüsselt werden muss. Aber wir sind vielleicht so sehr in dem verständlichen Bedürfnis gefangen, weniger zu leiden, dass wir vergessen, das Buch zu lesen. Wir vergessen, aufmerksam zu sein. Dabei ist das Buch der Schlüssel zu seiner eigenen Entschlüsselung. Wenn du das Buch des Lebens entschlüsselst, wirst du automatisch weniger leiden, aber du kannst es nicht entschlüsseln, wenn du nicht bei der Sache bist, wenn du nicht aufmerksam bist. Das Leben ist das Werkzeug zu seinem eigenen Verständnis.

[Erzähler] – Alle großen religiösen und spirituellen Traditionen gründen auf diesem Verständnis. Nämlich, dass es eine unendliche und unteilbare Wirklichkeit gibt, die in jedem von uns erstrahlt, als die Erfahrung „Ich bin“, und die uns als die Welt erscheint. Mit anderen Worten: Es gibt sozusagen einen Ozean des Seins, der jedem und allem zugrunde liegt, aus dem jeder und alles seine Existenz bezieht, in dem jeder und alles lebt und in den es verschwindet und sich auflöst.

[Erzähler] – Und dies ist tatsächlich das Grundprinzip aller großen religiösen Traditionen: diese Erkenntnis der Einheit des Seins. Das erste hermetische Prinzip lautet: „Alles ist Geist, das Universum ist geistig.“ Wohin wir auch blicken, dort ist der eine Geist. Wie Rumi sagte: „Wohin ich auch blicke, dort ist das Antlitz Gottes.“ Ob wir nun in die Mikrowelt oder in den Makrokosmos des Weltraums blicken, wir finden den einen Geist. Hier sehen Sie ein Bild menschlicher Neuronen, und dies ist eine simulierte Darstellung der Verteilung der Dunklen Materie im gesamten Universum.

[Sprecher] – Der „Millennium-Run“ ist eine Simulation des Max-Planck-Instituts, bei der mithilfe von Supercomputern die Verteilung und Entwicklung der Dunklen Materie im Universum dargestellt wird. Dunkle Materie bildet ein riesiges kosmisches Netz aus miteinander verbundenen Filamenten und Knotenpunkten, das optisch fast identisch ist mit den Neuronen und den Nervenbahnen im menschlichen Gehirn. Und dasselbe Muster ist in der gesamten Natur allgegenwärtig.

[Sprecher] – Wir können es den „Einen Geist“ nennen, oder Gott, oder einfach „alles, was ist“. Und was als Gott bezeichnet wird, ist kein äußeres Wesen jenseits und vor der Welt. Gott ist das Wesen, das in jedem von uns als das Wissen „Ich bin“ erstrahlt und uns als die Welt erscheint. Aus dieser Perspektive könnten wir also in religiöser Sprache sagen, dass die Welt die Erscheinungsform des Wortes Gottes, des Logos, ist und dass wir Lokalisierungen von Gottes Geist innerhalb von Gottes Geist sind.

[Bernardo Kastrup] – Wie kann also ein einziges universelles Feld der Subjektivität, ein einziges universelles Bewusstsein, so erscheinen, als gäbe es viele? Denn ich kann Ihre Gedanken nicht lesen, und vermutlich können Sie meine auch nicht. Ich weiß nicht, was in der Andromeda-Galaxie vor sich geht, nicht einmal in China. Wir haben keine vollständige Erfahrung der Gesamtheit der Natur – wie kann also dieser eine Geist, der die Natur ausmacht, diese Einschränkungen aufweisen und als viele erscheinen? Nun, ich glaube, wir kennen einen natürlichen Prozess, der genau das bewirkt. In der Psychiatrie wird er als Dissoziation bezeichnet. Es handelt sich um einen Prozess, bei dem sich ein Geist scheinbar in mehrere voneinander getrennte Bewusstseinszentren aufspaltet.

[Bernardo Kastrup] – Wir verfügen über eindeutige empirische Belege dafür bei Menschen, gewonnen durch Neurobildgebung, und ich glaube, wir stehen nun kurz davor, eine explizite konzeptionelle Erklärung der Dissoziation auf der Grundlage der integrierten Informationstheorie zu entwickeln, die die Haupttheorie in den Neurowissenschaften des Bewusstseins darstellt. Wenn sich eine dissoziative Grenze bildet, kann man durch die Wahrnehmung nur noch das sehen, was jenseits dieser dissoziativen Grenze liegt. Und was man dann wahrnimmt, ist Materie, Körperlichkeit. Mit anderen Worten: Materie und Körperlichkeit sind eine bewusste Erscheinungsform eines bewussten Prozesses jenseits einer dissoziativen Grenze.

[Erzähler] – Ob wir diese Prozesse nun anhand moderner Theorien oder mithilfe alter Modelle wie der fünf Skandhas beschreiben – entscheidend ist, dass wir diese Prozesse, die normalerweise unbewusst ablaufen, ins Bewusstsein bringen. Wenn sie ins Bewusstsein gebracht werden, kann der Widerstand innerhalb der Selbststruktur aufgelöst werden. Die unbewusste Funktionsweise des „Ichs“ kann aufgelöst werden. Die Wahrnehmung, dass wir ein physischer Körper sind, die Wahrnehmung von Körperempfindungen, die Konzeptualisierung von Objekten und Dingen, die Identifikation mit Vorlieben für diese Dinge und das Gefühl, dass es einen Zeugen gibt, der all dies beobachtet – all diese geistigen Prozesse müssen als selbstleer erkannt werden. Mit anderen Worten: Wir lösen uns von den Phänomenen, während wir ihnen erlauben, genau so zu sein, wie sie sind. Das ist keine Abkehr vom Leben. Ganz im Gegenteil: Es ist eine Vertiefung der Verbundenheit mit dem Leben.

[Bernardo Kastrup] – Mein Verständnis, dass das Bewusstsein grundlegend ist und der Körperlichkeit vorausgeht, hat im Laufe der Jahre meine Erfahrung des Lebens in der Welt und meine Vorstellung davon, was es bedeutet, ein in der Welt lebender Mensch zu sein, grundlegend verändert. Bei mir geschah dies langsam. Zunächst war es ein rein konzeptionelles Verständnis in meinem Kopf, doch dann drang es gewissermaßen in meinen Körper ein und begann, meine Emotionen und Gefühle zu beeinflussen – und es verändert alles. Es verändert die Vorstellung davon, was ein gut gelebtes Leben ist, es verändert die Vorstellung davon, welche Ziele es wert sind, darauf hinzuarbeiten, es verändert die Selbstwahrnehmung, es verändert die Beziehung zu anderen Lebewesen – ja, es verändert wirklich alles.

[Bernardo Kastrup] – Persönliche Ziele in Bezug auf Status, Macht und Geld – das ist verschwunden. Das Bewusstsein, dass es in meinem Leben überhaupt nicht um mich geht, nie um mich gegangen ist und nie um mich gehen wird, sondern dass es um die Natur geht und ich nur eine lokale Manifestation der Natur bin – dieses Verständnis führt zu einer tiefgreifenden Entspannung von jener Angst, die mit dem Bedürfnis einhergeht, bestimmte persönliche Ziele zu erreichen, oder mit der Enttäuschung, die entsteht, wenn man diese persönlichen Ziele nicht erreicht. All das ist verschwunden.

[Bernardo Kastrup] – Ich lebe mein Leben jetzt als eine Form des Dienstes an der Natur. Ich bin offen dafür, alles zu tun, was auch immer die Natur durch mich tun möchte, und obwohl das vielleicht so klingt, als wäre ich wie ein Sklave an den Dienst gebunden, fühlt es sich nicht so an. Es fühlt sich so an, als hätte ich nicht mehr diese erdrückende, überwältigende Verantwortung, mich selbst persönlich glücklich zu machen. Das ist die bedrückendste Vorstellung, die der menschliche Verstand haben kann: dass es in deinem Leben nur um dich geht und du daher die Verantwortung hast, glücklich zu sein; wenn du dabei versagst, ist es dein Versagen, und dann fängst du an, es zu bereuen. Nein, das ist vorbei. Es ist verschwunden. Das ist eine der Veränderungen in meinem Leben. Ein tieferes Verständnis der Realität führt direkt zu Empathie, zu gegenseitigem Respekt und zu egofreien Zielen. Es führt zu weniger süchtig machenden Verhaltensmustern.