Filmy Awakening Mind Część 1 – Poznaj samego siebie

[Loch Kelly]
Budzenie to następny naturalny etap rozwoju człowieka.

[Rupert Spira]
Więc przebudzenie to po prostu rozpoznanie natury naszego istnienia fundamentalnego.

[Lisa Natoli]
Nie jest to jakieś dziwne, mistyczne, całkowicie religijne doświadczenie dostępne jedynie dla nielicznych. Jest dostępne dla wszystkich.

[Rupert Spira]
To, czym w zasadzie jesteśmy, to już całkowitym sposobem na uświadomienie sobie siebie samego.

[Lisa Natoli]
A jest całkowicie nieograniczony.

[Dan Schmidt]
Twoja prawdziwa natura jest bliższa niż ta, którą uważasz, że jesteś.

[Rupert Spira]
Świadomość jest ostateczną rzeczywistością Wszechświata.

[Donald Hoffman]
Kolejnym krokiem w nauce jest uznanie, że świadomość jest fundamentalna.

[Neale Donald Walsch]
Co to takiego jest przebudzenie? Ktoś mi to wytłumaczy.

[Opisacz]
Co to jest przebudzenie? Nazywajcie to prawdziwym ja, bliskim ja lub bezjaźni, czy też naturą Buddy, Tao lub świadomością Chrystusa. To naprawdę nie ma znaczenia. W tym filmie będziemy się odnosić do tego pojęcia jako do świadomości. Świadomość nie jest własnością żadnej religii. Przebudzenie lub zrealizowanie świadomości jest jak przebudzenie z snu. To sen twojego charakteru w grze życia.

[Opisacz]
Poprzez nasze postaci doświadczamy świata w całej jego piękności i jego brzydocie. Możemy nazwać to doświadczeniem dualnością życia i śmierci. Idziemy wokół i wokół, skupiając się na myślach i odczuciach postaci. Dobro i zło. Wojna i pokój. Światło i ciemność. Narodziny i śmierć. Dopóki nie obudzimy się i nie zrozumiemy, że nie jesteśmy postacią w tym filmie.

Zapytanie I
Posyłamy do was zaproszenie, byście bezpośrednio doświadczyli swojej prawdziwej natury, byście ją odkryli bezpośrednio, nie intelektualnie. Kim jesteście? Powtórzymy to zaproszenie na różne sposoby. Podczas badania kim jesteście, pozwólcie, aby wszystko było dokładnie takie, jakie jest. Nie naciskajcie umysłu, by coś się stało lub byście znaleźli jakieś rozwiązanie na poziomie umysłu. I jednak, nie próbujcie odepchnąć umysłu. Po prostu zamierzcie bezpośrednio doświadczyć tego, kim jesteście. Pozwólcie, aby umysł był nieświadomy.

[Dan Schmidt]
Budzenie to rozwiązanie wszystkich problemów świata na każdym poziomie. A jeśli problemy świata wynikają z iluzji, fundamentalnej iluzji umysłu, to ta iluzja polega na tym, że jestem tym ograniczonym istotą.

[Loch Kelly]
Kiedy żyjemy jako niewielka, odrębna jednostka, zawsze towarzyszy nam pewne wieczne niezadowolenie. Może to być duże niezadowolenie, takie jak trauma, lub może to być jedynie to podświadome uczucie. Coś jest nie tak. Coś jest złe. Coś mi brakuje. Nawet gdy doświadczam pewnego rodzaju przyjemności, nawet gdy osiągam coś w świecie. Nawet gdy mam dobre relacje. Jeśli na chwilę się zatrzymam, pojawia się niezadowolenie, jakbyśmy byli odizolowani od czegoś. Dlatego to uczucie, które, jak się wydaje, ma większość ludzi, może nas skłonić do przebudzenia się z tego małego, odrębnego ja, którego naturą jest rodzaj lęku przed odłączeniem się od otaczającego świata.

[Dan Schmidt]
Ten ograniczony charakter ma tendencję do chęci zdobycia tego, czego pragnie. To po prostu zbiór uwarunkowanych wzorców, pragnienia tego, czego pragnie, lub próby odepchnięcia czegoś, czego nie chce. To nieskończony proces, który można nazwać zasadą przyjemności – chodzi o to, aby szukać przyjemności i unikać bólu. Jeśli wierzymy, że jesteśmy tym typem charakteru, tym uwarunkowanym wzorcem, to cierpimy i tworzymy cierpienie w świecie. Świat staje się odbiciem tego egoistycznego świadomości. Korzyścią z przebudzenia jest to, że cierpimy mniej, a ludzie wokół nas cierpią mniej.

[Neale Donald Walsch]
Nie ma wątpliwości, że moje pierwsze zetknięcie z rozumieniem Boga było dla mnie przełomem w moim życiu. Największym przełomem, jakiego kiedykolwiek doświadczyłem. To było tak, jakbym naprawdę spał przez 50 lat. Chodząc jak robot, wykonując tylko to, czego mnie nauczono od czasu, gdy byłem młodym mężczyzną – rozumiesz, wszystko było zapisane w mojej głowie: zdobyć dziewczynę, kupić samochód, znaleźć pracę, kupić dom, znaleźć partnera. To był taki schemat, który uważałem za sposób, w jaki ma działać życie. Dopóki nie osiągnąłem wieku około 53 lat. I zdałem sobie sprawę, że chociaż większość tych rzeczy już osiągnąłem i w pewnym stopniu odniósłem sukces zawodowy, to jednak zdałem sobie sprawę, że to nie ma znaczenia. Obudziłem się gdzieś w wieku około 53 lat i zdałem sobie sprawę, że to nie ma znaczenia, a byłam w szoku, jak niewiele to naprawdę znaczy… jak bezcelowe to wszystko było.

[Opisacz]
Kiedy przestaniesz podążać za schematem, który został wyznaczony dla twojego charakteru – schematem odziedziczonym od rodziców, społeczeństwa i biologicznych uwarunkowań – wtedy w grze otwierają się nowe wymiary. Droga otwiera się, ale nie jest to droga do jakiegoś celu. To droga bez celu, pozbycie się złudzeń, by dotrzeć dokładnie tam, gdzie się znajdujesz w chwili obecnej.

[Rupert Spira]
Moi imiona to [Rupert Spira]. Mówię o podstawowym, naddualnym zrozumieniu, które leży u podstaw wszystkich wielkich tradycji religijnych i duchowych. Piszę i prowadzę medytacje z przewodnikiem oraz prowadzę rozmowy mające na celu doprowadzenie do doświadczalnego rozpoznania tego zrozumienia. Rozumiesz, że pokój i szczęście, po których wszyscy tęsknimy ponad wszystko inne, nigdy nie mogą być z definicji znalezione w doświadczeniu obiektywnym. Nie mogą one nigdy zostać zapewnione przez obiekty, substancje, działania i relacje. I sugeruję, abyś jasno to zrozumiał i nie spędzał reszty swojego życia poszukując spełnienia tam, gdzie ono nie może być znalezione. Każdy, kto ogląda ten film, czyni to właśnie dlatego, że albo rozumie, albo przynajmniej intuicyjnie przewiduje, że pokój i szczęście, których tak długo pragnie, nie można znaleźć w doświadczeniu obiektywnym, i rozpoczął tę własną własną analizę swojej prawdziwej natury. To jest najważniejsza analiza, jaką można przeprowadzić, i właśnie na jej podstawie zależy nasze szczęście.

[Neale Donald Walsch]
Największe pytanie w moim życiu, które, jak wierzę, jest pytaniem, które najpóźniej czy wcześniej zadaje sobie każdy człowiek, to: jaki jest cel? A właściwie? Jaki jest cel życia? Do mojej ogromnej niespodzianki, zostałem poinformowany, że cel życia nie ma nic wspólnego z tym, co robię. Nie chodziło o moją pracę.
Nie chodziło o moją karierę, ani o nic innego w moim życiu fizycznym. To aspekty mojego życia, ale nie stanowiły one punktu wyjścia dla naszego życia. Punktem mojego życia, tak jak to zrozumiałem, było doświadczenie, wyrażenie, pokazanie i spełnienie mojej prawdziwej tożsamości – kim naprawdę jestem. Myślę, że największym pytaniem, jakie większość ludzi stawia sobie, jest pytanie, którego nikt się nigdy nie zastanawia ani nigdy nie odpowiada. Największe pytanie życia, moim rozumieniem, brzmi: "Kim jestem?". "Kim jestem?". Czy jestem po prostu fizyczną jednostką, jak ptak w niebie lub ryba w morzu? Wiesz, może bardziej zaawansowana identyfikacja, ale tylko jako jednostka fizyczna. Narodziłem się, żyję, umieram. Tylko… Założenie i zakończenie tego wszystkiego. Albo czy jest możliwe, by było coś więcej niż to? Czy jest możliwe, że jestem istotą duchową, która doświadcza jedynie fizycznego świata?

Zapytanie II
Każde doświadczenie w twoim życiu doprowadziło cię do tego uniwersalnego pytania: Kim jesteś?

Nie szukaj odpowiedzi w umyśle. Pozwól, by wszystko było tak, jak jest.

Kto jest świadomy umysłu?

Czuj wszystko, co się pojawia.

Kto jest świadomy tych uczuć? Wyposaż się w pełne doświadczenie wszystkiego, co wyniknie z twojego pytania.

[Donald Hoffman]
Jestem [Donald Hoffman]. Jestem emerytowanym profesorem nauk poznawczych na Uniwersytecie Kalifornijskim w Irvine. Moja praca polega na nauczaniu studentów, chociaż obecnie jestem emerytowany, więc nie prowadzę zajęć. Obecnie prowadzę badania. Badam świadomość, modele matematyczne świadomości oraz to, jak fizyka i przestrzeń-czas mogą powstać w wyniku teorii świadomości, która jest całkowicie precyzyjna pod względem matematycznym.
Moja własna podróż przebiegała zarówno z perspektywy duchowej, jak i naukowej. Tak więc mój ojciec był pastorem, fundamentalistycznym chrześcijańskim pastorem. Dlatego w niedziele słuchałem jego wykładów, a w szkole studiowałem naukę, i to było sprzeczne ze sobą. A opisy, które otrzymywałem, były sprzeczne. W rezultacie, jako nastolatek, zdałem sobie sprawę, że muszę sobie wszystko wyjaśnić. Zdecydowałem więc, że pytanie, które chcę odpowiedzieć, brzmi: czy jesteśmy maszynami? Czy ludzie są po prostu maszynami, czy też nie? Z perspektywy fizycznej jesteśmy po prostu maszynami. Z perspektywy duchowej nie byłoby to maszynami, ale nie było to wystarczająco precyzyjne, aby powiedzieć, czym one będą. W rezultacie postanowiłem zapytać naukowo: czy jesteśmy po prostu maszynami? A najlepszym sposobem, by to zrobić, byłoby badanie sztucznej inteligencji. I tak poszedłem na MIT i pracowałem w laboratorium sztucznej inteligencji, studiując sztuczną inteligencję, a także w wydziale nauk mózgowych i poznawczych, badając stronę ludzką spraw. Bo chciałem robić obydwa. Chciałem zobaczyć, co potrafią maszyny i co jest specyficzne, jeśli w ogóle, w ludzkiej i neurobiologii poznawczej, aby odpowiedzieć na to pytanie, a więc czy tradycje duchowe są właściwe? Czy jesteśmy czymś więcej niż tylko maszynami, czy też racjonalny, naukowy punkt widzenia jest właściwy. A my jesteśmy po prostu maszynami. A świadomość to jedynie wytwór aktywności mózgu.

[Opisacz]
Dominujący w ubiegłym wieku paradygmat materialistyczny odrzuca istnienie czegoś poza fizycznym, czegoś, co nie może zostać potwierdzone metodami naukowymi. Nauka jest bez wyjścia. Nie może wyjść poza paradoks fundamentalny dla fizyki kwantowej, który stawia ją w obliczu obserwatora, a więc świadomości. Podobnie religie funkcjonują przeważnie jedynie na poziomie wiary, ponieważ utraciły swój pierwotny cel, który polegał na prowadzeniu bezpośredniego doświadczenia prawdy o tym, kim i czym jesteśmy.
Rozłam między nauką a duchowością doprowadził do uprzemysłowienia obu tych dziedzin. Religie i systemy duchowe z desperacją potrzebują rygorystycznych metod, które mogą okazać się niezbędne do stworzenia warunków umożliwiających przebudzenie. A nauka z desperacją potrzebuje otwartości na możliwość istnienia czegoś poza fizycznym. Nie chodzi o rezygnację z religii ani z nauki, ale o głębsze zrozumienie, gotowość do zmiany siebie, aby stać się lepszym narzędziem badań.
My jesteśmy tymi, którzy przeprowadzają eksperyment, a sam eksperyment.

[Loch Kelly]
Religia była językiem i przestrzenią dla tych tradycji medytacji i duchowości, które zostały zapisane i przekazane z pokolenia na pokolenie. Obecnie, toż oczywiście istnieją pewne języki, które są bardzo dosłowne i dzielą religie oraz kultury, gdy rzeczy są traktowane dosłownie. Jeśli jednak czujesz ducha religii, możesz przenieść się w czasie i dotrzeć do autentycznego przebudzenia. Każdy ma potencjał do przebudzenia, niezależnie od tego, czy ma przekonania czy też ich nie ma, ponieważ przebudzenie jest wrodzone w naszej ludzkiej świadomości już po urodzeniu. Tak więc, jakkolwiek by nazwać to, w każdym przypadku, kiedy używa się języka, istnieją pewne zasady, które wydają się być takie same we wszystkich tych różnych religiach, duchowościach i tradycjach medytacyjnych.

[Rupert Spira]
Kiedy byłam młodsza, to zrozumienie było dostępne głównie w tradycjach duchowych Wschodu, ale było ono tak maskowane i zakodowane w tych tradycjach, że było niemal niedostępne. Tak wiele osób mojej generacji udawało się fizycznie lub przynajmniej intelektualnie na Wschód, aby znaleźć to zrozumienie; porównywanie tego z kulturą zachodnią sprawia, że jest ono egzotyczne. W rezultacie to zrozumienie nabrało odcienia egzotycznego charakteru dzięki kulturom, w których zostało ono wyrażane. I wiele osób, w tym ja, w rezultacie uważało, że zrozumienie bezdualne wymaga jakiegoś niezwykłego stylu życia. Musiało się zrezygnować z życia rodzinnego, czy też trzeba było pozbyć się fryzury, albo przyjąć specjalne imię, albo poddać się jakiejś specyficznej tradycji lub praktykom, czy też angażować się w jakieś dziwne obrzędy. Wszystko to miało nic wspólnego z podstawowym zrozumieniem, a dotyczyło kultury, w której to zrozumienie zostało wyrażone w danym czasie. Teraz jednak rozumienie zostało całkowicie pozbawione tradycyjnego opakowania kulturowego, w którym wielu z nas po raz pierwszy się z tym spotkało, a teraz jedynie to podstawowe zrozumienie jest dostępne w taki sposób, że pozwala nam kontynuować prowadzenie naszego życia tak, jak jest. Życie rodzinne to praca zawodowa. Nie trzeba wprowadzać żadnych zewnętrznych zmian w własnym życiu.

[Neale Donald Walsch]
Wyzwanie, jakie mamy na tej planecie, polega na tym, że uważamy, iż istnieje więcej niż jedna istota. Dlatego żyjemy w świecie, który można by nazwać dualnością. Mężczyzna i kobieta, czarny i biały. Wielki i mały, szybki i wolny – tutaj i tam, przed i po. Ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna rzecz. Wszystkie rzeczy są jedną rzeczą. I istnieje tylko jedna rzecz.

Więc okazuje się, że gdy wnikliwie przyjrzamy się wszystkiemu, widzimy, że tutaj i tam, duże i małe, szybkie i powolne, w górę i w dół, w lewo i w prawo, mężczyzna i kobieta to wszystko to samo, które po prostu wyraża różne cechy, ale w żaden sposób nie są one od siebie oddzielone. Uważam, że wszyscy jesteśmy indywidualizacjami Boga. Uważam, że Bóg istnieje w każdym człowieku i poprzez niego, a tym samym w każdym czującym istocie w kosmosie.

Więc widzę, że jestem związany z Bogiem w taki sposób, jak fala jest związana z oceanem. Fala nie różni się od oceanu. To po prostu wynik powstawania oceanu w formie indywidualnej. A gdy ta indywidualizacja zostanie zakończona, fala zniknie z powrotem do oceanu, gdzie ponownie się pojawi w innym dniu. Wierzę więc, że wszyscy jesteśmy indywidualizacjami boskości, a gdy widzimy wszystko jako boskie, zmieniamy nasze relacje z wszystkim i wszystko staje się inne w naszym doświadczeniu. W ten sposób zmienia się świat.

[Rupert Spira]
Świadomość jest ostateczną rzeczywistością wszechświata, więc można by zapytać, czy świadomość jest ostateczną rzeczywistością wszechświata i wszystkiego, a więc oczywiste, że tak jest; jak więc świat wydaje się nam jako mnożystwo i różnorodność odrębnie istniejących ludzi, zwierząt i przedmiotów, wszystko zrobione z materii? Jak możemy pogodzić tę stwierdzenie, że świadomość jest ostateczną rzeczywistością wszechświata, gdzie pojawia się ona jako mnożystwo i różnorodność obiektów stworzonych z materii?

[Donald Hoffman]
Tak więc dowody, które wykorzystuję, by sugerować, że świadomość jest fundamentalna, mają wiele aspektów. Pierwszy z nich polega na tym, że sama fizyka mówi, że czas i przestrzeń nie są fundamentalne, a teoria ewolucji również zgadza się z tym, że czas, przestrzeń i obiekty fizyczne nie są fundamentalną rzeczywistością. Obecnie obie te teorie mówią nam jedynie, że czas i przestrzeń nie są fundamentalne. Nie mówią nam jednak, co znajduje się poza czasem i przestrzenią. Dlatego moim argumentem jest to, że to, co fizycy odkrywają poza czasem i przestrzenią, to struktury matematyczne. Ale o czym one właściwie mówią, nie jest jasne. O co chodzi w tym wymiarze poza czasem i przestrzenią? Dlatego proponuję, że wymiar poza czasem i przestrzenią dotyczy świadomości.

[Rupert Spira]
I sugerowałbym, że nieskończona świadomość ma zdolność lokalizowania się jako liczne oddzielne podmioty doświadczenia, to znaczy wszystkich czujących istot lub ludzi lub zwierząt. Każdy z nas jest lokalizacją nieskończonej świadomości, w nieskończonej świadomości składającej się wyłącznie z nieskończonej świadomości, z której perspektywy postrzegamy własną aktywność jako świat zewnętrzny. Tak więc to, co wydaje nam się światem złożonym z materii według naszego lokalizowanego punktu widzenia, z punktu widzenia rzeczywistości jest po prostu aktywnością jednej nieskończonej świadomości. Innymi słowy, w ostatecznym rozrachunku nie ma żadnych oddzielnych lub niezależnie istniejących rzeczy ani ludzi. Istnieje jedna nieskończona, niepodzielna całość. Jedność bytu, która jedynie jest odbiciem w pozornym rozproszeniu i różnorodności obiektów i rzeczy. Kiedy jednostka patrzy na swoją własną aktywność poprzez zdolności percepcji skończonego umysłu.

[Dan Schmidt]
Jeśli jesteśmy czujni, zdajemy sobie sprawę, że istnieje jedna świadomość, która ukrywa się pod takimi różnymi postaciami na tej planecie; jedna świadomość świeci przez oczy wszystkich. Potem dosłownie widzimy siebie w innych. A ta tendencja do działania jako ego, ta tendencja do przybierania własności innych, zanika, ponieważ bezpośrednio dostrzegamy prawdę. Prawda jest taka, że jesteśmy wszyscy jedną świadomością.

[Neale Donald Walsch]
Doświadczenie mojego duchowego ja było możliwe jedynie w sferze fizycznej z bardzo dobrym powodem, ponieważ tylko w sferze fizycznej było dostępne przeciwieństwo. Innymi słowy, użyjmy prostego przykładu. Jeśli chciałem doświadczyć siebie, jeśli mógłbym mówić metaforicznie jako światło, nie mógłbym doświadczyć światła, gdybym znajdował się pośród światła, nic innego wokół mnie oprócz światła, co jest doskonałą definicją sfery duchowej. Wtedy trafiłbym do sfery, którą nazywam sferą fizyczną, gdzie istnieje coś innego niż światło. Ponieważ jeśli chcę doświadczać siebie jako światło, a nie jedynie wiedzieć o sobie jako takim, ale doświadczać go, mogę to zrobić jedynie tam, gdzie istnieje przeciwieństwo światła, w tym przypadku ciemność. Dlatego przeniósłem się do fizycznego wymiaru, gdzie światło i ciemność istnieją jednocześnie, a w tym zewnętrznym przejawieniu siebie jako światła mogę być tym, kim naprawdę jestem.

[Rupert Spira]
A to zrozumienie sugeruje, że mimo naszych różnic jesteśmy wszyscy tacy sami; nie jesteśmy podobnymi istotami, lecz jesteśmy dosłownie jednym i tym samym istnieniem. A miłość to odczuwana świadomość tej jedności lub wspólnego istnienia.

[Donald Hoffman]
Jest to twierdzenie naszej teorii, że w końcu istnieje jedna świadomość. Tak więc mamy tę dynamikę wielu, wielu świadomych agentów, ale teoria mówi nam, że w końcu wszyscy ci świadomi agenci są w rzeczywistości jedynie projekcjami jednej jedynej świadomości.
Obecny paradygmat w nauce od wieków zakłada, że przestrzeń i czas są podstawową naturą rzeczywistości. Są one nieodłącznie ze sobą i stanowią fundament wszystkiego. A przed Einsteinem przestrzeń i czas były postrzegane jako odrębne. Obecnie przestrzeń i czas razem, zjednoczone w przestrzenio-czasie, są postrzegane jako podstawowa natura rzeczywistości. A nauka zakłada, że przestrzeń, czas i obiekty w przestrzenio-czasie są podstawową naturą rzeczywistości. Dlatego, na przykład, kiedy mówimy o świadomości, świadomość sama musi być w jakiś sposób produktem obiektów w przestrzeni i czasie. W tym fizykalistycznym ujęciu przestrzeń, czas i obiekty fizyczne bez jakiejkolwiek świadomości są podstawową naturą rzeczywistości. A świadomość pojawia się dopiero w ewolucji Wszechświata, prawda? Tak więc w momencie Wielkiego Wybuchu nie było świadomości; istniały jedynie przestrzeń, czas i energia. Energia zjednoczyła się w masywne cząstki, a w końcu po wiecznie długim czasie – wiadomość – powstało życie. Następnie dopiero później pojawiła się świadomość. Z tej perspektywy, kiedy umieramy, fizyczna złożoność, która dała początek świadomości, zanika, a więc i nasza świadomość. Właściwie rzecz ujmując, struktura fizyczna eliminuje świadomość jako fundamentalną cechę, chociaż razem mówią, że kiedy umiera ciało, świadomość wraz z nim zniknie.
Z tej innej perspektywy, to co zrobiliśmy z kolegami, polegało na wykorzystaniu teorii ewolucji, aby pokazać, że jest ona implikacją tej teorii. Właściwie to właśnie czas i przestrzeń nie są fundamentalne. Dlatego fizyczna interpretacja ewolucji jest błędna. Myślenie, że przestrzeń i czas oraz cząstki ewoluowały w wyniku działalności ludzkich organizmów, jest błędnym założeniem, ponieważ sama przestrzeń i czas nie są fundamentalne. Stosujemy dynamikę wykraczającą poza przestrzeń i czas, która jest znacznie bardziej zaawansowana – dynamikę świadomości. Nie odchodzimy od naszych starych teorii. Kiedy fizycy mówią, że czas i przestrzeń są skończone, to nie znaczy, że przestajemy zwracać uwagę na Einsteina. Absolutnie nie. Staramy się zwracać uwagę na Einsteina. Jakakolwiek nowa teoria poza przestrzenią i czasem, którą fizycy opracują, lepiej wpisuje się w przestrzeń i czas i daje nam Einsteina w lepszym świetle; albo daje nam teorię kwantową lub jesteście w błędzie. Wszystkie nasze stare teorie są wspaniałe, są naszymi wspaniałymi przyjaciółmi i będziemy je traktować jak specjalne przypadki głębszej teorii. W naszej teorii świadomości musimy zrobić to samo. Nie możemy po prostu zaproponować cokolwiek zechcemy. Musimy mieć teorię świadomości, która przewiduje przyszłość i daje nam przestrzeń i czas. Daje nam kwantową teorię, daje nam specjalną i ogólną teorię względności oraz daje nam ewolucję poprzez selekcję naturalną. Jeśli nie będziemy w stanie to zrobić w precyzyjnych, matematycznych szczegółach, to nie ma powodu, by naukowcy traktowali naszą teorię świadomości poważnie.

[Rupert Spira]
To jakby nieskończona świadomość założyła na sobie zestaw do wirtualnej rzeczywistości. Nieskończona świadomość założyła na sobie zestaw do wirtualnej rzeczywistości zbudowany z myślenia i postrzegania. I w ten sposób w momencie założenia zestawu do wirtualnej rzeczywistości lokalizuje się ona w ramach własnej działalności. A przez ten zestaw do wirtualnej rzeczywistości patrzy ona za pomocą zdolności percepcji skończonego umysłu, widząc, słysząc, dotykalnie doświadczając i smagając. I fragmentuje ona jedność własnego bytu i sprawia, że wydaje się ona składać się z 10 000 różnych rzeczy. Co sugeruję to, że w świecie istnieje znacznie więcej niż skończony umysł. Nie sugeruję, że świat pojawia się jedynie w każdym z naszych skończonych umysłów. Świat istnieje poza naszym skończonym umysłem, ale wewnątrz świadomości. Ale to właśnie ograniczenia naszego skończonego umysłu nadają wszechświatowi swój wygląd. Dlatego kiedy patrzymy na wszechświat, widzimy rzeczywistość istniejącą przed tym, jak ją postrzegamy. Ale widzimy ją poprzez pryzmat naszych zdolności percepcji, co nadaje jej swój wygląd.

[Donald Hoffman]
Tak więc idea przebudzenia w wielu tradycjach duchowych dotyczy tego, że to, co w rzeczywistości przyjmujemy – obiekty w przestrzeni-czasie, nasze ciała fizyczne i tak dalej – nie jest rzeczywistością ostateczną; istnieje znacznie głębsza rzeczywistość, rzeczywistość świadomości, która wykracza poza przestrzeń-czas i obiekty fizyczne, i że nie jesteśmy odcięci od tej rzeczywistości. Ta rzeczywistość jest w pewnym sensie istotą tego, kim jesteśmy. A więc przebudzenie to przebudzenie z iluzji, że jestem jedynie małym ciałem w przestrzeni i czasie, na rzecz faktu, że w rzeczywistości jestem autorem wszystkiego, co widzę w przestrzeni i czasie, i że tworzę to w czasie rzeczywistym, patrząc i postrzegając.

[Rupert Spira]
Obywatel staje się obudzony, gdy rozpoznaje, że to, czym w istocie jesteśmy, jest już w pełni obudzone, w pełni świadome, kompletne, całościowe, spełnione w pokoju. To tak jakby zapytać, jak słońce się świeci? Jego natura to światło. Słońce jest już w pełni oświetlone. Natura naszego istotnego bytu to pokój i szczęście. Nie jest to jasne dla wszystkich, ponieważ nasze istotne byty są tak całkowicie zanurzone w treści doświadczenia, że wrodzony pokój i szczęście zostają przyćmione przez doświadczenie. I z tego powodu uważamy, że nasze istotne byty muszą zostać oświecone. Nie, nasze istotne byty nie muszą być oświecone bardziej niż słońce musi być rozświetlone wczesnym rankiem. Słońce zawsze świeci z tą samą jasnością. Nasze istnienie centralne zawsze promieniuje tym samym pokojem i radością. Jednak ten pokój i ta radość są przyćmiane niepokojem i brakiem, które charakteryzują nasze myśli i uczucia.

[Dan Schmidt]
Nikt nie budzi się. Tak więc Ja, które obudziło się z tego struktury Dan w centrum medytacyjnym. To było centrum Zen. Robiliśmy sesję Zen, która jest długim okresem intensywnej praktyki. Zen jest więc niesamowity w tworzeniu tego pojemnika, w którym nie ma możliwości ucieczki. Tak więc postać Dan, która nauczyła się medytacji, ta postać Dan, która praktykowała wszystkie te ćwiczenia, zdała sobie sprawę, że nie może się obudzić. To było jakby wszystkie sztuczki medytacyjne, wszystkie praktyki, których się nauczyła, były bezużyteczne. Dochodziło do tego, że ta postać, która próbowała się obudzić, nie mogła się obudzić i musiała zawieść. To, że postać, którą żyłem, postać, którą grałem przez całe życie, musiała odejść albo umrzeć, a to, co zostało, to to, co pozostało, gdy ta postać, gdy już nie było więcej czynienia, albo gdy nie było medytującego medytując lub czyniącego coś nazywanego medytacją – to, co pozostało, była moja prawdziwa natura. Albo ja, tylko ja.

[Loch Kelly]
Kiedy budzimy się z tego małego, odrębnego poczucia własnej tożsamości, nie chodzi o to, że zabijamy ego lub walczymy z nim. W rzeczywistości pozwalamy mu na tymczasowe rezygnację z roli tożsamości egzystencjalnej i relaksację, by stać się częścią naszego zespołu, części naszej świadomości. I to daje natychmiast poczucie wolności, że nie patrzymy na świat przez mały pryzmat, że jesteśmy otwarci na wszystko i myślę w sposób rozbudzający, ale jednocześnie bardziej intymny.

[Rupert Spira]
Oświecenie nie polega na przebudzeniu. Nikt nie zostaje przebudzony ani oświecony. To jest rozpoznanie światła, światła czystego poznania, którego naturą jest pokój i szczęście. Ale my zawsze i już jesteśmy tym światłem.

[Lisa Natoli]
Moi imiona to [Lisa Natoli], a jestem znana jako nauczycielka duchowa, która mówi o przebudzeniu i transformacji. Przebudzenie to rozpoznanie własnej prawdziwej natury i uświadomienie sobie tego, kim naprawdę jesteśmy – to świadomość. A świadomość to tylko jedno słowo wielu słów, które ludzie używają do określenia świadomości, życia, miłości, Boga, światła. Tak więc przebudzenie do rozpoznania, że nie jestem tym ciałem, które jestem, że to, co nigdy nie umiera i nigdy się nie rodzi, to bardzo trudna rzecz dla mnie. Jestem na duchowej drodze od 1992 roku. Zacząłem od Kursu cudów. Studiowałem go bardzo religijnie. Mówię, byłem osobą, która była bardzo zaangażowana w poznawanie siebie, poznawanie Boga, budzenie się. Nie mogłem tego osiągnąć, ponieważ wierzyłem, że przebudzenie to coś mistycznego, że coś się wydarzy, że coś się stanie i będzie jak Jezus albo Buddy albo wszyscy ci oświeceni mistrzowie i to się nie stało dla mnie. Nie mogłem zrozumieć dlaczego. Dlaczego jestem tak zaangażowany, mając głębokie chwile spokoju, szczęścia, radości, a mimo to nadal walczę? Zacząłem dostrzegać prostotę naszej prawdziwej natury, która jest świadomością. Dla kogoś, kto właśnie mnie słucha teraz, świadomość mówi: "Słucham tego głosu; to jest to, czym jesteśmy". I nie ma lokalizacji, nie ma płci, nie ma koloru, nie ma ciała i jest całkowicie nieograniczony. Dlatego przebudzenie to moment, w którym budzimy się do naszej prawdziwej natury. Budzimy się do świadomości, że w tej chwili jestem świadomością tego doświadczenia, tak jak jestem tutaj. I jest to tak zwyczajne. Zapominamy o tym. Myślimy, że to nie może być takie proste.

Uznanie naszej prawdziwej natury nie prowadzi do szczęścia. To właśnie szczęście. Charakter istnienia jest samym szczęściem. Dlatego uznanie naszej prawdziwej natury jest doświadczeniem szczęścia.

Zapytanie III
Kto w tej chwili zdaje sobie sprawę, że umysł będzie szukał czegoś lub próbował to skomplikować.

Jesteś już tym, czego szuka umysł.

Umysł zawsze będzie tęsknił za tym. Więc nie liczyć się z odpowiedzią ze strony umysłu.

Nie odrzucajmy myśli i nie pozwólmy, by myśli nas pochłaniały.

Po prostu zrzucajcie wszelkie zainteresowanie lub przywiązanie do myśli, idei i przekonań.

Chcesz poznać siebie samego. Nie próbuj negować umysłu ani osiągać jakiegoś stanu poprzez wszelkie manipulacje; wszelkie działanie jest bardziej kontrolowane przez umysł.

Pozwólmy umysłowi być takim, jakim jest.

[Dan Schmidt]
Czasami ludzie mogą doświadczyć przebudzenia w codziennym życiu. Nie muszą koniecznie praktykować medytacji. Dlatego czasami zdarzają się w życiu sytuacje, w których następuje przerwa w naszym rytmie działania i może dojść do spontanicznego przebudzenia. Jeśli jednak życie kogoś przebiega w sposób bardziej robotyczny lub powtarzalny, konieczna jest interwencja. Jeśli ktoś zostaje wezwany do przebudzenia i ten przerwany rytm działania nazywany jest czasem sadhaną lub praktyką duchową, to takie praktyki są zawsze uwarunkowane. Czegoś się uczy się dzięki uwarunkowaniom umysłu, dzięki czemu staje się one bardziej sprzyjające przebudzeniu, poprzez złagodzenie więzów w strukturze własnej osobowości.
Czasami mówi się, że przebudzenie ma miejsce przez przypadek, ale praktyka czyni nas bardziej podatnymi na takie zdarzenia. Techniki i praktyki mogą być bardzo przydatne, jeśli chcemy stać się bardziej podatnymi na takie zdarzenia. Ale w pewnym momencie należy je zrezygnować. Bo jeśli umysł nieustannie wykonuje jakąś praktykę lub coś innego, wówczas umysł ma pełną kontrolę, umysł siedzi w fotelu kierowcy.
Tak więc praktyki są przydatne, bardzo przydatne jako podstawy do budowania własnej struktury, można powiedzieć, że pozwalają ją wzbogacić, czyniąc ją mniej gęstą lub oświecającą, tak aby stała się bardziej przenikwalna dla naszej prawdziwej natury. Paradoksem praktyki jest to, że kiedy w końcu się przebudujemy, zdajemy sobie sprawę, że wszystkie praktyki były wykonywane przez fałszywe ja, postać w grze VR, a prawdziwe ja nigdy nie było ono związane.
Jedynym, co musisz zrobić, to zrezygnować z preferencji ego, z przywiązania do rzeczy. Nic w sferze zmieniających się zjawisk nie jest prawdziwym ja.
To, kim się uważasz, to, z kim zawsze się identyfikowałeś, nigdy się nie przebudzi. Obudzisz się z tego charakteru. Obudzisz się z iluzji, że byłeś tym uwarunkowanym charakterem.
Więc kiedy ludzie przychodzą na te rekolekcje, myślą sobie: "Wiesz, to moje małe ja się obudzi i coś wspaniałego się wydarzy". Ale w pewnym momencie to małe ja nigdy tego nie zrobi. Musi się poddać, musi zawieść. I dopiero w tym porażeniu zdajemy sobie sprawę, kim jesteśmy, że zawsze byliśmy świadomi, że zawsze byliśmy obecni. Tylko w tym porażeniu przywiązaliśmy się do tej postaci i uwierzyliśmy, że jesteśmy nią.

[Rupert Spira]
Moje duchowe poszukiwania rozpoczęłam na podstawie klasycznych rad tradycji wedanty, które stanowiły ścieżkę oddania, polegającą na medytacji mantrami, którą praktykowałam bardzo pilnie przez 20 lat. Medytacja mantrami polega na skupieniu uwagi na jednym dźwięku, a następnie stopniowo dźwięk zanika. Jednak dopiero w momencie zetknięcia się ze ścieżką bezpośrednią moje duchowe aspekty naprawdę osiągnęły swój szczytowy poziom. Albowiem w tym bezpośrednim podejściu nie poświęcamy uwagi żadnemu obiektowi, nawet tak subtelnemu jak mantra, dźwięk, oddech… pozwalamy, aby nasza uwaga zanurzyła się w siebie lub wprost w swoją źródło.

[Opisacz]
Użyjmy analogii. Wyobraźmy sobie, że obserwujesz swoje życie na ekranie telewizora. Stajesz się identyfikowany z postacią na ekranie. Dzień po dniu. Rok po roku. Będziesz uczestniczył w historii tej postaci, aż nagle obudzisz się z tego snu i zauważysz ekran, na którym pojawia się ta postać, i zorientujesz się, że nie jesteś tą postacią, którą obserwowałeś.
Obiekty mogą pojawiać się i znikajać na ekranie. Postacie też się pojawiają i znikać, ale ekran pozostaje bez zmian. Postać może się zatracić w wodzie. Ekran nie sięga do wody, postać może być zakłócona, ale ekran nie jest zakłócony. Bez ekranu postacie nie istniałyby, a ekran pozostawałby niezauważony. Postacie żyją według zaprogramowanych scenariuszy.
Świadomość jest jak ekran. Jest to przestrzeń, w której pojawiają się i odchodzą wszystkie myśli, ruchy, wszystkie stany świadomości; na ekranie pojawiają się myśli, odczucia i cały zewnętrzny świat, który nieustannie się zmienia. Ale ekran się nie zmienia. To umysł zmienia stany poprzez ludzkie doświadczenie. Ale wewnątrz ciebie pozostaje coś, co pozostaje stałe, co jest zawsze obecne, co jest świadome tych zmieniających się stanów i to jest świadomość, czyli nasza prawdziwa natura.
Tak długo jak istnieje przywiązanie do postaci na ekranie, poczucie bycia postacią, to będzie cierpienie, Maya, iluzja jaźni. Nic, co możesz zrobić jako postać z filmu, nie pomoże ci się uwolnić. Niezależnie od tego, czy będziesz postępować zgodnie z scenariuszem w dramacie swojego życia, czy też będziesz buntować się przeciwko niemu. Jeśli będziesz działać z punktu widzenia postaci, to wciąż będziesz wciągnięty w iluzję.
Przerwij identyfikowanie się z tym, co pojawia się na ekranie; uznaj, że wszystko jest tymczasowe; przestań reagować na myśli i traktować program jako rzeczywisty. Jeśli odwrócisz uwagę od ekranu, przechodząc do uważności na siebie, dzieje się coś nieskończonego. Sama świadomość się budzi.
To nie jest zdarzenie. Zdarzenie to to, co dzieje się na ekranie. Budzenie to po prostu rozpoznanie ekranu, który zawsze tam był.
Nie wierz w następny twój myśli. Zamiast tego zwróć uwagę na samą świadomość.

[Rupert Spira]
Zawsze byłem sobą. Moje poczucie tożsamości towarzyszy mi przez całe życie. Trwa ono konsekwentnie przez całe moje życie. Co jest obecne we mnie teraz? To było obecne wczoraj, w zeszłym roku, dziesięć lat temu i kiedy byłem dwulatkiem. Co to jest to istotne Ja lub jaźni? Komu dzieje się cała moja doświadczalność? To właśnie rozpoznanie natury tej jedności jest wielkim sekretem życia. To jest bezpośrednia droga do pokoju i szczęścia.

[Neale Donald Walsch]
To nie jest coś, co osoba inicjuje. To jest coś, co osoba rozpoznaje. Rozpoznanie to znaczy znów poznać to, co od początku znaliśmy, ale po prostu zapomnieliśmy, zaprzeczyli lub nie byli w stanie uwierzyć, więc nie możemy inicjować bliskości z Bogiem; możemy jedynie uznać, że to zawsze było i zawsze będzie tam.

[Loch Kelly]
To właśnie ta bezpośrednia zwrócenie uwagi na przebudzenie tego, co już jest tutaj, pozwoliło mi znaleźć nowy sposób bycia i przełamać kolejny etap rozwoju.

[Lisa Natoli]
Wiele osób uważa, że jest to bardzo niemożliwe lub poza zasięgiem celu poznania siebie i własnego celu jako nauczyciela, wyłącznie dzięki mojemu osobistemu przebudzeniu. Chciałem naprawdę uczynić to bardzo praktycznym i zrównane z rzeczywistością. Uwielbiam uczyć ludzi, że to jest dostępne dla każdego.

[Rupert Spira]
Jeśli wierzymy i czujemy, że jesteśmy tymczasowym, skończonym, oddzielnym ja, to tak czy inaczej szukamy pokoju i szczęścia. Innymi słowy, nie można być tymczasowym ja, czuć się tymczasowym ja i nie szukać szczęścia. W takim przypadku konieczne jest więc zrewidowanie własnego poszukiwania szczęścia. Stąd też wymagana jest duchowa praktyka polegająca na odwróceniu uwagi od poszukiwania szczęścia w obiektywnym objęciu doświadczenia, a od poszukiwania szczęścia w samym sobie. W takim przypadku wymagana jest więc duchowa praktyka polegająca na skierowaniu uwagi albo, bardziej precyzyjnie, na relaksowaniu jej w źródle.
Czysta świadomość, zamiast być ukierunkowana na jakiś przedmiot, aktywność substancji, relacje itd. Tak więc praktyka duchowa, jeśli możemy tak to nazwać, polegałaby na rozluźnieniu uwagi, jej osiadaniu w samym sercu świadomości, odpoczynku w byciu jako bycie.

[Neale Donald Walsch]
Miłość. Miłość to moja prawdziwa jaźń. To moja prawdziwa natura, czysta miłość dla wszystkich i dla wszystkiego w życiu. Nawet wobec rzeczy, z którymi się nie zgadzam.

[Rupert Spira]
Kto już poznał naturę własnego istnienia, ten wie, że jego istnienie jest źródłem pokoju i szczęścia, po których tęskni. Wówczas świat przestaje być miejscem, w którym szukają oni szczęścia i spełnienia. To nie znaczy, że taka osoba nie ma już pragnień; takie pragnienia nie mają na celu zaspokojenia poczucia braku charakterystycznego dla odrębnego ja.
W ten sposób osoba znalazła źródło szczęścia w sobie, a jej pragnienia pochodzą z tego poczucia szczęścia. Nie kierują się nim. Na przykład w sferze relacji to ma ogromne znaczenie dla naszych związków. Nie szukamy już kogoś innego, kto by zaspokajał nasze potrzeby. Szukamy kogoś innego, by podzielić się doświadczeniem szczęścia, które już posiadamy. A to pozwala naszym znajomym zrezygnować z niemożliwego zadania zapewnienia szczęścia dla żarłocznego, niezaspokojonego ja.

[Neale Donald Walsch]
Nic w moim życiu nie dzieje się bez tego, że przynosi to mi korzyść lub nie przyniesie mi korzyści w tym sensie, że każdy moment, każda aktywność, każdy wynik popycha mnie naprzód w procesie ewolucji mojej duszy. I dlatego przybyłem tutaj do fizycznego wymiaru, by się rozwijać

Zapytanie IV
Zachowajcie otwarte drzwi.
Czujcie wewnętrzną żywotność, pozwalając energii swobodnie krążyć.

Nie próbuj niczego zrealizować.

Kto jest świadomy tej energii, tego wewnętrznego życia?

Uwaga na tendencję umysłu do kontroli i manipulacji, aby zaangażować się bez użycia pamięci lub języka.

Kim jesteś poza umysłem i zmysłami? Kim jesteś? Kto jest świadomy?

[Lisa Natoli]
Wielu ludzi, którzy po raz pierwszy słyszą te idee, nigdy nawet nie słyszało o idei jaźni. Jest ich wiele. W mojej głowie istnieją dwa różne środowiska ludzi. Są tacy, którzy podążają ścieżką duchową i słyszeli tę ideę o próbie dotarcia do jaźni. Starają się być sobą. Poszukują i szukają. A potem są też inni ludzie, którzy po prostu żyją swoim życiem. Wiesz, nigdy wcześniej nie słyszali o tych ideach. Nigdy nie słyszeli o "wiedzy o sobie". I wiele osób myśli, że wiedza o sobie oznacza poznanie własnego ciała. Poznać siebie, być sobą, być autentycznym. To, co naprawdę oznacza, to poznać siebie samego, to poznać to, kim jesteś, w rzeczywistości. To naprawdę poznać swoją prawdziwą naturę.

[Rupert Spira]
Słowa "Wiedź się samego siebie" zostały wyryte na wejściu do Świątyni Apollo w Delfach i stanowią w ten sposób zaproszenie dla ludzkości na początku cywilizacji zachodniej. Sugerują one, że poznanie samego siebie jest w rzeczywistości fundamentem wszelkiej cywilizacji. Dlaczego? Ponieważ my sami jesteśmy w centrum całej naszej doświadczalności; cokolwiek doświadczamy, to my to doświadczamy.
Cokolwiek myślimy i czujemy, nasze myśli i uczucia powstają w imieniu naszego własnego ja. Cokolwiek czynimy i w jakich relacjach się angażujemy, angażujemy się w to w służbie naszego własnego ja. Tak więc nasze ja stoi w centrum naszego doświadczenia. Co więc może być ważniejsze niż poznanie natury naszego własnego ja? Czy byłoby możliwe poznanie natury czegoś innego, jeśli nie poznaliśmy najpierw natury tego, co to poznaje?

[Neale Donald Walsch]
Uważam, że przebudzenie polega na zakończeniu koszmaru i wkraczaniu w sen. Oznacza to, że zasługujemy na to, by w końcu porzucić koszmar tego, co nam powiedziano o życiu, o Bogu i o sobie samych. A wkraczamy w sen naszej najwspanialszej koncepcji. Często zadaję sobie pytanie: Jak by było twoje życie, gdybyś znalazł się w sytuacji, w której wkroczyłbyś w tę najwyższą, najwspanialszą i najwspanialszą ideę, jaką kiedykolwiek miałeś o Bogu, o życiu i o sobie samym?

[Rupert Spira]
Tak więc to uznanie naszej prawdziwej natury nie jest jedynie uznaniem, które kończy nasze pragnienie szczęścia w świecie. To także uznanie, które pozwala nam żyć w sposób zgodny z rozumieniem, że na najgłębszym poziomie wszystko i wszyscy są jednym. To zrozumienie przyniosłoby do naszego społeczeństwa dobroć, współczucie, sprawiedliwość, tolerancję i zrozumienie. Nasze społeczeństwo byłoby zrewolucjonizowane przez to zrozumienie jako ludzkość.

[Opisacz]
Jeśli porzucimy podejścia oparte na egoizmie, nauka, religia, polityka i ekonomia zaczynają odzwierciedlać wieczną mądrość. Niezależnie od tego, czy to rodzime tradycje dostrzegają w wszystkim wielką mądrość, czy to egipskie tradycje komediowe opisują ewolucyjny proces ludzkiego rozwoju od prostego skarabusa do źródła wszelkiego życia. Albo słysząc słowa mistyków chrześcijańskich, hinduskich, muzułmańskich lub buddyjskich tradycji, albo nauki Platona i Plotina, widzimy, że ci, którzy zrealizowali swoją prawdziwą naturę, mówią o grupach, świadomych działaczach; oczywiście używali języka swojej kultury i epoki, aby wyrazić tę jedyną wieczną prawdę.
Nauka zaczyna dostrzegać nie świat nieświadomych cząstek i pól, lecz wszechświat składający się z świadomych czynników. W świecie nauki pojawia się coś nowego. Jak powiedział Nikola Tesla, w dniu, w którym nauka zacznie badać niefizyczne, osiągnie ona większy postęp w ciągu jednego dziesięciolecia niż w wszystkich poprzednich stuleciach swojego istnienia. Ten dzień nadszedł już dziś.

[Donald Hoffman]
Za każdym razem, gdy w nauce doszło do matematycznie precyzyjnego postępu, otworzyło się to nowe technologie, które wyglądają jak magia w porównaniu z tym, co mieliśmy wcześniej. Dlatego mam wrażenie, że ta teoria świadomych agentów wykraczających poza czas i przestrzeń da nam technologie, które będą naprawdę zadziwiające. Na przykład obecnie większość galaktyk, które widzimy, według mnie 97% galaktyk, których widzimy, nigdy nie moglibyśmy dotrzeć do nich szybciej niż prędkość światła, tak by nie poruszały się w przestrzeni szybciej niż prędkość światła. W samym przestrzeni kosmicznej dzieje się tak szybki proces rozszerzania się, że prędkość oddalania się od nas jest większa niż prędkość światła. Tak więc nigdy nie moglibyśmy podróżować w przestrzeni, aby dotrzeć do 97% galaktyk, które możemy zobaczyć. Więc istnieje całe to terytorium, które macha nam w dłonie i mówi: "Cześć, jesteśmy tutaj i nigdy nie możecie do nas przyjść".
To jest tak, jeśli przejdziemy przez przestrzeń. Ale co jeśli zorientujemy się, że przestrzeń-czas to po prostu nasza głowica? To po prostu format gry i nie jesteśmy przywiązani do niej. Możemy grać z oprogramowaniem, które uruchamia grę. Tak więc jest to jakby ktoś, kto jest w grze Grand Theft Auto. Jesteś tym samym. Czarodziej z Grand Theft Auto, więc wiesz, jak używać samochodu i jeździć po drogach, a możesz pokonać wszystkich w grze. Co jeśli jednak naprawdę znasz oprogramowanie, które uruchamia Grand Theft Auto? Wtedy możemy zdjąć benzynę z baku czarodzieja. Możemy mu podać defekt opon. Możesz zmienić geometrię dróg. Możesz robić wszystko, co chcesz.
Jak więc po zrozumieniu naszego zestawu czasoprzestrzennego nie będziemy musieli podróżować przez czasoprzestrzeń do Galaktyki Andromedy, co zajęłoby nam 2,4 miliona lat. Możemy po prostu pojechać wokół czasu przestrzennego.

[Neale Donald Walsch]
Widzę świat wokół mnie jako krok w kierunku bardziej wyraźnego wyrazu i doświadczenia tego, co znaczy być człowiekiem oraz co znaczy być aspektem boskości. Nie uważam, że mamy nieograniczoną ilość czasu. Mam poczucie, że czas się kończy, że to teraz albo nigdy. Uważam, że jesteśmy na właściwym tropie. Mam poczucie optymizmu, że dzięki różnym możliwościom, jakie dziś widzimy w świecie, by przekazywać mocne i ważne idee, które jeszcze kilka lat temu uważaliśmy za niemożliwe, stwarzają one możliwość dotarcia do tego punktu krytycznego, do tego momentu, w którym osiągniemy krytyczny popyt, do tego momentu, w którym osiągniemy ten punkt krytyczny, zanim skończy się nasz czas. Ale mymy się, jeśli uważamy, że na tej planecie mamy nieograniczoną ilość czasu.

[Dan Schmidt]
Kiedy każda jednostka decyduje się na dostosowanie swojego stanu do warunków wybranej przez siebie natury, przestaje ona funkcjonować jako jednostka egzystencjalna. A to powoduje transformację na planecie. To przynosi nową Ziemię.

[Neale Donald Walsch]
Do życia, w jakim go znamy obecnie na tej planecie. Myślę, że musimy wprowadzić pewne zmiany i zrobić to szybko, drastycznie i radykalnie. Jeśli chcemy zobaczyć to jutro, o którym wszyscy marzyliśmy.

[Rupert Spira]
Czy to zrozumienie może zostać przyjęte jako standard w naszym czasie? Spójrzcie, czemu by nie? Tak.

[Neale Donald Walsch]
Wyzwaniem, przed którym stoimy obecnie, jest to, że nic nie działa i nadszedł czas, abyśmy stali się silni i powiedzieli, że tak jest naprawdę. Z pewnością możemy osiągnąć więcej niż to. Z pewnością możemy poszerzyć nasze zrozumienie tego, kim jesteśmy i wyrazić naszą prawdziwą naturę. Musimy zwracać uwagę na nasze środowisko, na naszą politykę, na naszą ekonomię oraz na nasz proces duchowy oraz tę planetę.
Ponieważ problem w świecie dzisiaj nie jest problemem politycznym. Nie jest to problem ekonomiczny. Nie jest to problem społeczny. To problem duchowy, który wiąże się z naszym zaangażowaniem. Tylko w ten sposób możemy osiągnąć najwyższy poziom wiary duchowej. To nie jest filozofia New Age. Te idee istnieją od tysięcy lat.

[Opisacz]
Nieustannie powtarzane rady wyrażone zostały w niezliczonych tradycjach i kulturach i, podobnie jak świadomość samej siebie, zawsze pozostawały ukryte w widocznym miejscu. W chrześcijaństwie, Gnostycki Ewangelijny Tom przypomina nam o naszej prawdziwej naturze. Uczniowie zadali Jezusowi pytanie: „Kiedy nadejdzie królestwo?” Jezus odpowiedział: „Nie nadejdzie oczekując na to. Nie będzie to kwestia powiedzenia: „Tu jest, a tam jest”. A raczej królestwo Ojca rozprzestrzeniło się na ziemi i ludzie nie widzą go”.
Królestwo nie jest tu ani tam; świadomość nie jest tu ani tam. Nie jest ono ugruntowane w czasie i przestrzeni. Jeśli czekacie na to, by coś się stało, na jakiś zewnętrzny zjawisko lub pewne osiągnięcie, pewne wzniesienie, uzdrowienie lub pewną energię, to wasze uwarunkowane umysł nadal poszukuje. Wciąż pośredniczy ono w doświadczaniu teraźniejszości.
Według buddyzmu samsara, świat cierpienia, i nirwana, świat wyzwolenia, nie są dwoma oddzielnymi światami. Są jednym i tym samym.
Nie manipulujemy ani nie zmieniamy rzeczy, aby osiągnąć jakąś mistyczną rzeczywistość. Po przebudzeniu doskonalność świata ujawnia się bezpośrednio w takiej postaci, w jakiej jest.

Zapytanie V
Czy można po prostu być tutaj i teraz w tym momencie, bez pośrednictwa myślenia poszukującego?
Czy można zaakceptować ten moment takim, jaki jest?
Być po prostu?