“Poti ni, a samo bedak je ne bi hodil.”
Pot do Samadhija ni taka pot, kjer bi človek stopal z eno nogo pred drugo, da bi prišel do nekega cilja. Pot je odstranjevanje iluzije, opuščanje istovetenja z omejenim jazom, tako da se človek prebudi natanko tam, kjer je.
Pradavni mistiki, jogiji in vidci so govorili, da je vse pradavna zavest ali nedvojna zavest, ki je hkrati praznina in oblika (vse, kar jePrawotna zavest ni to, čemur običajno pravimo zavest; je tisto, kar se zaveda zavesti, ko se ta spreminja iz enega stanja v drugo. V tako imenovanem “normalnem” življenju se zavedamo treh stanj zavesti: budnosti, sanjanja in globokega spanja, ta stanja pa prihajajo in odhajajo. Praskavost se zaveda prihajanja in odhajanja teh stanj, vendar sama ne prihaja in ne odhaja. V Vedanti se imenuje turija, četrto stanje, podlaga vašega obstoja. Vedno se zaveda in vendar ni ločeno od tistega, kar je opazovano.
Um se lahko vpraša: “Kako se lahko spoznam kot to čisto zavedanje?” Želja po ujetju resnice vedno izhaja iz egoističnega uma, ki si želi pridobiti zavedanje, vendar ga nikoli ne more pridobiti, saj je pravzaprav to tisto, kar se mora predati, da se resnica spozna. Prajna ali modrost resnice se prebuja v to, kar je. vedno že Prisotnost. Če niste previdni, vas um lahko popelje na pot neskončnega iskanja v poskusu, da bi svojemu bistvu dodali več. Osvoboditev je konec iskanja in spoznanje lažnega jaz nekaj poskuša doseči.
Ne iščite razsvetljenja ali izjemnih stanj bivanja, saj je vsako iskanje dejavnost ega. Preprosto prenehajte ceniti in preganjati iluzije, pa se bo vir razkril sam od sebe.
Preusmerite zavedanje z iluzije k samemu zavedanju in dovolite, da je vse takšno, kot je, dokler ne spoznate resničnega Jaza ali Boga, kar je prebujena zavest, ki ne prihaja in ne odhaja. S perspektive dualnega sveta obstajata dva dela ali dve poti do Samadhija. Yin in Yang skupaj tvorita nerazdružljivo poenoteno celoto. Ni Yina brez Yanga, tako kot ni skodelice brez praznine v notranjosti. Dva vidika obstoja sta tisto, kar se spreminja, in tisto, kar se ne spreminja. Temelj vašega bitja je popoln v svoji nedualni prazno-polnosti, veččen v svoji dinamični negibnosti, neomejen, saj obstaja povsod in nikjer. Pot brez poti je spoznanje vedno globljega procesa razvoja znotraj strukture jaza in hkratno spoznanje naše narave, ki je prvobitno zavedanje Onstran imena in oblike. Samadhi je takrat, ko se svet, ki se nenehno spreminja, zlije ali združi z nespremenljivim. Tudi to ni povsem res; nič se dejansko ne združi, ker nič ni bilo resnično ločeno. Iluzija ločenosti odpade in razkrije, da je vse vedno bilo tista ena prvobitna zavest.
Svet tistega, ki trpi v samsari, je enak svetu prebujenega, le da je prvi posredovan preko lažnega jaza. S krščanskimi besedami bi lahko rekli, da je to, ko se človek poistoveti z omejenim jazom, pekel, in ko je svoboden omejenega jaza, so to nebesa. Jean-Paul Sartre je nekoč izjavil: “Pekel so drugi.” Ko to izjavo poglobljeno preučimo, se razkrije globoka resnica. Kadar koli obstaja kakršno koli razlikovanje med jazom in drugim, je človek v peklu, ki ni nič drugega kot cikel egoističnega delovanja (hrepenenja in odpora). Pekel je istovetenje z omejenim jazom, kar je ustvarjanje or nastanek dualnosti jaza in drugega.
Ko se človek zbudi, z neposrednim spoznanjem spozna, da “jaz nisem ta omejeni um/telo”. To spoznanje, ko je prepoznano in utrjeno v umu, lahko egu da občutek relativne svobode pred lastnimi vzorci; neke vrste rahljanje verig. Pojavi se lahko občutek lahkotnosti in razumevanja, da nisi ta omejen lik in da nisi dolžan slediti scenariju, ki je bil določen za tvoje življenje. Vendar pa lahko prav ta prepričanost postane osnova za nov lik ali novo duhovno osebnost. Če še naprej govoriš “jaz nisem ta omejeni um/telo, jaz sem zavest”, potem pride do razcepa, dualnosti ali ločitve med zavestjo in umom/telesom. Ta ločitev je lažna iluzija, ki jo ustvarja omejeni egočni um, in lahko si prepričan, da si je tvojo pot prilastil lažni jaz.
V svetu, v katerem živimo danes, je življenje večine ljudi omejeno na fizično in mentalno lupino duše, in ko ugledajo tisto, kar je zunaj teh ravni, se njihova zavest pogosto potegne nazaj navzdol v iluzijo uma/telesa. Ker je vzorec navad uma tako močan, si bo večina ljudi izmislila zgodbo ali narativ o svoji izkušnji prebujenja. Biti moramo budni, da se ne poistovetimo z osebo, ki je prebujena ali razsvetljena, kajti to je največja iluzija od vseh. Kot je dejal zenovski mojster Suzuki: “Strogo gledano ni razsvetljenih ljudi, obstaja le razsvetljena dejavnost.”
Ne zamenjujte razumevanja z uresničitvijo (uresničitev je dejanski preбуjeno stanje).
In ne zamenjujte spoznanja z osvoboditvijo (osvoboditev je prebujeno stanje, ki ne prihaja in ne odhaja).
Vaš um dobesedno ne more si predstavljati, kam pot vodi. Omejeni um bo vaša največja ovira. Pravzaprav bo vaša istovetenje z omejenim umom vaša edina ovira na poti brez poti. Skoraj vse na svetu nas usmerja v nasprotno smer, proti ravni jezika in pogojenih misli, ki sestavljajo tako imenovani zunanji svet. Pogojeni smo, da iščemo rešitve zzunaj sebe, in dokler iščemo, bomo ostali v labirintu uma in nikoli ne bomo prišli do notranje umirjenosti. Vendar pa se ob prebujenju človekova resnična narava razkrije kot sama esenca uma. Edina razlika je v tem, da je prebujeni um neomejen, medtem ko je egocentrični ali osebni um omejen.
“Iskati pomeni trpeti. Ne iskati ničesar je blaženost.
Sokrat je zaslovel z izrekom “Vem, da nič ne vem”, in prav to nevedenje ga je naredilo za najmodrejšega človeka v Grčiji. On ne ve in s tem je našel Pot. Najpomembnejša stvar, ki se jo lahko Nižji um nauči, je njegova omejenost glede poti. Spoznanje omejenosti uma ni isto kot spoznanje resnice, je pa nujen prvi korak. Človek mora prenehati z jalovimi, neprestanimi dejavnostmi, zaradi katerih nenehno išče neko znanje, transcendentno stanje ali izkušnjo ali neko “stvar”. Resnice ni mogoče najti z odgovori ali dosežki na ravni uma, temveč znotraj nedoumljive nedualne prazne polnosti srca. Spozna se, ko spraševanje preneha. Resnice ne morete “dobiti” ali pridobiti, v resnico se prebudite le prek Samadhija, prek alhemije, ki raztopi jaz, ko človek enotirno in nepopustljivo zavrne odzivanje na iluzije. Skozi negativno pot, via negativa, spoznamo resnico o tem, kaj smo, tako da opustimo vse, kar nismo. Takrat se neposredno spozna, da ste vedno bili tista vse prisotna zavest.
Legendarni učitelj Bodhidharma je ustanovitelj in prvi patriarh čan budizma na Kitajskem, ki se je kasneje v Japonski razvil v zen. Zgodba pravi, da je Bodhidharmo poklical cesar Wu, ki ga je želel izprašati, ker je slišal, da je velik modrec.
“Kdo si ti, ki stojiš pred mano?” je vprašal cesar.
“Ne vem,” je rekel Bodhidharma.
S tem odgovorom Bodhidharma preseže vse umijeve zvijače in prevare. Ni grešilo za to, da bi bil Bodhidharma agnostik, ki bi verjel v neznstnost svoje prave narave. Bodhidharma se je prebudil kot prvotna zavest, vendar jo omejeni um ne zmore izraziti. Besede ne prenašajo tihe resnice, ker so besede hrup. Ne prenašajo miru, ker so gibanje. Besede so prst, ki kaže na luno. Ne zamenjujte prsta za luno same. Prvotne zavesti ni mogoče pokazati s prstom. .
Kako lahko kažeš na to, kar je povsod in nikjer? Vendar so vsa duhovna učenja poskus prav tega.
Iz relativne perspektive um in čutil filtrirata in zmanjšujeta vibracijsko polje, da bi lahko imeli človeško izkušnjo. Ta znižana projekcija je simulacija celotnega zunanjega sveta, ki posreduje skozi omejen jaz. Vsa energija in vsak pojav sta zvita v tančice iluzije, zaslon ali pregrado, ki jo je treba preseči, da bi se neposredno prebudili v resnico. Celo navidezno preseganje iluzije je iluzija. Tisti, ki so spoznali svojo pravo naravo, so dejali, da obstaja le se pojavi da med tabo in pradavno zavestjo obstaja pregrada, saj je v resnici vse ta zavest. Dokler traja iluzija omejenega jaz, človek igra igro skrivalnic z zavedanjem. Čeprav lahko z umom razumemo, da je celotna struktura jaza iluzorna, ostajamo ujeti v iluziji ter se še naprej odzivamo na preference in pogojene konstrukte, ko se pojavita hrepenenje in odpor. Da bi prodrli do njegove globine, je potrebna velika budnost in prebujenje je treba želeti bolj kot iluzijo, bolj kot življenje samo.
Če je vse iluzija, zakaj ne bi preprosto ostali enotno zavedajoči se zavedanja, obrnili zavedanje nazaj nanj in prezrli iluzijo? To je lažje reči kot storiti. Za večino od nas je iluzija izjemno trdovratna in človekov mir nenehno motijo nihanja uma (vritiji ali “vrtinec” uma). Takoj ko poskušamo opustiti svoje pogojene vzorce, nas bodo neizprosna gravitacija in inercija matrike potegnile nazaj v njeno spiralo maje. Dobro obhojene steze pogojenega vzorčenja so vzpostavljene in energija bo privzeto pritekala v te stare kanale, razen če pride do prekinitve in preusmeritve ožičenja. Pot je očistiti tako biološko pogojenost kot družbeno podedovano pogojenost. V naši biološki pogojenosti je najgloblji impulz odziva na dražljaj, ki se sublimira na višje in bolj zapletene ravni misli in vedenja. Naša družbena pogojenost je zgrajena na vrhu primitivnih impulzov in vgrajena v plazilsko pogojenost, ki je doma v plazilskih možganih.
Na poti privedenemo na dan vzorce, skrite v nezavednem, obstajajo pa tudi nadzavedne stopnje razvoja, ki se jih človek prav tako ne zaveda, ker še niso vzklikale iz njegovega notranjega rasti. Nadvsezavedanje je kot cvet, ki še ni zacvetel in ne vemo, kako bo videti.
V sanskritu obstaja star pregovor (imenovan Kupamanduka) o žabi, ki vse svoje življenje preživi na dnu vodnjaka. Žaba verjame, da je vodnjak ves svet. Razišče vsak kamenček v vodnjaku in ga izmeri v vseh smereh, zato z izjemno samozavestjo govori o celoti sveta. Neke dneva v vodnjak pade riba in pripoveduje neverjetne zgodbe o zunanjem svetu in plavanju v prostranem morju. Žaba tega dobesedno ne more razumeti niti si predstavljati, zato zgodbe zavrne kot laži ali blaznost.
Kot žaba v vodnjaku sva. Ne veva, česa ne veva.
Podzavest je ravno to; brez zavesti. Če bi vedeli, kaj je to, potem bi bilo zavestno. Vzorca, ki ga nosimo in se ga ne zavedamo, ne moremo opustiti ali se ga osvoboditi. Obstajajo deli nas, ki so skriti in delujejo nezavedno znotraj naše živalske narave; globoko hrepenenje in averzija, povezana z plazilskimi možgani ter sublimirana v vseh vidikih obnašanja in življenja. In obstajajo vidiki nas, ki so nadzavestni in delujejo znotraj predlog ali struktur na višjih ravneh duše, vendar še nismo vzpostavili povezav s temi subtilnimi področji.
V tem življenju imamo priložnost iti dlje za s seboj Globlje. Proces razsvetljenja nas popelje dlje v prostranstva kozmičnega uma, medtem ko nas prebujenje popelje globje v sedanji trenutek. Ko hodimo po poti, bomo verjetno imeli čase, ko nismo budni; poistoveteni z nekaterim vidikom iluzije. Privlak spirale maje je močan. Poleg formalnega prakse meditacije in samoraziskovanja, lahko izkoristimo vsak trenutek našega življenja, da postanemo bolj ozaveščeni, da postanemo bolj svobodni. To se zgodi naravno, ko končno prenehamo reagirati na iluzije. Ko se prenehamo odzivati na iluzije, se znotraj strukture jaza ustvari trenje, ko stari vzorci umirajo, kar povzroči preobrazbo in rojstvo višjih ravni zavesti. Ti postati mrtva prst, iz katere bo naslednja raven ti raste. V procesu razsvetljenja se občutek vas še naprej širi, da bi zajel vedno več uma/maje in višjih ravni jaza, dokler ni enak vsemu, kar je (navsezadnje se prebudi kot nedualna resničnost). S relativnega vidika še naprej delamo, da postanemo svobodni, čeprav je z absolutne perspektive naša prava narava vedno že svobodna. To je pot brez poti.