“कोई मार्ग नहीं है, लेकिन केवल मूर्ख ही उसे नहीं अपनाएगा।”
समधि की राह वह तरह की राह नहीं है जिसमें कोई किसी गंतव्य तक पहुँचने के लिए एक पैर दूसरे के आगे रखता है। यह राह भ्रम को दूर करने की है, एक सीमित स्व के प्रति पहचान को त्यागने की है, ताकि कोई बिल्कुल वही जगह पर जाग जाए जहाँ वह है।.
प्राचीन रहस्यवादी, योगी और ज्योतिषी ने कहा है कि सब कुछ मूल चेतना या द्वंद्वहीन चेतना है जो एक ही समय में अभाव और रूप (सभी चीजें) है। है)। मूल चेतना वह नहीं है जिसे हम आमतौर पर चेतना के रूप में जानते हैं; यह वह है जो चेतना के परिवर्तन के दौरान एक अवस्था से दूसरी अवस्था में प्रवेश करती है। तथाकथित “सामान्य” जीवन में हम चेतना के तीन अवस्थाओं से अवगत होते हैं; जागृति, स्वप्न और गहरी नींद; और ये अवस्थाएँ आते-जाते रहती हैं। मूल चेतना इन अवस्थाओं के आने-जाने से अवगत होती है, लेकिन यह कभी नहीं जाती और नहीं आती। वेदांत में इसे त्रिर्य कहा जाता है, जो चतुर्थ अवस्था है, आपके अस्तित्व की आधारशिला। यह हमेशा जागरूक रहती है और फिर भी वह जो देखी जा रही है उससे अलग नहीं है।.
मन यह पूछ सकता है कि “मैं अपने आप को इस शुद्ध चेतना के रूप में कैसे साकार कर सकता हूँ?” सत्य को प्राप्त करने की इच्छा हमेशा अहंकारिक मन से आती है जो चेतना प्राप्त करना चाहता है, लेकिन यह कभी भी उसे प्राप्त नहीं कर सकता क्योंकि वही वह है जो आत्म-त्याग के लिए समर्पण करे ताकि वह साकार हो सके। प्राज्ञ या सत्य की ज्ञानार्जन की प्रक्रिया वह है जब व्यक्ति उस पर जागता है जो वह है। ज़्यादातर पहले से ही मौजूद हैं। यदि आप सावधान नहीं हैं, तो मन आपको अपने आप में और अधिक जोड़ने के प्रयास में अंतहीन तलाश के रास्ते पर ले जा सकता है। मुक्ति तलाश का अंत है, और उस झूठे स्व की अनुभूति है जो कुछ हासिल करने की कोशिश कर रहा है।.
ज्ञान प्राप्ति या असाधारण अवस्थाओं की तलाश न करें, क्योंकि सभी खोज करना अहंकार की क्रिया है। बस भ्रमों को महत्व देना और उनका पीछा करना बंद कर दें, और स्रोत स्वयं प्रकट हो जाएगा।.
जाति को भ्रम से स्वयं की ओर मोड़ने दें और तब तक सब कुछ ऐसे रहने दें जब तक कि आप सच्चे स्वयं या ईश्वर को न समझ लें, जो जागृत चेतना है जो कभी न आता और न जाता है। द्वंद्वपूर्ण संसार के दृष्टिकोण से, समाधि के लिए दो भाग या दो मार्ग हैं। यिन और यांग एक अविभाज्य एकीकृत समग्रता बनाते हैं। यांग के बिना यान नहीं होता, ठीक उसी तरह जैसे अंदर की खालीपन के बिना कप नहीं होता। अस्तित्व के दो पहलू हैं परिवर्तनशील और परिवर्तनशील नहीं। आपके अस्तित्व का आधार अपनी अद्वैतपूर्ण पूर्णता में पूर्णता है, अपनी गतिशील शांति में शाश्वत है, और यह कहीं भी मौजूद है और कहीं भी नहीं। मार्गहीन मार्ग आत्म संरचना के भीतर एक निरंतर विकसित प्रक्रिया को साकार करने और हमारी वास्तविक प्रकृति को एक साथ साकार करने की प्रक्रिया है, जो नाम और स्वरूप से परे मूल चेकिता है। समाधि तब होती है जब लगातार बदलती दुनिया अचलता के साथ विलय या एकता में शामिल हो जाती है। यहां तक कि यह भी पूरी तरह सच नहीं है; वास्तव में कुछ भी विलीन नहीं होता क्योंकि कुछ भी वास्तव में अलग नहीं था। अलगाव का भ्रम दूर हो जाता है और यह पता चलता है कि सब कुछ हमेशा से एक ही मूल चेतना रहा है।.
समासारा में पीड़ित व्यक्ति की दुनिया जागृत व्यक्ति की दुनिया के समान ही है, केवल कि पहले वाला व्यक्ति का सीमित अहंकार द्वारा मध्यस्थता की जाती है। ईसाई दृष्टिकोण से कह सकते हैं कि जब कोई सीमित अहंकार के साथ पहचान रखता है, तो वह नरक है, और जब कोई सीमित अहंकार से मुक्त हो जाता है, तो वह स्वर्ग है। जीन-पॉल सार्टेर ने प्रसिद्ध रूप से कहा था, “नरक अन्य लोग हैं।” जब इस कथन की गहराई से जांच की जाती है, तो एक गहन सत्य प्रकट होता है। जब भी किसी भी तरह से आत्म और अन्य के बीच कोई अंतर होता है, तो व्यक्ति नरक में होता है, जो अहंकार की गतिविधि (आकांक्षा और नफरत) के चक्र से इतर कुछ भी नहीं है। नरक सीमित आत्म के साथ पहचान है, जो स्वयं और अन्य के द्वंद्व के निर्माण या उद्भव का प्रतिनिधित्व करता है।.
जब कोई व्यक्ति जागता है, तो वह प्रत्यक्ष ज्ञान के साथ यह महसूस करता है कि “मैं इस सीमित मन/शरीर नहीं हूँ।” यह ज्ञान, जब मन में पहचाना और स्थापित हो जाता है, तो अहंकार को अपने स्वयं के आवरण से कुछ हद तक मुक्त महसूस कराने में मदद कर सकता है; एक प्रकार की उस बंधन से छूट। इसमें हल्कापन और समझ की भावना हो सकती है कि आप इस सीमित चरित्र नहीं हैं, और आप इस प्रकार के जीवन के लिए निर्धारित कथानक का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं। फिर भी यह ही विश्वास एक नए चरित्र या एक नए आध्यात्मिक व्यक्तित्व की नींव बन सकता है। यदि आप कहते रहें हैं कि “मैं इस सीमित मन/शरीर नहीं हूँ, मैं जागरूकता हूँ”, तो एक विभाजन, द्वंद्व या मन/शरीर के बीच अलगाव हो जाता है। यह अलगाव ही सीमित अहंमय मन द्वारा निर्मित एक झूठी भ्रम है और आप निश्चित रूप से यह मान सकते हैं कि आपका मार्ग झूठी स्वयं द्वारा ही अपने अधिकार में ले लिया गया है।.
आज जिस दुनिया में हम रहते हैं, वहां अधिकांश लोगों का जीवन केवल आत्मा के भौतिक और मानसिक आवरणों तक ही सीमित रहता है, और जब वे इन स्तरों से परे कुछ देख पाते हैं, तो उनकी चेतना अक्सर मन-शरीर भ्रम में वापस आ जाती है। क्योंकि मन के आदत-नुस्खे इतने मजबूत होते हैं, इसलिए अधिकांश लोग अपने जागरण के अनुभव के बारे में कोई कहानी या कथा गढ़ लेते हैं। हमें सावधान रहना चाहिए कि हम इस बात से नहीं जुड़ें कि हम जागृत या प्रबुद्ध व्यक्ति हैं, क्योंकि यह सबसे बड़ा भ्रम है। जैसा कि ज़ेन गुरु सुजुकी ने कहा था, “बिल्कुल भी कोई जागृत व्यक्ति नहीं होता, केवल जागृत क्रिया ही होती है।”
समझ को आत्म-बोध (आत्म-बोध ही वास्तविकता है) के साथ भ्रमित न करें। वास्तविक उज्ज्वल अवस्था)।.
और आत्म-बोध को मुक्ति के लिए भ्रमित न करें (मुक्तता वह जागृत अवस्था है जो कभी आती-जाती नहीं है)।.
तुम्हारे मन को सचमुच यह कल्पना नहीं कर सकती कि मार्ग कहाँ ले जाता है। सीमित मन ही तुम्हारा सबसे बड़ा बाधा होगा। वास्तव में, सीमित मन के साथ तुम्हारा मिलन ही पथहीन मार्ग पर तुम्हारा एकमात्र बाधा होगा। दुनिया में लगभग हर चीज हमें उस स्तर की भाषा और आकृतिक विचारों की ओर ले जा रही है जो तथाकथित बाहरी संसार को बनाते हैं। हम अपने आप से बाहर के समाधान की तलाश में हैं और जब तक हम तलाश करते रहेंगे, हम मन के भ्रम में ही रहेंगे और कभी भी आंतरिक शांति में नहीं आ पाएंगे। फिर भी जब कोई जागृत होता है, तो उसका वास्तविक स्वरूप मन के ही सारत्व के रूप में प्रकट होता है। केवल अंतर यह है कि जागृत मन असीमित है, जबकि अहंकारिक या व्यक्तिगत मन सीमित है।.
“खोजना ही दुख है। कुछ भी नहीं खोजना ही आनंद है।” ~ बोधिधरमा
सोक्रेटस का यह कथन प्रसिद्ध है कि “मैं जानता हूँ कि मैं जानता नहीं हूँ”, और यह अज्ञान ही था जिसने उन्हें ग्रीस का सबसे ज्ञानी व्यक्ति बना दिया। वह नहीं जानता है, और यही कारण है कि उसने मार्ग पाया है। निचले मन को सीखने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात पथ के प्रति अपनी सीमाओं को समझना है। मन की सीमाओं को पहचानना ही सत्य को समझने के समान नहीं है, लेकिन यह आवश्यक पहला कदम है। किसी भी ज्ञान, पारम्परिक अवस्था या अनुभव या किसी “वस्तु” की तलाश में रहने वाले व्यक्ति को व्यर्थ और निरर्थक गतिविधियों से बचना चाहिए। सत्य मन के स्तर पर उत्तरों या सिद्धि के द्वारा नहीं, बल्कि हृदय के असीम, द्वंद्व रहित और पूर्ण-रिक्त होने के द्वारा पाया जाता है। यह तब तक प्राप्त होता है जब प्रश्न पूछना बंद हो जाता है। सत्य को “प्राप्त” या हासिल नहीं किया जा सकता है; केवल समाधि के माध्यम से, उस अलौकिक प्रक्रिया के माध्यम से, जो स्वयं को नष्ट कर देता है जब कोई व्यक्ति भ्रमों का जवाब देने से इनकार करता है, ही सत्य की प्राप्ति होती है। नकारात्मक मार्ग, वाया नगेटिविया के माध्यम से ही हम यह जान पाते हैं कि हम वास्तव में क्या हैं; क्योंकि हम जो नहीं हैं, उसे त्याग देते हैं। तब हम सीधे इस एहसास को प्राप्त करते हैं कि हम हमेशा से ही उस मौजूद जागरूकता के साथ रहे हैं।.
प्रसिद्ध शिक्षक बोधिधर्म चीन में शान बौद्ध धर्म के संस्थापक और पहले पादरू थे, जो बाद में जापान में ज़ेन बन गया। बताया जाता है कि सम्राट वु ने उन्हें पूछताछ के लिए बुलाया था, क्योंकि उन्होंने सुना था कि वह एक महान ऋषि हैं।.
“तुम कौन हो, जो मेरे सामने खड़े हो?” सम्राट ने पूछा।.
“पता नहीं,” बोधिधर्म ने कहा।.
इस उत्तर से बोधिधर्म मन के हर चाल और भ्रम को तोड़ देता है। यह नहीं है कि बोधिधर्म एक अज्ञानी था, जो अपने वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता में विश्वास करता था। बोधिधर्म आदिभूत चेतना के रूप में जागृत हुआ था, लेकिन सीमित मन इसे व्यक्त करने में असमर्थ है। शब्द चुप्पी की सच्चाइयाँ व्यक्त नहीं कर सकते क्योंकि वे शोर हैं। वे शांति की अनुभूति व्यक्त नहीं कर सकते क्योंकि वे गति हैं। शब्द चंद्रमा की ओर इशारा करते हुए एक उंगली हैं। उंगली को चंद्रमा के रूप में नहीं लेना चाहिए। आदिभूत चेतना को इंगित करना संभव नहीं है। .
आप ऐसा कैसे बता सकते हैं जो हर जगह और कहीं भी है? फिर भी सभी आध्यात्मिक शिक्षाएं ऐसा करने का प्रयास हैं।.
संबंधी दृष्टिकोण से, मन और इंद्रियां कंपनशील क्षेत्र को छानकर कम कर रही हैं ताकि हम मानवीय अनुभव प्राप्त कर सकें। यह चरणबद्ध रूप से घटाया गया प्रक्षेपण संपूर्ण बाहरी दुनिया का अनुकरण है, जो एक सीमित आत्म के माध्यम से मध्यस्थता करता है। सभी ऊर्जा और घटनाएं भ्रम की परतों, पर्दे या अवरोध में समाहित होती हैं जिन्हें सीधे सत्य के प्रति जागृति के लिए पार करना आवश्यक है। भ्रम के स्पष्ट रूप से पारगमन भी एक भ्रम ही है। जिन्होंने अपने वास्तविक स्वरूप को समझ लिया है, उन्होंने कहा है कि केवल लगता है आपके और मूल चेतना के बीच एक बाधा है, क्योंकि वास्तव में सब कुछ वही चेतना है। जब तक सीमित स्व की धारणा बनी रहती है, तब तक चेतना के साथ कोई भी छिपा-खोजना खेल खेलता है। भले ही हम मानसिक रूप से समझ सकते हैं कि संपूर्ण स्व संरचना भ्रमपूर्ण है, फिर भी हम भ्रम में उलझे रहते हैं, इच्छाओं और घृणाओं के उत्पन्न होने पर भी अभी भी वरीयताओं और आबद्ध संरचनाओं के अनुसार प्रतिक्रिया देते रहते हैं। इसके गहराई में प्रवेश करने के लिए बहुत सतर्कता बरतनी पड़ती है और हमें भ्रम से अधिक, जीवन से भी अधिक जागृति की इच्छा होनी चाहिए।.
यदि सब कुछ भ्रमपूर्ण है, तो फिर क्यों न केवल जागरूकता के एक ही बिंदु पर ध्यान केंद्रित कर लिया जाए, जागरूकता को स्वयं के साथ वापस जोड़ लिया जाए और भ्रम को अनदेखा कर दिया जाए? यह करने के लिए कहने से ज्यादा करना आसान है। ज़्यादातर लोगों के लिए भ्रम बेहद लगातार होता है और मन के उतार-चढ़ाव (वृतिति या मन की “घुमंतल” की प्रक्रिया) के कारण मन की शांति लगातार भंग होती रहती है। जैसे ही हम अपने बाध्यकारी पैटर्न से बाहर निकलने की कोशिश करते हैं, मैट्रिक्स की अपरिवर्तनीय गुरुत्वाकर्षण और जड़ता हमें उसके माया चक्र में वापस खींच लेगी। बाध्यकारी पैटर्न के पुराने ढकोड़े स्थापित हो जाते हैं और जब तक वायरिंग में कोई रुकावट न आए और वायरिंग को दोबारा व्यवस्थित न किया जाए, ऊर्जा इन पुराने चैनलों में ही दौड़ती रहेगी। मार्ग यह है कि जैविक बाध्यकारी और सामाजिक रूप से विरासत में मिली हुई बाध्यकारी दोनों को शुद्ध किया जाए। हमारे जैविक बाध्यकारी में सबसे गहरी प्रतिक्रिया-प्रोत्साहन निहित है जो उच्चतर और अधिक जटिल स्तरों के विचार और व्यवहार में आत्मसात हो जाता है। हमारी सामाजिक आदतें आदिम आवेगों पर आधारित हैं और सरीसृप मस्तिष्क में मौजूद सरीसृप-प्रकार के अनुकूलन तंत्र से जुड़ी हुई हैं।.
मार्ग पर हम अवचेतन में छिपे पैटर्न को उजागर करते हैं, और वहाँ विकास के उन पार-चेतनिक चरणों भी हैं जिनके बारे में भी कोई समान रूप से जागरूक नहीं होता है क्योंकि वे किसी के आंतरिक विकास से उत्पन्न नहीं हुए हैं।. अधिचेतनता एक ऐसा फूल जैसा है जो अभी तक खिल नहीं पाया है और हमें नहीं पता कि वह कैसा दिखेगा।.
एक पुराना कहावत (संस्कृत में कुंपांदुका) ऐसी एक चिड़िया के बारे में है जो एक कुएं के नीचे अपना जीवन बिताता है। चिड़िया का मानना है कि कुआं ही पूरी दुनिया है। वह कुएं के भीतर हर एक पत्थर को खोजता है और उसे सभी दिशाओं में मापता है, इसलिए चिड़िया पूरी दुनिया के बारे में बात करने में सर्वोच्च आत्मविश्वास से भरपूर होती है। एक दिन एक मछली कुएं में गिरती है और बाहर की दुनिया और विशाल सागर में तैरने के बारे में अद्भुत किस्से सुनाती है। चिड़िया इसे सचमुच समझ नहीं सकती और कल्पना भी नहीं कर सकती, इसलिए वह उन कहानियों को या तो झूठ या पागलपन के रूप में खारिज कर देती है।.
हम कुएं में रहने वाले पाग जैसे हैं। हम नहीं जानते कि हम क्या नहीं जानते।.
अचेतन ही वह है; चेतना नहीं. यदि हम जानते कि वह क्या है, तो वह चेतन होगा। हम ऐसी किसी भी आदत से मुक्त नहीं हो सकते जो हम पर हावी हो और जिसके बारे में हम सचेत नहीं हैं। हमारे कुछ हिस्से ऐसे हैं जो छिपे हुए हैं और जो हमारे पशु स्वभाव के भीतर अनजाने में कार्य करते हैं; वे गहरे लालसा और नफ़रत हैं जो रीप्टिलियन ब्रेन से जुड़ी हुई हैं और जो व्यवहार और जीवन के सभी पहलुओं में उत्परिवर्तित हैं। और हमारे कुछ हिस्से ऐसे भी हैं जो उच्च आत्मा के स्तरों पर टेम्पलेट्स या संरचनाओं के भीतर सचेतन रूप से कार्य करते हैं, लेकिन हमने इन सूक्ष्म क्षेत्रों से जुड़े संबंध स्थापित नहीं किए हैं।.
इस जीवन में हमें जाने का अवसर मिलता है आगे और जाने के लिए गहरे।. प्रबुद्धता की प्रक्रिया हमें ब्रह्मांडिक मन के विशाल क्षितिजों में ले जाती है, जबकि जागरण हमें वर्तमान क्षण में गहराई तक ले जाता है। जब हम इस मार्ग पर चलते हैं, तो हमें शायद ऐसे क्षण आएंगे जब हम जागृत नहीं होंगे; जो कि भ्रम के किसी भी पहलू से जुड़ी हुई होगी। माया के सर्पिल की ओर खींचने वाली शक्ति बहुत मजबूत है। औपचारिक शिक्षा के अलावा, ध्यान और आत्म-जागरूकता संबंधी अभ्यास, यदि हम अपनी जिंदगी के हर पल को अधिक जागरूक बनने, और अधिक स्वतंत्र बनने के लिए उपयोग करें, तो यह स्वाभाविक रूप से हो जाता है। जब हम अंततः भ्रमों पर प्रतिक्रिया करना बंद कर देते हैं, तब आत्म-संरचना के भीतर तनाव उत्पन्न होता है क्योंकि पुराने पैटर्न मर जाते हैं, जिससे परिवर्तन और चेतना के उच्चतर स्तरों के उद्भव होता है।. आप वह मृत मिट्टी बन जाए जिससे अगली ऊँचाई हासिल की जाए तुम बढ़ता है। ज्ञानोदय प्रक्रिया में, आप की समझ का दायरा निरंतर विस्तार करता रहता है, और मन/माया और आत्म के अधिकाधिक ऊंचे स्तरों को शामिल करता रहता है, जब तक कि यह सब कुछ के समान न हो जाए (अंततः द्वंद्व रहित वास्तविकता के रूप में जागृति)। सापेक्ष दृष्टिकोण से हम मुक्त होने के लिए निरंतर प्रयास करते रहते हैं, भले ही निरपेक्ष दृष्टिकोण से हमारा वास्तविक स्वरूप हमेशा से ही मुक्त है। यही वह पथहीन मार्ग है।.