เส้นทางที่ไร้ซึ่งหนทาง

“ไม่มีหนทาง แต่มีแต่คนโง่เท่านั้นที่จะไม่เดินตาม”

    ทางสู่ Samadhi ไม่ใช่ทางที่คนเราต้องก้าวเท้าหนึ่งไปข้างหน้าอีกเท้าหนึ่งเพื่อไปถึงจุดหมายใด ๆ ทางนี้คือการขจัดความหลงผิด การปล่อยวางการยึดติดกับตัวตนที่จำกัด เพื่อให้คนเราตื่นรู้ขึ้นได้ในที่ที่ตัวเองอยู่พอดี.

    นักบวช นักโยคะ และนักหยั่งรู้ในสมัยโบราณกล่าวว่าทุกสิ่งคือการตระหนักรู้เบื้องต้น หรือจิตสำนึกที่ไม่แบ่งแยก ซึ่งเป็นทั้งความว่างเปล่าและรูปธรรมในเวลาเดียวกัน (ทั้งหมด) คือ. การระลึกรู้ระดับปฐมภูมิไม่ใช่สิ่งที่เราปกติเรียกว่าจิตสำนึก แต่เป็นสิ่งที่ตระหนักถึงจิตสำนึกขณะที่มันเปลี่ยนแปลงจากสภาวะหนึ่งไปสู่อีกสภาวะหนึ่ง ในชีวิตที่เรียกว่า “ปกติ” เราตระหนักถึงสภาวะของจิตสำนึกสามประการ คือ การตื่น การฝัน และการหลับลึก และสภาวะเหล่านี้เกิดขึ้นและดับไป การระลึกรู้ระดับปฐมภูมิรู้ถึงการเกิดขึ้นและดับไปของสภาวะเหล่านี้ แต่ตัวมันเองไม่ได้เกิดขึ้นหรือดับไป ในเวทานตะเรียกว่า "ตูริยา" สภาวะที่สี่ ซึ่งเป็นรากฐานแห่งการดำรงอยู่ของคุณ มันตระหนักรู้อยู่เสมอ แต่ก็ไม่แยกออกจากสิ่งที่ถูกรับรู้.

  จิตอาจจะถามว่า “ฉันจะตระหนักรู้ตัวเองว่าเป็นเพียงสติสัมปชัญญะอันบริสุทธิ์นี้ได้อย่างไร?” ความปรารถนาที่จะคว้าความจริงมาเป็นของตนนั้น มักจะมาจากอัตตาของจิตที่ต้องการครอบครองสติสัมปชัญญะ แต่มันไม่สามารถครอบครองได้เลย เพราะมันคือสิ่งที่จะต้องยอมจำนนไปเสียก่อนจึงจะสามารถตระหนักรู้ได้ ปรัชญา หรือปัญญาแห่งความจริง คือการตื่นรู้ถึงสิ่งที่ดำรงอยู่ ตลอดไปแล้ว ปัจจุบัน หากคุณไม่ระมัดระวัง จิตใจจะนำคุณไปสู่เส้นทางแห่งการค้นหาไม่สิ้นสุดเพื่อพยายามเพิ่มสิ่งต่างๆ ให้กับตัวเอง การปลดปล่อยคือจุดสิ้นสุดของการแสวงหา และการตระหนักถึงตัวตนที่ผิดซึ่งพยายามที่จะบรรลุบางสิ่งบางอย่าง.

อย่าแสวงหาการรู้แจ้งหรือสภาวะที่เหนือธรรมชาติ เพราะการแสวงหาทั้งหมดคือการกระทำของอัตตา จงหยุดให้คุณค่าและไล่ตามภาพลวงตา แล้วแหล่งกำเนิดจะเปิดเผยตนเอง.

    หันความตระหนักรู้ออกจากภาพลวงตาไปสู่ความตระหนักรู้เอง และปล่อยให้ทุกสิ่งเป็นไปตามธรรมชาติ จนกระทั่งคุณได้ตระหนักถึงตัวตนที่แท้จริงหรือพระเจ้า ซึ่งคือจิตสำนึกที่ตื่นรู้และไม่มาไป จากมุมมองของโลกคู่ มีสองส่วนหรือสองทางสู่ Samadhi หยินและหยางรวมกันเป็นความเป็นหนึ่งเดียวที่แยกไม่ออก ไม่มีหยินหากไม่มีหยาง เช่นเดียวกับที่ไม่มีถ้วยหากไม่มีช่องว่างภายใน สองด้านของการมีอยู่คือสิ่งที่เปลี่ยนแปลง และสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง พื้นฐานของการมีอยู่ของคุณสมบูรณ์แบบในความว่าง-เต็มที่ไม่เป็นคู่ ดำรงอยู่อย่างนิรันดร์ในความนิ่งที่เคลื่อนไหว และไม่ถูกผูกมัดเพราะมันมีอยู่ทุกที่และไม่มีที่ใด ทางที่ไม่มีทาง คือการตระหนักถึงกระบวนการพัฒนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นภายในโครงสร้างของตัวเราเอง และในขณะเดียวกันก็ตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ซึ่งคือความตระหนักรู้ดั้งเดิมที่อยู่เหนือชื่อและรูป Samadhi คือเมื่อโลกที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาหลอมรวมหรือรวมเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง แม้สิ่งนั้นก็ไม่เป็นความจริงอย่างสมบูรณ์; ไม่มีสิ่งใดที่รวมตัวกันจริง ๆ เพราะไม่มีสิ่งใดที่แยกออกจากกันจริง ๆ ภาพลวงตาแห่งการแยกตัวสลายไป เผยให้เห็นว่าทุกสิ่งทุกอย่างได้เคยเป็นจิตสำนึกดั้งเดิมนั้นมาโดยตลอด.

  โลกของผู้ที่ทุกข์ทรมานในสังสารวัฏเหมือนกับโลกของผู้ที่ตื่นรู้ทุกประการ เพียงแต่โลกของผู้ที่ทุกข์ทรมานนั้นถูกกระทำผ่านอัตตามายา ในเชิงคริสต์ศาสนา คุณอาจกล่าวได้ว่า เมื่อบุคคลหนึ่งยึดติดกับตนเองที่จำกัด นั่นคือ นรก และเมื่อบุคคลนั้นเป็นอิสระจากตนเองที่จำกัด นั่นคือ สวรรค์ ฌ็อง-ปอล ซาร์ตร์ กล่าวไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า “นรกคือผู้อื่น” เมื่อพิจารณาคำกล่าวนี้อย่างลึกซึ้ง จะเผยให้เห็นความจริงอันลึกซึ้ง เมื่อใดก็ตามที่มีการแบ่งแยกใดๆ ระหว่างตนเองกับผู้อื่น นั่นคือการตกอยู่ในนรก ซึ่งไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการหมุนวนของกิจกรรมแห่งอัตตา (ความอยากและความรังเกียจ) นรกคือการยึดติดกับตนเองที่จำกัด ซึ่งเป็นการสร้างหรือการเกิดขึ้นของทวิลักษณ์ระหว่างตนเองกับผู้อื่น.

  เมื่อตื่นขึ้นมา คนเราจะตระหนักรู้ด้วยการหยั่งรู้โดยตรงว่า “ฉันไม่ใช่ความคิด/ร่างกายที่จำกัดนี้” ความรู้นี้ เมื่อได้รับการยอมรับและตั้งมั่นในจิตใจ อาจทำให้ตัวตน (ego) รู้สึกถึงอิสรภาพสัมพัทธ์จากพันธนาการเดิมของตนเอง เป็นเหมือนการคลายโซ่ตรวน อาจมีความรู้สึกเบาสบายและความเข้าใจว่าท่านไม่ใช่ตัวละครที่จำกัดนี้ และท่านก็ไม่จำเป็นต้องทำตามบทที่ถูกกำหนดไว้สำหรับชีวิตของท่าน อย่างไรก็ตาม ความเชื่อมั่นนี้เองที่อาจกลายเป็นรากฐานของตัวตนใหม่ หรือบุคลิกภาพทางจิตวิญญาณรูปแบบใหม่ หากท่านยังคงกล่าวต่อไปว่า “ฉันไม่ใช่ความคิด/ร่างกายที่จำกัดนี้ ฉันคือการรับรู้” จะเกิดการแตกแยก ทวิลักษณ์ หรือการแบ่งแยก ระหว่างการรับรู้กับความคิด/ร่างกาย การแบ่งแยกนี้คือภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยตัวตน (egoic mind) ที่จำกัด และท่านสามารถมั่นใจได้ว่าเส้นทางของท่านถูกช่วงชิงไปโดยตนเองที่ผิดเพี้ยน.

  ในโลกปัจจุบัน ชีวิตของผู้คนส่วนใหญ่ถูกจำกัดอยู่เพียงแค่กายและใจ และเมื่อพวกเขาได้สัมผัสถึงสิ่งที่อยู่เหนือกว่าระดับเหล่านั้น จิตสำนึกของพวกเขาก็มักจะถูกดึงกลับลงมาสู่ภาพลวงตาของกายและใจ เนื่องจากรูปแบบนิสัยของจิตใจนั้นแข็งแกร่งมาก คนส่วนใหญ่จึงมักจะแต่งเรื่องราวหรือคำบรรยายเกี่ยวกับประสบการณ์การตื่นรู้ของตนเอง เราต้องตื่นตัวอยู่เสมอว่าเราไม่ควรยึดติดกับการเป็นบุคคลที่ตื่นรู้หรือตรัสรู้ เพราะนี่คือภาพลวงตาที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ดังที่อาจารย์เซน ซูซูกิ กล่าวไว้ว่า “อันที่จริงแล้ว ไม่มีผู้ที่ตรัสรู้ มีแต่การกระทำที่ตรัสรู้”

อย่าเข้าใจผิดว่าการเข้าใจคือการตระหนักรู้ (การตระหนักรู้คือ ตัวจริง สภาวะที่ตื่นรู้. 
และอย่าสับสนการตระหนักรู้กับการปลดปล่อย (การปลดปล่อยคือสภาวะแห่งการตื่นรู้ที่ไม่ได้เกิดขึ้นและดับไป).

    จิตของคุณไม่อาจจินตนาการได้จริงๆ ว่าเส้นทางนั้นจะนำไปสู่ที่ใด จิตใจที่จำกัดจะเป็นอุปสรรคที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของคุณ อันที่จริง การยึดมั่นในจิตใจที่จำกัดจะเป็นอุปสรรคเพียงประการเดียวของคุณในเส้นทางที่ไร้เส้นทาง ทุกสิ่งทุกอย่างในโลกกำลังชี้เราไปในทิศทางตรงกันข้าม สู่ระดับของภาษาและความคิดที่ถูกปลูกฝังซึ่งประกอบกันเป็นสิ่งที่เรียกว่าโลกภายนอก เราถูกปลูกฝังให้แสวงหาคำตอบนอกตัวเอง ตราบใดที่เรายังแสวงหา เราก็จะยังคงอยู่ในเขาวงกตของจิตใจและจะไม่มีวันเข้าถึงความสงบนิ่งภายในได้ แต่เมื่อคนเราตื่นขึ้น ธรรมชาติที่แท้จริงของเขาจะถูกเปิดเผยว่าเป็นแก่นแท้ของจิตใจ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือจิตใจที่ตื่นรู้ไม่มีขอบเขต ในขณะที่จิตใจที่เห็นแก่ตัวหรือจิตใจส่วนตัวนั้นมีขอบเขต.

“การแสวงหาคือความทุกข์ การไม่แสวงหาใดๆ คือความสุข” ~ พระโพธิธรรม

  โซเครตีสเป็นที่รู้จักจากคำพูดว่า “ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้” และความไม่รู้นี้เองที่ทำให้เขาเป็นบุคคลที่ฉลาดที่สุดในกรีซ เขาไม่รู้ และด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้ค้นพบทาง สิ่งสำคัญที่สุดที่จิตระดับต่ำสามารถเรียนรู้ได้คือข้อจำกัดของตัวมันเองเกี่ยวกับทางนั้น การตระหนักถึงข้อจำกัดของจิตนั้นไม่ใช่การตระหนักถึงความจริง แต่เป็นขั้นตอนแรกที่จำเป็น คนต้องหยุดกิจกรรมที่ไร้ประโยชน์และไม่หยุดยั้ง ซึ่งทำให้ตัวเองยังคงแสวงหาความรู้ สภาวะหรือประสบการณ์ที่เหนือธรรมดา หรือ “สิ่ง” ใด ๆ ความจริงไม่ได้ถูกค้นพบผ่านคำตอบหรือการบรรลุผลในระดับจิตใจ แต่ภายในความว่างเปล่า-เต็มเปี่ยมที่ไม่สามารถหยั่งถึงได้และไม่แบ่งแยกของหัวใจ ความจริงจะถูกตระหนักเมื่อการตั้งคำถามสิ้นสุดลง คุณไม่สามารถ “ได้” หรือ “ครอบครอง” ความจริงได้ คุณเพียงแต่ตื่นขึ้นสู่ความจริงผ่าน Samadhi ผ่านกระบวนการแปรธาตุที่ละลายตัวตน เมื่อคุณปฏิเสธอย่างแน่วแน่และไม่หวั่นไหวที่จะตอบสนองต่อภาพลวงตา ผ่านทางลบ (via negativa) นี้ เราจึงได้รู้ความจริงว่าเราคืออะไร โดยการปล่อยวางทุกสิ่งที่เราไม่ใช่ แล้วจึงตระหนักได้โดยตรงว่า คุณได้เคยเป็นความตระหนักรู้ที่อยู่เสมอมา.

    ศาสดาในตำนาน พระโพธิธรรม ทรงเป็นผู้ก่อตั้งและปฐมปิตาจารย์แห่งพุทธมหายานฝ่ายเซนในประเทศจีน ซึ่งต่อมากลายเป็นเซนในประเทศญี่ปุ่น เล่ากันว่าพระโพธิธรรมได้รับคำเชิญจากจักรพรรดิอู่ ซึ่งทรงประสงค์จะสอบถามพระองค์ เนื่องจากทรงได้ยินว่าพระองค์เป็นปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่.

“ท่านเป็นใคร ยืนอยู่ตรงหน้าข้า?” จักรพรรดิถาม.

“ไม่รู้” พระโพธิธรรมกล่าว.

  ด้วยคำตอบนี้พระโพธิธรรมตัดผ่านกล อุบายและการหลอกลวงทั้งหมดของจิตใจ ไม่ใช่ว่าพระโพธิธรรมทรงเป็นอไญยนิยม ผู้เชื่อในสิ่งที่ไม่สามารถรู้ได้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์ พระโพธิธรรมทรงตื่นรู้ในฐานะปัญญาญาณดั้งเดิม แต่จิตใจที่จำกัดไม่สามารถถ่ายทอดออกมาได้ ถ้อยคำไม่สามารถถ่ายทอดความจริงที่เงียบสงบได้เพราะถ้อยคำคือเสียงรบกวน พวกมันไม่สามารถถ่ายทอดความสงบนิ่งได้เพราะพวกมันคือความเคลื่อนไหว ถ้อยคำเป็นนิ้วที่ชี้ไปยังดวงจันทร์ อย่าเข้าใจผิดว่านิ้วคือดวงจันทร์เอง ไม่สามารถชี้ไปยังความตระหนักรู้ดั้งเดิมได้ .

คุณจะชี้ไปยังสิ่งที่อยู่ทุกหนทุกแห่งและไม่มีที่ไหนเลยได้อย่างไร? แต่คำสอนทางจิตวิญญาณทั้งหมดก็คือความพยายามที่จะทำเช่นนั้น.

  ในมุมมองสัมพัทธ์ จิตใจและประสาทสัมผัสกำลังกรองและลดทอนสนามแรงสั่นสะเทือน เพื่อให้เรามีประสบการณ์แบบมนุษย์ การฉายภาพที่ลดระดับลงนี้คือการจำลองโลกภายนอกทั้งหมด ซึ่งถูกสื่อผ่านตัวตนที่จำกัด พลังงานและปรากฏการณ์ทั้งหมดถูกพันรอบเป็นม่านแห่งมายา หน้าจอหรือสิ่งกีดขวางที่ต้องก้าวข้ามไป เพื่อตื่นรู้สู่ความจริงโดยตรง แม้แต่การก้าวข้ามมายาที่ปรากฏก็เป็นมายาเช่นกัน ผู้ที่ตระหนักรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนกล่าวว่า มีเพียง ปรากฏ ว่ามีสิ่งกีดขวางระหว่างคุณกับจิตสำนึกดั้งเดิม เพราะอันที่จริงทุกสิ่งคือจิตสำนึกนั้น ตราบใดที่ภาพลวงตาของตัวตนที่จำกัดยังคงอยู่ คนๆ หนึ่งก็เล่นเกมซ่อนแอบกับความตระหนัก แม้ว่าเราอาจเข้าใจในทางความคิดว่าโครงสร้างทั้งหมดของตัวตนเป็นภาพลวงตา เราก็ยังคงติดอยู่ในภาพลวงตา ตอบสนองต่อความชอบและรูปแบบที่ถูกปลูกฝัง เมื่อความอยากและแรงปฏิบดต่อต้านเกิดขึ้น การจะทะลุเข้าไปในความลึกซึ้งนั้นต้องใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่ง และต้องปรารถนาการตื่นรู้มากกว่าภาพลวงตา มากกว่าชีวิตเสียอีก.

  ถ้าทุกสิ่งเป็นมายาแล้วทำไมเราไม่จดจ่ออยู่กับการรับรู้ของการรับรู้เพียงจุดเดียว หันการรับรู้กลับเข้าหาตัวเองและเพิกเฉยต่อมายา? นี่เป็นสิ่งที่พูดง่ายแต่ทำยาก สำหรับคนส่วนใหญ่ มายาเป็นสิ่งที่ยึดติดอย่างมากและสันติสุขของเราถูกรบกวนอย่างต่อเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงของจิตใจ (วฤตติ หรือ “น้ำวน” ของจิตใจ) ทันทีที่เราพยายามเลิกรูปแบบที่ถูกปลูกฝังของเรา แรงดึงดูดและความเฉื่อยของจักรวาลแห่งความเป็นจริงจะดึงเรากลับเข้าสู่เกลียวของมายา ร่องรอยเดิมๆ ของรูปแบบที่ถูกปลูกฝังได้ก่อตั้งขึ้นและพลังงานจะไหลไปตามช่องทางเก่าๆ เหล่านั้น เว้นแต่จะมีการขัดขวางและเปลี่ยนเส้นทางการเชื่อมต่อ เส้นทางคือการชำระล้างทั้งการปลูกฝังทางชีววิทยาและการปลูกฝังที่ได้รับมาทางสังคม ภายในรูปแบบการปลูกฝังทางชีววิทยาของเรามีการตอบสนองต่อสิ่งเร้าที่ลึกซึ้งที่สุด ซึ่งถูกยกระดับไปสู่ระดับความคิดและพฤติกรรมที่สูงขึ้นและซับซ้อนขึ้น การปลูกฝังทางสังคมของเราสร้างขึ้นบนแรงขับพื้นฐานและเชื่อมโยงเข้ากับการปลูกฝังแบบสัตว์เลื้อยคลานซึ่งเป็นที่คุ้นเคยในสมองส่วนสัตว์เลื้อยคลาน.

   บนเส้นทางนี้เรานำรูปแบบที่ซ่อนอยู่ในจิตไร้สำนึกมาสู่แสงสว่าง และยังมีขั้นตอนเหนือจิตสำนึกของวิวัฒนาการที่คนเราจะตระหนักถึงเช่นเดียวกันเพราะมันยังไม่ออกมาจากความเติบโตภายในของตนเอง. จิตเหนือสำนึกเปรียบเสมือนดอกไม้ที่ยังไม่บาน เราจึงไม่รู้ว่ามันจะมีหน้าตาเป็นอย่างไร.

  มีสุภาษิตโบราณ (ในภาษาสันสกฤตเรียกว่า กูปมันฑุกะ) เกี่ยวกับกบที่ใช้ชีวิตอยู่ก้นบ่อ กบเชื่อว่าบ่อน้ำคือโลกทั้งใบ มันสำรวจก้อนกรวดทุกก้อนในบ่อและวัดมันในทุกทิศทาง ด้วยความมั่นใจสูงสุด กบจึงพูดถึงโลกทั้งใบ วันหนึ่ง ปลาตกลงไปในบ่อและเล่าเรื่องเหลือเชื่อเกี่ยวกับโลกภายนอกและการว่ายน้ำในทะเลกว้าง กบไม่สามารถเข้าใจหรือจินตนาการถึงสิ่งเหล่านี้ได้เลย มันจึงปฏิเสธเรื่องราวเหล่านั้นว่าเป็นเรื่องโกหกหรือเรื่องของคนบ้า.

เราก็เหมือนกบในกะลา เราไม่รู้ในสิ่งที่เราไม่รู้.

  จิตไร้สำนึกก็คือสิ่งนั้นแหละ; ไม่รู้สึกตัว. หากเรารู้ว่ามันคืออะไร เราก็จะตระหนักรู้ในสิ่งนั้น เราไม่สามารถละทิ้งหรือปลดปล่อยตัวเองจากรูปแบบที่เรายึดถืออยู่ ซึ่งเราไม่ได้ตระหนักรู้ในสิ่งนั้นได้ มีบางส่วนในตัวตนของเราที่ถูกซ่อนเร้น ดำเนินการอยู่ใต้จิตสำนึกภายในสัญชาตญาณสัตว์ของเรา ความปรารถนาและความรังเกียจอย่างลึกซึ้งที่เชื่อมโยงกับสมองส่วนกิ้งกือ และถูกระงับไว้ในทุกแง่มุมของพฤติกรรมและชีวิต และยังมีบางแง่มุมของเราที่อยู่เหนือจิตสำนึก ดำเนินการอยู่ภายในแม่แบบหรือโครงสร้างในระดับจิตวิญญาณที่สูงขึ้น แต่เรายังไม่ได้สร้างความเชื่อมโยงกับอาณาจักรที่ละเอียดอ่อนเหล่านี้.

    เรามีโอกาสในชีวิตนี้ที่จะไป ไกลกว่า และไป ลึกกว่า. กระบวนการแห่งการตื่นรู้ทำให้เราก้าวเข้าไปสู่ห้วงภวังค์อันกว้างใหญ่ของจิตคอสมิก ในขณะที่การตื่นอยู่ทำให้เราดำดิ่งสู่ปัจจุบันขณะ เมื่อเราก้าวเดินไปบนเส้นทาง เราอาจจะมีช่วงเวลาที่ไม่ได้ตื่นอยู่ โดยหลงติดอยู่กับภาพลวงตาบางแง่มุม แรงดึงดูดของเกลียวมายายังคงแข็งแกร่ง นอกเหนือจากการฝึกฝนอย่างเป็นทางการ การทำสมาธิและการตรวจสอบตนเอง, เราสามารถใช้ทุกช่วงเวลาในชีวิตของเราเพื่อรับรู้มากขึ้น เป็นอิสระมากขึ้น สิ่งนี้เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติเมื่อเราหยุดตอบสนองต่อภาพลวงตา เมื่อเราหยุดตอบสนองต่อภาพลวงตา จะเกิดแรงเสียดทานภายในโครงสร้างของตนเองเมื่อรูปแบบเก่าๆ ตายไป ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงและการกำเนิดของระดับจิตสำนึกที่สูงขึ้น. คุณ กลายเป็นผืนดินที่ตายไปซึ่งเป็นที่มาของระดับต่อไปของ คุณ เติบโต ในกระบวนการแห่งการตรัสรู้ สัมผัสแห่งความเป็น "เธอ" จะขยายตัวออกไปเรื่อยๆ ครอบคลุมจิตใจ/มายา และระดับที่สูงขึ้นของตัวตนมากขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งมันเท่าเทียมกับทุกสิ่งที่มีอยู่ (ท้ายที่สุดคือการตื่นรู้ในความเป็นจริงที่ไม่ใช่ทวิภาวะ) จากมุมมองสัมพัทธ์ เรายังคงทำงานเพื่อปลดปล่อยตนเองต่อไป แม้ว่าจากมุมมองสัมบูรณ์ ธรรมชาติที่แท้จริงของเราจะเป็นอิสระอยู่เสมอ นี่คือเส้นทางที่ไร้เส้นทาง.